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Si las aulas están “libres de política”, la derecha crecerá

Por: Henry A. Giroux , Verdad

Un número desconcertante de académicos y maestros en el momento actual continúan uniendo fuerzas con políticos de derecha y agencias gubernamentales conservadoras para argumentar que las aulas deben estar libres de política . ¿Su conclusión compartida? Que las escuelas deben ser espacios donde deben materia de energía, los valores y la justicia social no pueden ser abordados .

La acusación desdeñosa en este caso es que los maestros que creen en la educación cívica adoctrinan a sus estudiantes. Aquellos que hacen esta acusación sugieren que es posible existir en un mundo ideológicamente puro y políticamente neutral, donde la pedagogía puede ser simplemente una transmisión banal de hechos en los que no se dice nada polémico y los maestros tienen prohibido pronunciar una palabra relacionada con cualquiera de los principales problemas. frente a la sociedad más ampliamente.

Por supuesto, esta visión de la enseñanza es tanto una huida de la realidad como un ejemplo de pedagogía irresponsable. En contraste, un enfoque útil para abarcar el aula como un sitio político mientras se rechaza cualquier forma de adoctrinamiento es que los educadores piensen a través de la distinción entre una pedagogía politizadora , que insiste erróneamente en que los estudiantes piensan exactamente como lo hacemos como educadores, y una pedagogía política., que enseña a los alumnos a través del diálogo sobre la importancia del poder, la responsabilidad social y la toma de posición (sin detenerse). La pedagogía política, a diferencia de una pedagogía dogmática o adoctrinadora, encarna los principios de la pedagogía crítica al involucrar rigurosamente toda la gama de ideas sobre un tema dentro de un marco que permite a los estudiantes pasar de un propósito moral a una acción intencionada en busca de una polis democrática.

La promesa de la pedagogía política

La pedagogía política ofrece la promesa de educar a los estudiantes para que piensen críticamente sobre su comprensión del conocimiento en el aula y su relación con el tema de la responsabilidad social. También responde al desafío de educar a los estudiantes para que se involucren críticamente en el mundo para luchar por las condiciones políticas y económicas que hacen posible la participación democrática en ambas escuelas y en la sociedad en general.

Dicha pedagogía afirma la experiencia de la esfera social y las obligaciones que conlleva con respecto a cuestiones de responsabilidad social y transformación política. Lo hace abriendo preguntas importantes sobre el poder, el conocimiento y lo que significa para los estudiantes comprometerse críticamente con las complejas condiciones que influyen en ellos mismos y en los demás.

Paulo Freire tenía razón al argumentar que la pedagogía crítica como un proyecto político se define, en parte, por la necesidad de enseñar a los estudiantes a «lidiar de manera crítica y creativa con la realidad y descubrir cómo participar en la transformación de su mundo». La pedagogía proporciona a los estudiantes los conocimientos y las habilidades para trabajar para superar las relaciones sociales de opresión que hacen que la vida sea insoportable para aquellos que son pobres, hambrientos, desempleados, privados de servicios sociales adecuados y considerados bajo la égida del neoliberalismo como en gran medida desechable. Las palabras del dramaturgo alemán Bertolt Brecht resuenan bien con la necesidad de enfoques pedagógicos que combatan la mentira y la ignorancia. El escribe:

Hoy, cualquiera que desee luchar contra la mentira y la ignorancia, y escribir la verdad, tiene que superar al menos cinco dificultades. Debe tener el coraje de escribir la verdad, a pesar de que está reprimida en todas partes; la astucia de reconocerlo, aunque esté disfrazada en todas partes; la habilidad para hacerlo apto como arma; el juicio para seleccionar a aquellos en cuyas manos se hará efectivo; [y] la astucia de difundirla entre ellos.

Lo importante de este tipo de pedagogía es cómo se entiende la responsabilidad como un asunto ético y como un acto estratégico. La responsabilidad no es solo un elemento crucial con respecto a los problemas que abordan los maestros en un aula; también se materializa en sus relaciones con sus colegas, estudiantes, padres y la sociedad en general. La responsabilidad como parte crucial de cualquier práctica pedagógica sugiere proporcionar el tejido conectivo que permite a los estudiantes plantear cuestiones sobre las consecuencias de sus acciones en el mundo y sus comportamientos hacia los demás, y analizar la relación entre el conocimiento y el poder, y los costos sociales. a menudo promulga. El énfasis en la responsabilidad resalta la naturaleza performativa de la pedagogía al plantear preguntas sobre la relación pedagógica que los maestros tienen con los estudiantes.

Aquí es fundamental la importancia de que los educadores alienten a los estudiantes a conectar el conocimiento y la crítica como condición previa para convertirse en un agente de cambio social respaldado por un profundo deseo de superar la injusticia y un compromiso enérgico con la acción social.

No confundamos la educación política con la educación politizadora

La educación política enseña a los estudiantes a tomar riesgos y desafiar a aquellos con poder. Del mismo modo, alienta a los estudiantes y maestros a reflexionar sobre cómo se utiliza el poder en el aula. La educación política propone que el rol del maestro no es consolidar la autoridad, sino cuestionarla e interrogarla, y que los maestros y los estudiantes deben atenuar cualquier dependencia de la autoridad con un sentido de conciencia crítica y una voluntad aguda de responsabilizarla por sus consecuencias. . Además, la educación política pone en primer plano la educación guiada no por los imperativos de la especialización y la profesionalización, sino por objetivos diseñados para ampliar las posibilidades de la democracia. Vincular la educación a los modos de agencia política es, por lo tanto, parte de un proyecto más grande para promover la ciudadanía crítica y abordar el imperativo ético para aliviar el sufrimiento humano.

Por el contrario, politizar la educación se calla en nombre de la ortodoxia y se impone a los estudiantes al tiempo que socava el diálogo, la deliberación y el compromiso crítico. La educación politizante a menudo se basa en una combinación de rectitud propia y pureza ideológica que silencia a los estudiantes al promulgar posiciones «correctas». La autoridad en esta perspectiva rara vez se abre a la autocrítica o, en este caso, a cualquier crítica, especialmente de los estudiantes. La educación politizadora no puede descifrar la distinción entre enseñanza crítica y terrorismo pedagógico. Sus defensores no tienen idea de la diferencia entre fomentar la agencia humana y la responsabilidad social, por un lado, y por otro lado, moldear a los estudiantes defendiendo una posición ideológica incuestionable y aplicándola a través de un guión pedagógico ortodoxo e inquebrantable. En este discurso, la corrección teórica se convierte en un vehículo para silenciar a los estudiantes en nombre de una pedagogía dogmática. La educación politizadora trata más de la formación que de la educación. Alberga un gran disgusto por complicar los problemas, promover el diálogo crítico y generar una cultura de cuestionamiento.

La educación funciona como un sitio crucial de poder en el mundo moderno. Si los maestros están realmente preocupados por salvaguardar la educación, tendrán que tomar en serio cómo funciona la pedagogía a nivel local y global. La pedagogía crítica tiene un papel importante que desempeñar tanto para comprender como para desafiar cómo se despliega, afirma y resiste el poder dentro y fuera de los discursos tradicionales y las esferas culturales. En un contexto local, la pedagogía crítica se convierte en una importante herramienta teórica para comprender las condiciones institucionales que imponen restricciones a la producción de conocimiento, aprendizaje, trabajo académico y democracia en sí misma. La pedagogía crítica también proporciona un discurso para comprometer y desafiar la producción de jerarquías sociales, identidades e ideologías a medida que atraviesan las fronteras locales y nacionales. Adicionalmente,

Si los educadores y otros quieren contrarrestar la mayor capacidad del capitalismo global para separar la esfera tradicional de la política del ahora alcance transnacional del poder, es crucial desarrollar enfoques educativos que rechacen un colapso de la distinción entre las libertades de mercado y las libertades civiles, y un mercado La economía y una sociedad de mercado. La resistencia no comienza con la reforma del capitalismo sino con su abolición.

El capitalismo neoliberal crea la base de lo que he llamado fascismo neoliberal y se hace eco del discurso del sociólogo alemán Max Horkheimer de 1939.que, «Quien no esté preparado para hablar sobre el capitalismo también debe guardar silencio sobre el fascismo». Esto sugiere desarrollar formas de pedagogía crítica capaces de desafiar al neoliberalismo, las diversas tradiciones antidemocráticas y una política fascista en crecimiento. En este caso, la pedagogía crítica se convierte en una práctica política y moral en la lucha por revivir la alfabetización cívica, la cultura cívica y una noción de ciudadanía compartida. La política pierde sus posibilidades emancipadoras si no puede proporcionar la condición educativa para permitir que los estudiantes y otros piensen en contra del grano y donde los estudiantes se den cuenta de que son ciudadanos informados, críticos y comprometidos. No hay una política radical sin una pedagogía capaz de despertar la conciencia, desafiando el sentido común y creando modos de análisis en los que las personas descubren un momento de reconocimiento que les permite repensar las condiciones que dan forma a sus vidas. Este es el momento de esperanza en el que, como socióloga Ruth Levitas.señala , el sentido de «algo que falta se puede leer en cada rastro de cómo podría ser de otra manera, cómo el sentido siempre presente de carencia podría [ser templado]».

Además, los educadores deberían hacer más que crear las condiciones para el pensamiento crítico de sus estudiantes. También deben asumir responsablemente el papel de los educadores cívicos en contextos sociales más amplios y estar dispuestos a compartir sus ideas con otros educadores y con el público en general haciendo uso de las nuevas tecnologías de los medios. Comunicarse a una variedad de audiencias públicas sugiere usar oportunidades para escribir, charlas públicas y entrevistas de medios ofrecidas por la radio, internet, revistas alternativas y enseñar a jóvenes y adultos en escuelas alternativas, por mencionar solo algunos ejemplos. Esos medios de comunicación deben hacerse públicos cruzando esferas y avenidas de expresión que hablan a audiencias más generales en un lenguaje claro, accesible y riguroso. Aprovechando su papel como intelectuales, los educadores pueden abordar el desafío de combinar la erudición y el compromiso utilizando un vocabulario que no es ni aburrido ni obtuso, mientras buscan hablar con una amplia audiencia. Más importante aún, a medida que los docentes se organizan para afirmar la importancia de su papel y el de la educación en una democracia, pueden forjar nuevas alianzas y conexiones para desarrollar movimientos sociales que incluyan y se expandan más allá de trabajar consindicatos .

Desarrollando un discurso de crítica y posibilidad.

Uno de los desafíos más serios que enfrentan maestros, artistas, periodistas, escritores y otros trabajadores culturales es la tarea de desarrollar un discurso de crítica y posibilidad. Esto significa desarrollar discursos y prácticas pedagógicas que conecten leer la palabra con leer el mundo.y hacerlo de una manera que mejore las capacidades creativas de los jóvenes y les brinde las condiciones para que se conviertan en agentes críticos. Al emprender este proyecto, los educadores y otros deberían intentar crear las condiciones que brinden a los estudiantes la oportunidad de convertirse en ciudadanos críticos y comprometidos que tienen el conocimiento y el coraje para luchar para que la desolación y el cinismo no sean convincentes y la esperanza sea práctica. La esperanza en este caso es educativa, alejada de la fantasía de un idealismo que desconoce las limitaciones que enfrenta el sueño de una sociedad democrática radical. La esperanza educada no es un llamado a pasar por alto las condiciones difíciles que dan forma tanto a las escuelas como al orden social más amplio, ni es un plan eliminado de contextos y luchas específicos. De lo contrario,

La esperanza educada proporciona la base para dignificar el trabajo de los maestros; ofrece un conocimiento crítico vinculado al cambio social democrático, afirma responsabilidades compartidas y alienta a los profesores y estudiantes a reconocer la ambivalencia y la incertidumbre como dimensiones fundamentales del aprendizaje. Tal esperanza ofrece la posibilidad de pensar más allá de lo dado. Por difícil que parezca esta tarea para los educadores, si no para un público más amplio, es una lucha que vale la pena librar.

Contra el neoliberalismo, los educadores, los estudiantes y otros ciudadanos preocupados enfrentan la tarea de proporcionar un lenguaje de resistencia y posibilidad, un lenguaje que abraza a un utopismo militante, mientras que está constantemente atento a aquellas fuerzas que buscan convertir esa esperanza en un nuevo eslogan o castigar y Rechazar a los que se atreven a mirar más allá del horizonte de lo dado. El fascismo engendra cinismo y es enemigo de una esperanza militante y social. La esperanza debe ser atenuada por la compleja realidad de los tiempos y vista como un proyecto y condición para proporcionar un sentido de agencia colectiva, oposición, imaginación política y participación comprometida. Sin esperanza, incluso en los tiempos más difíciles, no hay posibilidad de resistencia, disensión y lucha. La agencia es la condición de la lucha, y la esperanza es la condición de la agencia.

La esperanza es el requisito afectivo e intelectual para la lucha individual y social. La esperanza, no la desesperación, es la condición previa que fomenta la crítica por parte de los intelectuales dentro y fuera de la academia que utilizan los recursos de la teoría para abordar problemas sociales apremiantes. La esperanza también está en la raíz del coraje cívico que traduce la crítica en la práctica política. La esperanza, como el deseo de un futuro que ofrezca más que el presente, se vuelve más aguda cuando la vida de uno ya no puede darse por sentado. Solo al mantener tanto la crítica como la esperanza en tales contextos, la resistencia hará concreta la posibilidad de transformar la política en un espacio ético y un acto público. Y un futuro mejor que el que ahora esperamos desplegar requerirá nada menos que enfrentar el flujo de la experiencia cotidiana y el peso del sufrimiento social con la fuerza de la resistencia individual y colectiva y el proyecto interminable de transformación social democrática. Al mismo tiempo, para que la resistencia asuma los desafíos planteados por el surgimiento de una política fascista, tendrá que desarrollar un despertar del deseo. Esta forma de deseo educado está arraigada en el sueño de una conciencia colectiva e imaginación alimentada por la lucha por nuevas formas de comunidad que afirman el valor de la igualdad económica, el contrato social, los valores democráticos y las relaciones sociales. Para que la resistencia pueda enfrentar los desafíos planteados por el surgimiento de una política fascista, tendrá que desarrollar un despertar del deseo. Esta forma de deseo educado está arraigada en el sueño de una conciencia colectiva e imaginación alimentada por la lucha por nuevas formas de comunidad que afirman el valor de la igualdad económica, el contrato social, los valores democráticos y las relaciones sociales. Para que la resistencia pueda enfrentar los desafíos planteados por el surgimiento de una política fascista, tendrá que desarrollar un despertar del deseo. Esta forma de deseo educado está arraigada en el sueño de una conciencia colectiva e imaginación alimentada por la lucha por nuevas formas de comunidad que afirman el valor de la igualdad económica, el contrato social, los valores democráticos y las relaciones sociales.

La lucha actual contra un fascismo naciente en todo el mundo no es solo una lucha por las estructuras económicas o las alturas dominantes del poder corporativo. También es una lucha por las visiones, las ideas, la conciencia y el poder para cambiar la cultura misma. Es también, como señala Hannah Arendt., una lucha contra «un temor generalizado de juzgar». Sin la capacidad de juzgar, se vuelve imposible recuperar palabras que tienen un significado, imaginar mundos alternativos y un futuro que no imite los tiempos oscuros en que vivimos, y crear un lenguaje Eso cambia la forma en que pensamos sobre nosotros mismos y nuestra relación con los demás. Cualquier lucha por un orden socialista democrático radical no tendrá lugar si «las lecciones de nuestro pasado oscuro [no se pueden] aprender y transformar en resoluciones constructivas» y soluciones para luchar y crear una sociedad postcapitalista.

Los progresistas deben formular un nuevo lenguaje, esferas culturales alternativas y nuevas narrativas sobre la libertad, el poder de la lucha colectiva, la empatía, la solidaridad y la promesa de una verdadera democracia socialista. Necesitamos una nueva comprensión de la política, una que se niegue a equiparar capitalismo y democracia, se niegue a normalizar la codicia y la competencia excesiva, y rechace el interés propio como la forma más alta de motivación. Necesitamos un lenguaje, una visión y un entendimiento del poder para habilitar las condiciones en las cuales la educación está vinculada al cambio social y la capacidad para promover la agencia humana a través de los registros de cooperación, compasión, cuidado, amor, igualdad y respeto por la diferencia. La oda del autor Ariel Dorfman a la lucha por el lenguaje y su relación con el poder de la imaginación. La resistencia y la esperanza colectivas ofrecen un recordatorio apropiado de lo que se necesita hacer. Él escribe :

Debemos confiar en que la inteligencia que ha permitido a la humanidad evitar la muerte, hacer avances médicos y de ingeniería, alcanzar las estrellas, construir templos maravillosos y escribir cuentos complejos nos salvará de nuevo. Debemos amamantar la convicción de que podemos usar las gracias suaves de la ciencia y la razón para probar que la verdad no puede ser vencida tan fácilmente. A aquellos que repudiarían la inteligencia, debemos decir: no conquistarán y encontraremos la manera de convencer.

Al final, no hay democracia sin ciudadanos informados y no hay justicia sin un lenguaje crítico de injusticia. Al mismo tiempo, cualquier enfoque crítico de la política fracasará si ignora un imaginario radical que abarca la esperanza social como una mezcla de modos colectivos de resistencia y posibilidades democráticas. La democracia comienza a fracasar y la vida política se empobrece en ausencia de esas esferas públicas vitales, como la educación pública y superior, en la que los valores cívicos, la erudición pública y el compromiso social permiten una comprensión más imaginativa de un futuro que toma en serio las demandas de la justicia. Equidad y coraje cívico. La democracia debe ser una forma de pensar acerca de la educación, una que prospere al conectar la pedagogía con la práctica de la libertad, el aprendizaje a la ética y la agencia a los imperativos de la responsabilidad social y el bien público. En la era del fascismo naciente, no basta con conectar la educación con la defensa de la razón, el juicio informado y la agencia crítica; También debe estar alineado con el poder y potencial de los colectivos.resistencia . Además, es crucial que los centristas, los liberales y los radicales no hagan causa común con el derecho sobre la idea de que las aulas deben estar «libres de política». Podemos vivir en tiempos siniestros, pero el futuro aún está abierto. Ha llegado el momento de desarrollar un lenguaje político y herramientas pedagógicas en las que los valores cívicos, la responsabilidad social y las instituciones que los apoyan se vuelvan centrales para fortalecer y fortalecer una nueva era de imaginación cívica, un sentido renovado de agencia social, lucha colectiva y un apasionado. Sentido de coraje cívico y voluntad política.

Nota: el autor desea agradecer a la Dra. Rania Filippakou por sus comentarios editoriales perspicaces sobre este artículo.

Fuente: https://truthout.org/articles/if-classrooms-are-free-of-politics-the-right-wing-will-grow/

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Neoliberalism in the age of pedagogical terrorism

U. S / January 4, 2019 / Author: Henry A. Giroux / Source: Arts & Opinion

Marx was certainly right in arguing that the point is not to understand the world but to change it, but what he underemphasized was that the world cannot be transformed if one does not understand what is to be changed. As Terry Eagleton rightly notes “Nobody can change a world they didn’t understand.” Moreover, the lack of mass resistance to oppression signals more than apathy or indifference, it also suggests that we don’t have an informed and energizing vision of the world for which we want to struggle. Political struggle is dependent on the political will to change, which is central to any notion of informed agency willing to address the radical and pragmatic issues of our time. In addition to understanding the world, an informed public must connect what they know and learn to the central task of bringing their ideas to bear on society as a whole. This means that a critical consciousness must be matched by a fervent willingness to take risks, and challenge the destructive narratives that are seeping into the public realm and becoming normalized.

Any dissatisfaction with injustice necessitates combining the demands of moral witnessing with the pedagogical power of persuasion and the call to address the tasks of emancipation. We need individuals and social movements willing to disturb the normalization of a fascist politics, oppose racist, sexist, and neoliberal orthodoxy.

As Robin D. G. Kelley observes we cannot confuse catharsis and momentary outrage for revolution. In a time of increasing tyranny, resistance in many quarters appears to have lost its usefulness as a call to action. At the same time, the pedagogical force of civic ignorance and illiteracy has morphed into a national ideal. Tyranny and ignorance feed each other in a theater of corporate controlled media ecosystems and function more as a tool of domination than as a pedagogical outlet in pursuit of justice and the practice of freedom. Under such circumstances, when education is not viewed as central to politics itself, resistance withers in the faux language of privatized struggles and fashionable slogans.

For instance the novelist Teju Cole has argued that “‘resistance’ is back in vogue, and it describes something rather different now. The holy word has become unexceptional. Faced with a vulgar, manic and cruel regime, birds of many different feathers are eager to proclaim themselves members of the Resistance. It is the most popular game in town.” Cole’s critique appears to be born out by the fact that the most unscrupulous of liberal and conservative politicians such as Madeline Albright, Hilary Clinton, and even James Clapper, the former director of national intelligence, are now claiming that they have joined the resistance against Trump’s fascist politics. Even Michael Hayden, the former NSA chief and CIA director under George W. Bush, has joined the ranks of Albright and Clinton in condemning Trump as a proto-fascist. Writing in the New York Times, Hayden, ironically, chastised Trump as a serial liar and in doing so quoted the renowned historian Timothy Snyder, who stated in reference to the Trump regime that “Post-Truth is pre-fascism.” The irony here is hard to miss. Not only did Hayden head Bush’s illegal National Security Agency warrantless wiretapping program while the head of the NSA, he also lied repeatedly about his role in Bush’s sanction and implementation of state torture in Afghanistan and Iraq.

This tsunami of banal resistance and its pedagogical architecture was on full display when an anonymous member of the Trump’s inner circle published an op-ed in the New York Times claiming that he/she and other senior officials were part of “the resistance within the Trump administration.” The author was quick to qualify the statement by insisting such resistance had nothing to do with “the popular ‘resistance’ of the left.” To prove the point, it was noted by the author that the members of this insider resistance liked some of Trump’s policies such as “effective deregulation, historic tax reform, a more robust military and more.” Combining resistance with the endorsements of such reactionary policies reads like fodder for late-night comics.

The Democratic Party now defines itself as the most powerful political force opposing Trump’s fascist politics. What it has forgotten is the role it has played under the Clinton and Obama presidencies in creating the economic, political, and social conditions for Trump’s election in 2016. Such historical and political amnesia allows them to make the specious claim that they are now the party of resistance. Resistance in these instances has little to do with civic courage, a defense of human dignity, and the willingness to not just bear witness to the current injustices but to struggle to overcome them. Of course, the issue is not to disavow resistance as much as to redefine it as inseparable from fundamental change that calls for the overthrow of capitalism itself. Neoliberalism has now adopted unapologetically the language of racial cleansing, white supremacy, white nationalism, and fascist politics. Unapologetic for the widespread horrors, gaping inequality, destruction of public goods, and re-energizing of the discourse of hate and culture of cruelty, neoliberalism has joined hands with a toxic fascist politics painted in the hyper-patriotic colors of red, white, and blue. As I have noted elsewhere:

Neoliberalism’s hatred of democracy, the common good, and the social contract has unleashed generic elements of a fascist past in which white supremacy, ultra-nationalism, rabid misogyny and immigrant fervor come together in a toxic mix of militarism, state violence, and a politics of disposability. Modes of fascist expression adapt variously to different political historical contexts assuring racial apartheid-like forms in the post-bellum U.S. and overt encampments and extermination in Nazi Germany. Fascism with its unquestioning belief in obedience to a powerful strongman, violence as a form of political purification, hatred as an act of patriotism, racial and ethnic cleansing, and the superiority of a select ethnic or national group has resurfaced in the United States. In this mix of economic barbarism, political nihilism, racial purity, economic orthodoxy, and ethical somnambulance a distinctive economic-political formation has been produced that I term neoliberal fascism.

While the call to resist neoliberal fascism is to be welcomed, it has to be interrogated rather than aligned with individuals and ideological forces that helped put in place the racist, economic, religious, and educational forces that helped produce it. What many liberals and conservative calls to resistance have in common is an opposition to Trump rather than to the conditions that created him. In some cases, liberal critics such as Christopher R. Browning, Yascha Mounk, and Cass R. Sunstein document insightfully America’s descent into fascism but are too cautious in refusing to conclude that we are living under a fascist political regime. This is more than a retreat from political courage, it is a refusal to name how liberalism itself with its addiction to the financial elite has helped create the conditions that make a fascist politics possible.

Trump’s election and the Kavanaugh affair make clear that what is needed is not only a resistance to the established order of neoliberal capitalism but a radical restructuring of society itself. That is not about resisting oppression in its diverse forms but overcoming it — in short, changing it. The Kavanaugh hearings and the liberal response was a telling example of what might be called a politics of disconnection.

While it is crucial to condemn the Kavanaugh hearings for its blatant disregard for the Constitution, expressed hatred of women, and its symbolic expression and embrace of white privilege and power, it is necessary to enlarge our criticism to include the system that made the Kavanaugh appointment possible. Kavanaugh represents not only the deep seated rot of misogyny but also as Grace Lee Boggs, has stated “a government of, by, and for corporate power.” We need to see beyond the white nationalists and neo-Nazis demonstrating in the streets in order to recognize the terror of the unforeseen, the terror that is state sanctioned, and hides in the shadows of power. Such a struggle means more than engaging material relations of power or the economic architecture of neoliberal fascism, it also means taking on the challenge producing the tools and tactics necessary to rethink and create the conditions for a new kind of subjectivity as the basis for a new kind of democratic socialist politics. We need a comprehensive politics that brings together various single interest movements so that the threads that connect them become equally as important as the particular forms of oppression that define their singularity. In addition, we need intellectuals willing to combine intellectual complexity with clarity and accessibility, embrace the high stakes investment in persuasion, and cross disciplinary borders in order to theorize and speak with what Rob Nixon calls the “cunning of lightness” and a “methodological promiscuity” that keeps language attuned to the pressing the claims for justice.

Outside of those intellectuals who write for CounterPunch, Truthout, Truthdig, Rise Up Times, Salon, and a number of other critical media outlets, there are too few intellectuals, artists, journalists willing to challenge the rise of an American version of neoliberal fascism. It is not enough to report in an alleged “balanced fashion” on Trump’s endorsement of violence against journalists, the massive levels of inequality produced under neoliberalism, the enactment by the Trump administration of savage policies of racial cleansing aimed at undocumented immigrants, and the emergence of a police state armed terrifying new technologies aimed at predictive policing. The real challenge is to tie these elements of oppression together and to recognize the threads of state violence, white supremacy, and fascist politics that suggest the emergence of a distinctive new political order.

Shock and outrage in the midst of a fascist politics is now undermined by the mainstream press which is always on the hunt for higher ratings and increasing their bottom line. Rather than talk about fascism, they focus on the threat to liberal institutions. Rather than talk about the mounting state violence and the increased violence of neo-fascist thugs such as the Proud Boys, they talk about violence coming from the left and right. Rather than raise questions about the conditions and a society in which more and more people seem to prefer authoritarian rule over democracy, they talk about Trump’s eccentric behavior or keep tabs on his endless lying. This is not unhelpful, but it misses the nature of the true threat, its genesis, and the power of a corporate elite who are now comfortable with the fascist politics that Trump embodies.

An iPsos poll found that “a surprising 26 percent of all Americans, and 43 percent of Republicans, agree with the statement that the president “should have the authority to close news outlets engaged in bad behavior.” In addition, a majority of Americans across the ideological spectrum — 72 percent — think “it should be easier to sue reporters who knowingly publish false information.” Couple this with the fact that Trump has recently stated privately to his aids that he regrets reversing his policy of separating children from their parents at the border and you have a mix of fascist principles coupled with a dangerous demagogue who cannot bring the country fast enough to the fascist abyss. While it is true that the United States under Trump is not Hitler’s Germany, Trump has tapped into America’s worst impulses and as Jason Stanley and others remind us his ultra-nationalism, white supremacist views, and racist diatribes coupled with his attack on immigrants, the media, African-Americans, and Muslims are indicative of a politics right out the fascist playbook. If the public and media keep denying this reality, the endpoint is too horrible to imagine. If we are to understand the current resurgence of right-wing populist movements across the globe, economic factors alone do not account for the current mobilizations of fascist passions.

As Pierre Bourdieu once put it, it is crucial to recognize that “the most important forms of domination are not only economic but also intellectual and pedagogical, and lie on the side of belief and persuasion.” He goes on to state that left intellectuals have underestimated the symbolic and pedagogical dimensions of struggle and have not always forged appropriate weapons to fight on this front.” In part, this means that the left and others must make matters of culture and pedagogy central to politics in order to address people’s needs and struggles. And they should do so in a language that is both rigorous and accessible. Matters of culture and consciousness in the Gramscian sense are central to politics and only when the left can address that issue will there be any hope for massive collective resistance in the form of a broad-based movement.

Trump has emboldened and legitimated the dire anti-democratic threats that have been expanding under an economic system stripped of any political, social, and ethical responsibility. This is a form of neoliberal fascism that has redrawn and expanded the parameters of the genocidal practices and hate filled politics of the 1930s and 40s in Europe in which it was once thought impossible to happen again. The threat has returned and is now on our doorsteps, and it needs to be named, exposed, and overcome by those who believe that the stakes are much too high to look away and not engage in organized political and pedagogical struggles against a fascist state and an omniscient fascist politics. We live in an age when the horrors of the past are providing the language and politics of illiberal democracies all over the globe. This is a world where dystopian versions of a catastrophic, misery producing neoliberalism merge with unapologetic death dealing visions of a fascist politics. We live in an era that testifies to the horrors of a past struggling to reinvent itself in the present, and which should place more than a sense of ethical and political responsibility on those of us bearing witness to it. As my friend, Brad Evans, notes under such circumstances, we live in a time “that asks us all to continually question our own shameful compromises with power,” and to act with others to overcome our differences in order to dismantle this assault on human rights, human dignity, economic justice, equality, and democracy itself.

Article Source:

http://www.artsandopinion.com/2018_v17_n6/giroux-26pedagogicalterrorism.htm

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When Schools Become Dead Zones of the Imagination

ove/mahv

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El fascismo neoliberal y el ocaso de lo social

Los terrores de 20 º fascismo siglo han aumentado una vez más en los Estados Unidos, pero no tanto como una advertencia acerca de los errores del pasado que como una medida del grado en que las lecciones de la historia vuelto irrelevante. La política ahora se mueve entre lo que filósofo Susan Sontag una vez etiquetó como » banalidad incesante y terror inconcebible «. La «banalidad incesante» es evidente en el aluvión diario de tweets imprudentes de Trump en el que el lenguaje se convierte en un arma para vilipendiar, humillar y demonizar a funcionarios gubernamentales, periodistas y medios de comunicación críticos. Una banalidad malvada también está presente en su marca de inmigrantes indocumentados como «asesinos y ladrones», «violadores» y criminales que quieren » infestar a nuestro país «.

Aquí hay más en juego que el uso de un lenguaje grosero o una muestra sin precedentes de descortesía por parte de un presidente en funciones; también hay un flirteo con la violencia, la retórica de la supremacía blanca y el lenguaje de la expulsión y la eliminación . El abrazo de Trump al terror inconcebible adquiere un tono aún más oneroso a medida que el lenguaje de la deshumanización y la crueldad se materializa en políticas que trabajan para expulsar a las personas de cualquier sentido de comunidad, si no de la humanidad misma.

Dichas políticas son evidentes en la política sistémica de «cero tolerancia» de Trump, ahora anulada, que separaba por la fuerza a los niños migrantes de sus padres y los encarcelaba en jaulas similares a las prisiones donde muchos de ellos sufrían abusos físicos y sexuales . Estos ataques no se han limitado a los niños. Aida Chávez informa en The Intercept que los asaltos físicos y sexuales contra inmigrantes en centros de detención se han vuelto comunes y están documentados en varias fuentes confiables . Por ejemplo, The Intercept ha obtenido registros públicos que revelan que se han presentado más de 1,000 quejas sobre abuso sexual en centros de detención de inmigrantes.. La naturaleza sistémica y el alcance de la violencia y el abuso sexual también se extiende al reino del terror infligido a los inmigrantes a manos de agentes de Inmigración y Control de Aduanas (ICE). La Oficina del Inspector General ha recibido más de 33,000 horribles quejas de inmigrantes hechas contra ICE , revelando los cimientos y la anarquía sin sentido de un estado policial fascista. La senadora Kirsten Gillibrand ha llamado a ICE una «fuerza de deportación» y junto con varios políticos prominentes, como el alcalde de Nueva York Bill de Blasio, ha argumentado que debería ser abolido . Cynthia Nixon, la actriz progresista que ha ingresado a la carrera para gobernador en Nueva York, ha llamado a ICE » una organización terrorista » y ha insistido en su abolición.

La afición de Trump a la crueldad también se muestra plenamente en su eliminación del estatus de protección temporal para cientos de miles de refugiados de El Salvador, Honduras y Haití, así como su anulación de protecciones » para 800,000 jóvenes inmigrantes indocumentados, conocidos como Dreamers «. Peor: la administración Trump ha abogado por privar a los inmigrantes indocumentados del debido proceso y amenazó con deportarlos inmediatamente cuando crucen la frontera » sin un juicio o una comparecencia ante un juez «.

El grado y la transparencia del racismo de Trump están aún mejor definidos en su plan para castigar a los inmigrantes legales por aceptar los beneficios públicos a los que tienen derecho, como los cupones de alimentos y la vivienda pública. Además, su norma autorizaría a los funcionarios federales a revocar el estatus de residente legal de los inmigrantes que acepten dicha asistencia. La fuerza motriz detrás de este movimiento antiinmigrante en la administración Trump es el partidario de la supremacía blanca y partidario de la supremacía blanca, Stephen Miller, quien se deleita en proponer una legislación que hace «más difícil para los inmigrantes legales convertirse en ciudadanos o obtener tarjetas verdes si alguna vez utilizó una variedad de programas populares de bienestar público, incluido Obamacare «.

La legislación que niega la ciudadanía a los inmigrantes porque reciben asistencia pública revela un nivel de violencia estatal, si no una forma de terrorismo doméstico, que caracteriza cada vez más la arremetida de las políticas de Trump. Más recientemente, ha sugerido la pena de muerte para traficantes de drogas, un plan que toma nota de la guerra contra las drogas del presidente filipino Rodrigo Duterte, que ha resultado en la muerte de más de 20,000 supuestos usuarios y vendedores de drogas desde 2016 , muchos de los cuales viven en comunidades pobres .

Mientras tanto, como parte de su ataque más amplio contra la vida humana y las condiciones que lo hacen posible, Trump ha revertido muchas de las políticas de la era de Obama diseñadas para frenar el cambio climático; ha revertido las protecciones ambientales , como la prohibición de pesticidas en refugios de vida silvestre, y ha desmantelado las normas federales que regulan las plantas de carbón estadounidenses, que están «diseñadas para reducir las emisiones de carbón de dióxido de carbono y metano que contribuyen al cambio climático».

En un caso que destaca la guerra de Trump contra la juventud y sus continuos intentos de destruir los lazos sociales que sostienen una democracia, el gobierno de los Estados Unidos intentó eliminar una resolución de la Organización de las Naciones Unidas y la Organización Mundial de la Salud basada en la investigación que fomentaba la lactancia materna . Apoyando los intereses de los fabricantes de fórmulas infantiles, los funcionarios estadounidenses primero buscaron utilizar un lenguaje que atenuaría la resolución. Cuando eso falló, amenazaron a países más pequeños como Ecuador que lo apoyaba. Patti Rundall, una directora de políticas que apoya la resolución, observó que las acciones de la administración Trump eran » equivalentes a un chantaje».«La crítica de Rundall se vuelve aún más alarmante dado un estudio de 2016 en The Lancet que documenta cómo» la lactancia materna universal evitaría 800,000 muertes infantiles al año en todo el mundo y produciría $ 300 mil millones en ahorros de costos de atención médica reducidos y mejores resultados económicos para aquellos criado con leche materna «.

Lento Violencia, Violencia Rápida

El discurso y las políticas de Trump representan un profundo ataque a los valores colectivos cruciales para una democracia y presentan un asalto constante no solo sobre las instituciones económicas y políticas sino también sobre la cultura formativa, las fundaciones públicas y los aparatos educativos necesarios para alimentar a ciudadanos críticamente activos y comprometidos. El asalto de Trump a las obligaciones sociales, la responsabilidad social y el tejido social es un elemento fundamental de su adhesión al fascismo neoliberal. Este nuevo arreglo político opera en su forma más letal como una forma de «violencia lenta», que en términos del académico de la Universidad de Princeton Rob Nixon es «una violencia que ocurre gradualmente y fuera de la vista, una violencia de destrucción retrasada que se dispersa en el tiempo y el espacio, una violencia de atrición que típicamente no se considera violencia en absoluto «.

La «violencia lenta» destruye las culturas formativas que hacen visible el sufrimiento humano, cubre los impulsos autoritarios detrás de los llamados a la grandeza nacional, y expone el peligro de la libertad de la seguridad. En el centro de esta violencia, que se ha intensificado bajo el fascismo neoliberal, está el ataque contra aquellas fuerzas sociales que defienden el estado de bienestar y se comprometen en una lucha constante para concretar las posibilidades del socialismo democrático. Bajo el fascismo neoliberal, el chovinismo y el militarismo van de la mano con un endurecimiento de la cultura, el desencadenamiento de las fuerzas del egoísmo brutal y un creciente analfabetismo que socava tanto los valores públicos como la lucha colectiva contra el sociólogo C. Wright Mills. llamado «una política de irresponsabilidad organizada».

La violencia rápida viene con un golpe directo al cuerpo, exhibe el drama espectacularizado de los tweets imperiosos e insultantes de Trump, y produce ataques de alto perfil contra las instituciones democráticas, como los tribunales, los medios y el estado de derecho. Tal violencia abarca lo teatral, se alimenta del espectáculo y apunta a un alto valor de shock. Un ejemplo recientede la violencia rápida de la política cultural fue el anuncio casi impensable de la administración Trump de que Betsy DeVos, la Secretaria de Educación, estaba planeando -en un momento en que las escuelas desfavorecidas carecen de los recursos más básicos y servicios de apoyo- usar fondos federales diseñados para programas de beneficios destinados a estudiantes desatendidos, para capacitar y armar a los maestros, a pesar de una política federal establecida que prohíbe el uso de dichos fondos para armar a los educadores. Por supuesto, esta agenda oculta legitimada en esta política propuesta es que las escuelas atendidas en gran parte por estudiantes pobres son sitios definidos a la imagen de guerra, deben modelarse después de las cárceles y deben regirse por políticas de tolerancia cero que a menudo alimentan a la escuela. – tubería de prisión. El punto final de tales políticas se mueve entre empujar a los jóvenes negros y marrones pobres al sistema de justicia criminal y abolir estas instituciones públicas o convertirlas en vacas de dinero mediante la privatización. El objetivo más amplio es destruir la educación como una esfera pública democrática cuya misión es crear una ciudadanía educada necesaria para el funcionamiento de una democracia vibrante. La violencia patrocinada por el estado en el trabajo aquí pone en peligro el estado de derecho y trabaja para desentrañar las supuestas instituciones democráticas, como los tribunales y los medios que algunos creen que proporcionan un cortafuegos inexpugnable contra el autoritarismo de Trump. Tomados juntos la violencia «lenta» y rápida bajo el régimen de Trump comparten una política cultural que erosiona la memoria, sustituye la emoción por la razón, abraza el antiintelectualismo,el nacionalismo blanco corre salvaje «.

La violencia estatal se ha convertido en el principio organizador que configura todos los aspectos de la sociedad estadounidense. En el corazón de tal violencia hay un ataque completo a las nociones del espacio social y público que hace posible el pensamiento crítico, el diálogo y la búsqueda individual y colectiva del bien común. Bajo tales circunstancias, los problemas sociales apremiantes se eliminan del inventario de preocupaciones públicas y consideraciones éticas. El punto final es la sustitución del estado de bienestar y las inversiones sociales por el estado punitivo y lo que Jonathan Simon ha llamado «gobernar a través del crimen». Esto es demasiado evidente en el modo de gobierno de la administración Trump fundado en un régimen duro y racialmente ley y orden que es tan represivo como corrupto. Encerrado en un «abismo de socialidad fallida», al público estadounidense le resulta cada vez más difícil desafiar la suposición de que los mercados y el gobierno del hombre fuerte son todo lo que se necesita para resolver todos los problemas individuales y sociales. Cuando se invocan los valores públicos, parafraseando a Walter Benjamin, aparecen menos por su reconocibilidad y relevancia para el presente que como un símbolo de lo que se ha perdido irrevocablemente.

Los valores públicos y el bien público se han reducido a recordatorios nostálgicos de otra época, asociada, por ejemplo, al New Deal o la Great Society, en la que el contrato social se consideraba crucial para satisfacer las necesidades de los estadounidenses de la posguerra y era fundamental para orden democrático sustantivo. En lugar de verlo como un legado que necesita ser reclamado, renovado y renovado, las visiones del bien público están consignadas al pasado distante, una curiosidad pasajera como una pieza de museo que quizás vale la pena ver, pero que no vale la pena revivir como ideal o una realidad. Lo que es «nuevo» sobre el largo declive de los valores públicos en la sociedad estadounidense no es que estén nuevamente bajo ataque sino que se hayan debilitado hasta el punto de no provocar más un movimiento social oposicionista masivo frente a ataques más audaces y destructivos por la administración Trump. Cuando se atacan tales valores, los objetivos son grupos que durante décadas han sido inmune a tales ataques porque encarnan los ideales más preciados asociados con el servicio público democrático: inmigrantes, maestros de escuelas públicas, servidores públicos, jóvenes pobres de color y sindicatos. Esto sugiere que la precondición para cualquier sentido viable de resistencia individual y colectiva debe reclamar lo social como parte de un imaginario democrático que hace que la educación y el aprendizaje no solo sean centrales para el cambio social,

Ataque del Neoliberalismo a los Bonos Sociales

Después de los horrores de la Segunda Guerra Mundial, el teórico crítico Theodor Adorno señaló que, si bien es difícil vivir a la sombra de una historia en la que parecía no haber fin al terror, es imposible evadir el pasado porque «persiste en «Después de su propia supuesta muerte y porque una» voluntad de cometer lo incalificable sobrevive tanto en las personas como en las condiciones que las rodean «. Adorno, en este caso, se refería a la supervivencia de elementos fascistas dentro de las democracias consoladas por lo falso creencia de que la historia no puede repetirse. Con el auge de la «democracia antiliberal» y el resurgimiento de un autoritarismo no arrepentido en todo el mundo, está claro que la lucha por las leyes, normas y derechos democráticos no solo es más urgente que nunca, pero la cultura formativa que crea el tejido social y los agentes, hábitos y disposiciones críticos necesarios para sostener y fortalecer dicha democracia está en peligro. La crisis de la democracia ha dado un giro letal en los Estados Unidos.

En los últimos 40 años, el neoliberalismo ha producido los elementos más extremos del capitalismo de casino, enfatizando las políticas de austeridad diseñadas para acumular riqueza y ganancias para la elite financiera y corporativa sin importar los costos sociales y el enorme precio pagado por el sufrimiento y la miseria humana. Al mismo tiempo, el neoliberalismo ha desatado y legitimado los paroxismos movilizadores del discurso neofascista. El neoliberalismo combina una forma cruel de capitalismo contemporáneo con elementos de supremacía blanca, ultranacionalismo y políticas de eliminación que hacen eco de los horrores de un pasado fascista. El ataque del neoliberalismo a la justicia social y el bien común, junto con su producción de condiciones económicas que pisotean las necesidades humanas y producen desigualdad masiva en riqueza y poder,sobre la pérdida de estatus y el dominio social «.

En la narrativa neoliberal, las personas se reducen a la mercancía y se espera que imiten en lugar de desafiar los valores corporativos. Desde este punto de vista, la cultura se convierte en un arma pedagógica cuyo objetivo es convencer a la gente de que es imposible imaginar un futuro alternativo. En esta versión fascista del guión, las personas son consideradas en gran medida como extensiones de capital o desechables, y en última instancia sujetas a limpieza racial, exclusión terminal o algo peor. Dentro de esta convergencia de la racionalidad neoliberal y los ecos alarmantes de una historia fascista , Trump ha envalentonado el discurso de fronteras, muros, purgas raciales y militarismo junto con ataques sin parar a personas de color, trabajadores, inmigrantes, mujeres, personas LBGTQ, ambientalistas y más.

A medida que la guerra de Trump contra la democracia se intensifica, la velocidad y la embestida de políticas que llevan los fantasmas de un pasado monstruoso se vuelven más difíciles de comprender dado los interminables golpes al cuerpo político y una plétora de terremotos espectacularizados que siguen cada golpe sucesivo a los valores sociales. relaciones e instituciones que hacen posible una democracia. Si bien los horrores de un pasado fascista son fáciles de recordar, es mucho más difícil en este momento aprender de la historia cómo resistir una cultura ligada a formas extremas de nacionalismo, supremacía blanca, racismo sistémico, militarismo, violencia policial, política. de desechabilidad y una cultura de crueldad en expansión. Igualmente difícil es comprender cómo los mecanismos del fascismo neoliberal trabajan para socavar los modos de solidaridad social, el contrato social,condiciones que son hostiles a cualquier tipo de libertades democráticas «.

¿Cómo puede una cultura cuya misión es mantener viva la democracia dar paso a arreglos políticos, económicos y pedagógicos que normalizan el odio a la democracia? ¿Qué papel juega la cultura neoliberal como fuerza educativa para construir políticas que socaven los derechos humanos y representen una amenaza para la dignidad de la política? ¿Cómo utiliza el neoliberalismo los aparatos culturales controlados por las corporaciones para destruir la cohesión comunitaria necesaria para nutrir el apoyo al bien común, los bienes públicos y la compasión por los demás? ¿Cómo funcionan las estaciones de trabajo ideológicas del fascismo neoliberal para configurar toda la vida social en términos económicos? ¿Cómo funciona el rechazo regresivo del neoliberalismo de la responsabilidad individual para reducir todos los problemas sociales a fallas personales y, al hacerlo,

Estas preguntas apuntan al terror de lo imprevisto que está en el corazón de la formación neoliberal que surgió bajo la administración Trump como un nuevo y aterrador desarrollo político. A medida que la esfera política se ve corrompida por concentraciones cada vez mayores de riqueza y poder, las instituciones, culturas, valores y principios éticos que hacen posible una democracia comienzan a desaparecer. La teórica política Wendy Brown es perspicaz sobre el colapso de la democracia en el turbulento presente y apunta a las fuerzas que amenazan la democracia desde dentro al vaciar sus instituciones públicas más cruciales. Ella escribe:

El neoliberalismo genera una condición de política ausente de instituciones democráticas que apoyarían a un público democrático y todo lo que ese público representa en su mejor momento: pasión informada, deliberación respetuosa y soberanía aspiracional, una fuerte contención de poderes que lo anularía o socavaría … La democracia en una era de constelaciones y poderes globales enormemente complejos requiere un pueblo educado, reflexivo y democrático en sensibilidad. Esto significa que las personas conocen modestamente estas constelaciones y poderes; un pueblo con capacidad de discernimiento y juicio en relación con lo que lee, mira u oye sobre una variedad de desarrollos en su mundo; y un pueblo orientado hacia las preocupaciones comunes y gobernándose a sí mismo.

La ideología neoliberal y su ataque a los vínculos sociales, el pensamiento crítico y los valores democráticos tienen un largo legado y se han acelerado en intensidad desde finales de los años setenta. La educación en una cultura más amplia está dominada por los intereses corporativos y se ha convertido en una máquina de armas y disimulación. Como una forma de opresión pedagógica, el neoliberalismo instrumentaliza el aprendizaje, reduce la educación a la capacitación y produce temas definidos por las relaciones sociales y los valores del mercado. Sustituyendo los valores de mercado por los valores democráticos, ha economizado y comercializado todas las relaciones sociales y las necesidades humanas subordinadas a los imperativos de la obtención de beneficios. En una época en la que el interés propio y el individualismo desenfrenado son anunciados como la esencia de la agencia; las relaciones e ideales democráticos, si no la naturaleza humana, se han vuelto difíciles de imaginar y reconocer. A medida que los anhelos de riqueza, estatus y poder se elevaban al estado de los ideales nacionales, el clima en Estados Unidos se oscureció en un clima marcado por la desesperación, una cultura de miedo dirigida a poblaciones chivo expiatorio, desigualdades en riqueza y poder, y una visión eso se transformó en cinismo, enojo y resentimiento. El sueño americano dio paso a una ilusión cruel cuando desaparecieron las esperanzas de movilidad social, un futuro mejor y la prosperidad económica para todos después de la crisis financiera de 2008.

A medida que los bonos sociales se deterioran bajo nociones obscenas de privatización, desregulaciones comerciales y una expansión del precariado, hay un creciente pánico moral diseñado por nacionalistas blancos y aquellos que sustituyen las formas tradicionales de nacionalismo económico por lo que podría llamarse soberanía cultural. En este caso, la comunidad ahora se define a través de una «mezcla de neoliberalismo, chovinismo cultural, ira antiinmigrante y rabia mayoritaria como el principal modelo» de gobernabilidad. Un ataque a las diferencias culturales se ha convertido en la fuerza impulsora de una forma tóxica del fascismo neoliberal que mezcla la crueldad de un sistema impulsado por el mercado con un abrazo de pureza racial y limpieza social.

Esta búsqueda demagógica del poder impulsada por el odio a la democracia se ve reforzada por el desfinanciamiento de los bienes públicos, las políticas fiscales que producen desigualdades masivas, la expansión del poder militar, las políticas de supresión de votantes y la destrucción del equilibrio entre libertad y seguridad, y también a través de un neoliberal cultura formativa que ha redefinido la naturaleza misma de la subjetividad, el deseo y la agencia en términos del mercado reductivo. Esto se hace evidente en la fuerza educativa de una cultura neoliberal que define al ciudadano como el consumidor de mercancías, utiliza cálculos económicos para medir el valor de la buena vida, recompensa el emprendimiento como la fuerza impulsora de la agencia humana y reduce la política al espectáculo vacío de votar en los ciclos electorales. Bajo el fascismo neoliberal, somos ciudadanos con presuntos derechos individuales y políticos,

A medida que el neoliberalismo se normaliza, se autoprotege en su lema proclamado y su profecía autocumplida de que no hay alternativa, se hace difícil imaginar una sociedad, las relaciones sociales y un yo que no se defina a través de la racionalidad, la lógica y los valores del mercado. . En esta concepción, el capitalismo y el mercado son sinónimos, y los seres humanos solo pueden concebirse como capital humano. En lugar de ser llamados a pensar críticamente, compartir el poder, ejercitar la imaginación y responsabilizar al poder, los seres humanos se reducen a peones para ser manipulados por los mercados financieros. La crítica literaria y analista político Anis Shivani observa correctamente que el neoliberalismo argumenta que todo debe ser imaginado y construido a través del lente del mercado y los deseos de la elite financiera. El escribe:

Una manera de resumir el neoliberalismo es decir que todo -todo- debe hacerse a la imagen del mercado, incluido el estado, la sociedad civil y, por supuesto, los seres humanos. La democracia se reinterpreta como el mercado, y la política sucumbe a la teoría económica neoliberal, por lo que estamos hablando del fin de la política democrática tal como la conocemos desde hace dos siglos y medio. A medida que el mercado se convierte en una abstracción, también lo hace la democracia, pero el verdadero campo de juego está en otro lugar, en el ámbito del intercambio económico real, que no es, sin embargo, el mercado. Podemos decir que todo intercambio tiene lugar en la superficie neoliberal.

El cinismo ahora reemplaza la esperanza ya que las cuestiones de responsabilidad se reducen exclusivamente a cuestiones de elección individual, si no de carácter, alimentadas por nociones regresivas de auto enriquecimiento, mientras que cualquier noción de lo social, dependencia o cuidado por el otro se ve como una debilidad y un objeto de desprecio. Una combinación de amnesia social, justicia punitiva y teatro de crueldad ahora impulsa decisiones de política cada vez más aceptadas por segmentos del público que se niegan o son incapaces de conectar problemas y preocupaciones privadas con fuerzas sistémicas más amplias. Según el sociólogo Zygmunt Bauman, lo que se rompe en tales circunstancias es

el vínculo entre la agenda pública y las preocupaciones privadas, el centro mismo del proceso democrático … con cada una de las dos esferas girando a la vez en espacios mutuamente aislados, puestos en movimiento por factores mutuamente desconectados y no comunicados (¡aunque ciertamente no independientes!) mecanismos. En pocas palabras, es una situación en la que las personas que han sido golpeadas no saben qué les ha golpeado y tienen pocas posibilidades de descubrirlo.

Bajo el fascismo neoliberal, la plaga de la privatización debilita la cultura democrática y promueve una fuga de cualquier sentido de responsabilidad política y social. Como el sumo sacerdote de un neoliberalismo con esteroides, Trump personifica la ideología del interés propio y respalda los intereses corporativos, para quienes el bien público se ve como un sitio para ser colonizado y la democracia como el enemigo de los intereses privados y las libertades del mercado.

El neoliberalismo alimenta la agenda neofascista de la administración Trump

Las políticas conducentes a los elementos más extremos del capitalismo de casino se han convertido en el terreno de prueba para ver hasta qué punto, por ejemplo, la administración Trump puede avanzar en su agenda neofascista. Soluciones que hacen eco de la crueldad extrema de un pasado sórdido han llevado a los Estados Unidos más cerca de un fascismo estadounidense completo que deja en claro su odio hacia los inmigrantes, los pobres, los negros, los indígenas, los musulmanes y otros que no encajan en el racismo lógica en el trabajo en el llamado de Trump para «América primero».

Sin embargo, hay más en juego aquí que la proliferación de políticas neoliberales que dan nueva vida a las ideologías de la supremacía blanca, privatizan bienes públicos, limitan el poder de los sindicatos, desregulan la esfera pública y ahuecan el estado al desplazar cantidades masivas de capital a través de regresivas políticas fiscales a las grandes corporaciones y los ultra-ricos.

Bajo el neoliberalismo, la política está ligada al discurso de la exclusión y la impotencia y se considera junto con la democracia como el enemigo de un mercado que se ve a sí mismo por encima de la influencia del estado de derecho, la responsabilidad, la ética, la gobernanza y el bien común. Como observa la académica jurídica Eva NanopoulosEn el momento histórico actual, las formas específicas del fascismo contemporáneo deben entenderse «en el contexto más amplio de su relación con el neoliberalismo y la crisis neoliberal». Lo que es especialmente importante de entender es cómo el neoliberalismo ha reconfigurado el estado para maximizar la desintegración de los lazos y obligaciones sociales democráticos, especialmente a través de políticas neoliberales que prueban hasta qué punto una administración demagógica puede empujar a un público a aceptar prácticas que son tan crueles como inimaginables. Esta lógica ahora se está llevando a los extremos bajo Trump, ya que constantemente está rediseñando las líneas de lo que es posible al violar los derechos humanos y promoviendo un laberinto cada vez más amplio de crueldad, destrucción y desechabilidad.

Algunas de las características más distintivas del fascismo neoliberal incluyen la desintegración de lo social, el colapso de una cultura de compasión y la disolución de las esferas públicas que hacen posible la democracia. La existencia individual ahora se define a través de la circulación de mercancías y la elevación del interés propio a un ideal nacional equivale a lo que Marx llamó una vez «el agua helada del cálculo egoísta». Una consecuencia es la expansión de una plaga actual de atomización social, alienación , desesperación existencial y un sentido colectivo de impotencia. La evidencia de esto último se puede encontrar en la crisis actual de opiáceos, que mató a 42,000 personas en 2016 , la creciente tasa de mortalidad de hombres blancos sin educación,la creciente falta de confianza en las instituciones estadounidenses, la desesperación que experimentan las familias que viven al borde de la pobreza tratando de ganarse la vida cada mes, y la angustia y la desesperación de los 6,5 millones de niños y sus familias que viven en la pobreza extrema . Además, las fuerzas mutuamente informantes de la desesperación y la impotencia producen las condiciones para el crecimiento del populismo de derecha, el racismo, el ultranacionalismo, el militarismo y el fascismo.

A medida que el alcance de la ideología neoliberal se extiende por toda la sociedad, trabaja para trivializar los valores democráticos y las preocupaciones públicas, consagra un individualismo militante, celebra una búsqueda global de ganancias y promueve una forma de darwinismo social en el que la desgracia se considera una debilidad y la regla hobbesiana de una «guerra de todos contra todos» reemplaza cualquier vestigio de responsabilidades compartidas o compasión por los demás. Este guión de castigo constituye una forma a menudo no reconocida de terrorismo sancionado por el estado que insensibiliza a muchas personas al igual que elimina las facultades creativas de la imaginación, la memoria y el pensamiento crítico. Bajo un régimen de utopías privatizadas, hiperindividualismo y valores centrados en el ego, los seres humanos caen en una especie de somnolencia ética, indiferentes a la situación y el sufrimiento de los demás. El neoliberalismo produce una forma única de terrorismo moderno. El último teórico de la Escuela de Frankfurt, Leo Löwenthal, se refiere a él como una forma de represión masiva y entumecimiento de la autoconservación que argumenta en cantidades «para la atomización del individuo». Él escribe:

El individuo bajo condiciones terroristas nunca está solo y siempre solo. Se vuelve insensible y rígido no solo en relación con su prójimo sino también en relación con él mismo; el miedo le roba el poder de la reacción emocional o mental espontánea. Pensar se convierte en un crimen estúpido; pone en peligro su vida. La consecuencia inevitable es que la estupidez se propaga como una enfermedad contagiosa entre la población aterrorizada. Los seres humanos viven en un estado de estupor, en un coma moral.

Implícito en el comentario de Lowenthal está la suposición de que a medida que la democracia se convierte en una ficción, los mecanismos morales del lenguaje y el significado se ven socavados. Además, una cultura de atomización, precariedad, intolerancia y brutalidad refuerza un ethos de cruel indiferencia promovido a través de una incesante barrera de políticas despiadadas que prueban hasta qué punto los elementos más extremos en la convergencia del neoliberalismo y el fascismo pueden ser promovidos por la administración Trump sin despertar indignación y resistencia masiva.

Como mencioné anteriormente, la desintegración de los lazos sociales, los lazos sociales y los modos emancipadores de solidaridad y lucha colectiva se intensifican a través de una serie interminable de conmociones políticas y éticas producidas por la administración Trump. Esos golpes están diseñados para debilitar la capacidad de los ciudadanos para resistir el bombardeo constante de ataques contra los índices morales y los valores democráticos centrales de una democracia. También están diseñados para normalizar las tácticas terroristas fascistas neoliberales, disipando la idea de que tales prácticas son efímeras al siglo XX.

En su voluntad de demostrar tal terror, el estado moviliza el miedo y las demostraciones de poder sin control para convencer a la gente de que el presidente está por encima de la ley y que la única respuesta viable a sus políticas cada vez más crueles es la resignación individual y colectiva. Este es un ejercicio de poder sin conciencia, una forma de violencia que se deleita en la pasividad, si no en el infantilismo moral, que desea producir en sus ciudadanos. Los ecos de este punto de vista fueron obvios en el comentario de Trump, que más tarde afirmó ser una broma, que quiere que «[su] gente» lo escuche de la misma forma que los norcoreanos escuchan al dictador norcoreano Kim Jong Un. Como dijo el presidenteen el programa Fox News Channel «Fox & Friends», «Habla y su gente se sienta en la atención. Quiero que mi gente haga lo mismo «. La guerra de Trump contra la imaginación social y ética es parte de una política más amplia diseñada para destruir esos lazos sociales y esferas públicas que fomentarían un sentido de responsabilidad y compasión hacia los demás, especialmente aquellos considerados más vulnerable. Esta es una forma de terrorismo que celebra el interés propio, la supervivencia, y una regresión a una especie de darwinismo social e infantilismo político. El teórico Leo Löwenthal acierta en su comentario de que esta forma de terrorismo es equivalente a una forma de autoaniquilación. El escribe:

El terrorismo borra la relación causal entre la conducta social y la supervivencia, y confronta al individuo con la fuerza desnuda de la naturaleza, es decir, de la naturaleza desnaturalizada, en la forma de la máquina terrorista todopoderosa. Lo que el terror pretende lograr y hacer cumplir a través de sus torturas es que la gente actuará en armonía con la ley del terror, es decir, que su cálculo no tendrá más que un objetivo: la autoperpetuación. Cuantas más personas se convierten en buscadores despiadados después de su propia supervivencia, más se convierten en peones psicológicos y marionetas de un sistema que no conoce otro propósito que el de mantenerse en el poder.

Seguramente, esto es obvio hoy ya que todos los vestigios de camaradería social dan paso a hipermodelos de masculinidad y un desdén por aquellos considerados débiles, dependientes, ajenos o económicamente improductivos.

Para desarrollar cualquier noción viable de lo social es fundamental repensar las instituciones críticas y los espacios compartidos en los que las cuestiones de moralidad, justicia e igualdad se vuelven centrales para una nueva comprensión de la política. Es necesario volver a imaginar dónde se encuentran los espacios públicos, las conexiones y los compromisos públicos más allá del dominio de lo privado y cómo se pueden construir como parte de un esfuerzo más amplio para crear ciudadanos comprometidos y críticos dispuestos a luchar por una política democrática emergente. Lo que está en juego aquí es una comprensión renovada de la educación como el sitio crucial en el que se fusionan las dinámicas entrelazadas de la agencia individual y la política democrática. La política en este sentido está conectada a un discurso de crítica y posibilidad en el que una pluralidad de recuerdos,

El temor del filósofo político Hannah Arendt sobre la extinción del dominio público, junto con la aprehensión del pragmático John Dewey sobre la pérdida de una esfera pública donde las visiones, el poder, la política y la imaginación ética pueden cobrar vida, ya no son simplemente una preocupación abstracta . Tales inquietudes se han convertido en una realidad en la era de Trump. En medio del actual ataque sobre los fundamentos de la solidaridad social y los lazos de la obligación social, los valores públicos corren el riesgo de volverse irrelevantes. En una sociedad en la que se ha convertido en algo común creer que uno no tiene responsabilidad por nadie más que uno mismo, lo social se reduce a una cultura de odio, intolerancia y crueldad.

Manteniendo viva la lucha por una democracia radical

No habrá democracia sin una cultura formativa para construir los agentes de cuestionamiento capaces de disentir y acción colectiva. Tampoco la lucha por una democracia radical llegará lejos sin una visión que pueda reemplazar la política representativa con una política y un modo de gobernar basados ​​en una política participativa. Wendy Brown aborda algunos de los elementos de una política visionaria en la que el poder y la gobernanza se comparten colectivamente. Ella escribe:

… una visión de izquierda de la justicia se enfocaría en las prácticas e instituciones del poder popular; una distribución modestamente igualitaria de la riqueza y el acceso a las instituciones; un cálculo incesante de todas las formas de poder: social, económico, político e incluso psíquico; una visión larga de la fragilidad y finitud de la naturaleza no humana; y la importancia de la actividad significativa y las viviendas hospitalarias para el florecimiento humano … El impulso para promulgar esa contra racionalidad -una figuración diferente de los seres humanos, la ciudadanía, la vida económica y la política- es fundamental tanto para el largo trabajo de construir un futuro más justo como para la tarea inmediata de desafiar las políticas letales del estado americano imperial.

El gran filósofo de la democracia, Cornelius Castoriadis, agrega a esta perspectiva la idea de que para la democracia el trabajo debe apasionarse por los valores públicos y la participación social junto con la capacidad de acceder a espacios públicos que garanticen los derechos de libertad de expresión, disidencia y crítica diálogo. Castoriadis reconoció que en el corazón de tales espacios públicos hay una cultura formativa que crea ciudadanos que son pensadores críticos capaces de «cuestionar las instituciones existentes para que la democracia vuelva a ser [posible] en el sentido pleno del término». Para Castoriadis, las personas no se debe simplemente otorgar el derecho a participar en la sociedad; también deben ser educados para participar en él de una manera significativa y consecuente. De acuerdo con Castoriadis, el espacio de protección de lo social se vuelve crucial cuando funciona como un espacio educativo cuyo objetivo es crear agentes críticos que puedan usar sus conocimientos y habilidades para participar en una lucha más amplia por la justicia y la libertad. En el centro de la defensa de la educación de Castoriadis hay una defensa del dominio público donde, parafraseando a Hannah Arendt, la libertad puede «encontrar el espacio mundano para aparecer». Según Castoriadis, la educación no era solo una dimensión esencial de la justicia y la política , pero también la democracia misma.

Una condición previa para detener el fascismo neoliberal de Trump es el reconocimiento de que la democracia no puede existir sin ciudadanos informados que sienten pasión por los asuntos públicos y creen que la conciencia crítica es una condición previa a través de la cual la política debe pasar para que los individuos se sientan aptos para el tipo de luchas colectivas que ofrecen la posibilidad de cambio. Es difícil hablar de producir los lazos sociales necesarios en cualquier democracia sin ver la educación cívica, la alfabetización y el aprendizaje como actos de resistencia. La educación tiene que convertirse en el centro de la política en la que se pueden desarrollar nuevas narrativas que se niegan a equiparar el capitalismo con la democracia, la esperanza con el miedo a perder y sobrevivir y la separación de la igualdad política de la igualdad económica.

Al hacerlo, la educación tiene que convertirse en un «instrumento de poder político», una forma de leer contra las condiciones que produjeron un pasado fascista y están con nosotros una vez más. En el momento histórico actual, una sociedad de comunidades cerradas, muros y cárceles ha desgarrado todo sentido de comunidad compartida, lo que hace cada vez más difícil imaginar un sentido de identidad colectiva enraizada en la compasión, la empatía, la justicia y las obligaciones compartidas entre sí . Contra este espacio público desgarrador, es crucial cultivar una visión elevada que se niegue a renunciar a la imaginación radical y la voluntad de luchar por un mundo en el que sea posible un tipo de lucha y política emancipadora.

Tal política debe hacer más que exhibir indignación hacia el régimen del fascismo neoliberal que emerge en los Estados Unidos y en todo el mundo como un modelo para el futuro. También debe tomarse en serio la noción de que no hay democracia sin una cultura formativa crítica que pueda habilitar el poder crítico y los modos de apoyo colectivo necesarios para sustentarla. Es decir, debe desarrollar una relación entre la educación cívica y la agencia política, una en la que las capacidades liberadoras del lenguaje y la política estén inextricablemente unidas a las creencias cívicas, los espacios públicos y los valores que marcan un abrazo democrático de lo social. Esto es especialmente urgente en un momento en que se está erradicando la cultura cívica y están desapareciendo visiones autoritarias de un futuro alternativo. La política debe volver a ser educativa y la educación debe convertirse en un elemento central de la política.

Como vehículo para el cambio social, la educación registra los elementos políticos, económicos y culturales que pueden utilizarse para reclamar una noción crítica y democrática de comunidad y las relaciones y valores sociales que hacen posibles tales comunidades. El desafío de crear un lenguaje nuevo y revitalizado de la política, el bien común y social puede pasar de lo abstracto a lo práctico a través del poder de un movimiento social de masas que reconoce la importancia táctica de lo que Pierre Bourdieu describe en Actos de resistencia como » las dimensiones simbólicas y pedagógicas de la lucha «y la resistencia.

No estoy sugiriendo que la educación o la pedagogía pública en el sentido más amplio ofrecerá garantías políticas para crear individuos y movimientos que puedan luchar contra los ataques actuales a la democracia, pero no habrá resistencia sin hacer que la educación sea fundamental para cualquier lucha política. En su ensayo «Sobre política» en The Sociological Imagination , el difunto sociólogo C. Wright Mills capta el espíritu de este sentimiento en su comentario sobre el valor de las ciencias sociales:

No creo que las ciencias sociales ‘salven al mundo’ aunque no veo nada malo en ‘tratar de salvar el mundo’, una frase que interpreto aquí como la evitación de la guerra y la reorganización de los asuntos humanos en de acuerdo con los ideales de la libertad humana y la razón. El conocimiento que tengo me lleva a abrazar estimaciones bastante pesimistas de las posibilidades. Pero incluso si es allí donde nos encontramos ahora, aún debemos preguntarnos: si hay alguna forma de salir de la crisis de nuestro período por medio del intelecto, ¿no le corresponde al científico social afirmarlos? … Está en el nivel de la conciencia humana de que virtualmente todas las soluciones a los grandes problemas deben ahora estar.

Si los progresistas van a redimir una noción democrática de lo social, tenemos que construir sobre el activismo que replantea lo que significa asumir el desafío de cambiar la forma en que las personas se relacionan con los demás y las condiciones que influyen en sus vidas. Tales esfuerzos hablan de una noción de esperanza educativa y de las posibilidades para alimentar modos de alfabetización cívica y modos críticos de aprendizaje y agencia. También apunta, como observó el difunto historiador Tony Judt, a la necesidad de forjar un «lenguaje de justicia y derechos populares [y] una nueva retórica de acción pública». Revitalizar una agenda progresista puede abordarse como parte de un movimiento social más amplio capaz de reimaginar una democracia radical en la que el público los valores importan, la imaginación ética florece, y la justicia es vista como una lucha continua. En un tiempo de pesadillas distópicas, un futuro alternativo solo es posible si podemos imaginar lo inimaginable y pensar lo contrario para actuar de otra manera. Esto ya no es una esperanza abstracta sino una necesidad radical.

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Lectura contra el fascismo

La historia del fascismo ofrece un sistema de alerta temprana y nos enseña que el lenguaje que opera al servicio de la violencia, la desesperación y los turbulentos paisajes del odio conlleva el potencial de resucitar los momentos más oscuros de la historia.


por Henry A. Giroux

(14 de julio de 2018, Boston, Sri Lanka Guardian ) El crítico cultural marxista Walter Benjamin sostuvo una vez que cada ascenso del fascismo es testigo de una revolución fallida. Benjamin no solo abordaba elementos de una revolución política fallida, sino también el fracaso del lenguaje, los valores, el coraje, la visión y una conciencia crítica. En medio de un momento en que un orden social más antiguo se está desmoronando y uno nuevo está luchando por definirse a sí mismo, siempre hay un momento de confusión y peligro. Hemos llegado a un momento en el que dos mundos están colisionando.

Primero, está el mundo duro y desmoronado de la globalización neoliberal y sus pasiones movilizadoras que alimentan un fascismo al estilo estadounidense. En segundo lugar, hay un movimiento contrario con su búsqueda de una nueva política que pueda repensar, reclamar e inventar una nueva comprensión del socialismo democrático, no contaminado por el capitalismo. En medio de esta lucha, nacerá un nuevo movimiento político y orden social, aunque sin garantías. Algo siniestro y horrible está sucediendo en las democracias liberales de todo el mundo. La arquitectura global de la democracia está dando paso a tiranías autoritarias. Por alarmantes que puedan ser las señales, no podemos apartar la mirada y permitir que los terrores de lo imprevisto se den rienda suelta. No podemos permitir que el poder de los sueños se convierta en pesadillas.

Es difícil imaginar un momento más urgente para desarrollar un lenguaje de crítica y posibilidad que sirva para despertar nuestros sentidos críticos e imaginativos y ayudar a liberarnos de la pesadilla tiránica que ha caído sobre los Estados Unidos bajo el gobierno de Donald Trump. En una era de aislamiento social, desbordamiento de la información, cultura de inmediatez, consumo excesivo y violencia espectacularizada, lectura de libros críticos y otros textos representacionales junto con el pensamiento analítico siguen siendo necesarios si queremos tomar en serio la noción de que una democracia no puede existir o defenderse sin ciudadanos informados y comprometidos. Esto es especialmente cierto en un momento en que la negación se ha convertido en un pasatiempo nacional igualado solo por la creciente normalización de una de las administraciones más alarmantes que jamás haya tomado posesión de la presidencia de Estados Unidos.

Contra la indiferencia, la desesperación o la abstinencia que anestesian las órbitas privadas del ser aislado, existe la necesidad de crear esas culturas formativas que humanizan, fomentan la capacidad de escuchar a los demás, suscitan pensamientos complejos y abordan los problemas sociales. No tenemos otra opción si queremos resistir la creciente desestabilización de las instituciones democráticas, el asalto a la razón, el colapso de la distinción entre hechos y ficción, y el gusto por la brutalidad que ahora se extiende por los Estados Unidos como una plaga. Leer críticamente significa no solo aprender a leer el mundo, sino también aprender a pensar analíticamente mientras se niega a sucumbir a lo impensable. La lectura no solo es valiosa como una forma de traducción, sino que, como observa George Steiner, sigue al lenguaje como «el principal instrumento de rechazo [del pueblo] para aceptar el mundo tal como es. «La lección pedagógica aquí es que el fascismo comienza con palabras odiosas, la demonización de otros considerados desechables, y pasa a un ataque a las ideas, la quema de libros, la desaparición de intelectuales y el surgimiento del estado carcelario y los horrores de la detención cárceles y campos Como Jon Nixon sugiere , leer como una forma de «educación crítica» nos proporciona un espacio protegido dentro del cual pensar en contra de la opinión recibida: un espacio para cuestionar y desafiar, para imaginar el mundo desde diferentes puntos de vista y perspectivas, para reflexionar sobre nosotros mismos en relación a otros y, al hacerlo, entender lo que significa «asumir responsabilidades». Leer a contrapelo ofrece oportunidades para que las personas salgan de sus propias experiencias en un momento en que la ideología neoliberal no solo limita nuestra imaginación, sino que también encarcela a ellos en órbitas casi impenetrables de interés propio e hiperindividualismo.


En una época en que la memoria está bajo ataque, la lectura crítica se convierte en una fuente de esperanza y una herramienta de resistencia .


La presidencia de Trump puede ser solo un síntoma del largo declive de la democracia liberal en Estados Unidos, pero su presencia significa uno de los mayores desafíos, si no peligros, que el país ha enfrentado en más de un siglo. Una cultura formativa de mentiras, ignorancia, corrupción y violencia ahora está impulsada por una serie de ortodoxias que configuran la vida estadounidense, incluyendo el conservadurismo social, el fundamentalismo de mercado, el nacionalismo apocalíptico, el extremismo religioso y el nacionalismo blanco, todos los cuales ocupan los centros de poder en el más alto niveles de gobierno. La memoria histórica y el testimonio moral han dado paso a una nostalgia en bancarrota que celebra los momentos más regresivos de la historia de los Estados Unidos.

Las fantasías del control absoluto, la limpieza racial, el militarismo desenfrenado y la lucha de clases están en el corazón de un orden social estadounidense que se ha vuelto letal. Este es un orden social distópico marcado por palabras huecas, una imaginación pillada de cualquier significado sustantivo, limpia de compasión y utilizada para legitimar la noción de que los mundos alternativos son imposibles de entretener. Lo que estamos presenciando es un abandono de las instituciones y valores democráticos y un ataque a gran escala contra la disidencia, el razonamiento reflexivo y la imaginación radical. Trump ha degradado la oficina del presidente y ha elevado el ethos de corrupción política, hipermasculinidad y mentir a un nivel que deja a muchas personas entumecidas y exhaustas. Él ha normalizado lo impensable, legitimado lo inexcusable y defendido lo indefendible. Bajo tales circunstancias,glorificación de soluciones agresivas y violentas a problemas sociales complejos «.

La historia del fascismo ofrece un sistema de alerta temprana y nos enseña que el lenguaje que opera al servicio de la violencia, la desesperación y los turbulentos paisajes del odio conlleva el potencial de resucitar los momentos más oscuros de la historia. Erosiona nuestra humanidad y hace que muchas personas se adormezcan y callen frente a ideologías y prácticas que imitan y legitiman actos horrendos y atroces. Este es un lenguaje que elimina el espacio de la pluralidad, glorifica los muros y las fronteras, odia las diferencias que no imitan a una esfera pública blanca y hace que las poblaciones vulnerables, incluso los niños pequeños, sean superfluas como seres humanos. El lenguaje de Trump, como el que caracterizó a los regímenes fascistas más antiguos, mutila la política contemporánea, desdeña la empatía y la crítica moral y política seria, y hace que sea más difícil criticar las relaciones de poder dominantes. Su lenguaje tóxico también alimenta la retórica de la guerra, una masculinidad súper cargada, antiintelectualismo y una resurgente supremacía blanca. Pero no es solo suyo. Es el lenguaje de un naciente fascismo que se ha venido gestando en los Estados Unidos por algún tiempo. Es un lenguaje que se siente cómodo viendo el mundo como una zona de combate, un mundo que existe para ser saqueado, que considera a los que se consideran diferentes por su raza, etnia, religión u orientación sexual como una amenaza que debe temerse, si no eliminarse. . Cuando Trump usa la retórica tóxica de «animales», «infestar» y «alimañas», está haciendo más que utilizar epítetos desagradables; también está materializando ese discurso en políticas que arrancan a los niños de los brazos de sus madres, ponen a los niños pequeños en jaulas, y Su lenguaje tóxico también alimenta la retórica de la guerra, una masculinidad súper cargada, antiintelectualismo y una resurgente supremacía blanca. Pero no es solo suyo. Es el lenguaje de un naciente fascismo que se ha venido gestando en los Estados Unidos por algún tiempo. Es un lenguaje que se siente cómodo viendo el mundo como una zona de combate, un mundo que existe para ser saqueado, que considera a los que se consideran diferentes por su raza, etnia, religión u orientación sexual como una amenaza que debe temerse, si no eliminarse. . Cuando Trump usa la retórica tóxica de «animales», «infestar» y «alimañas», está haciendo más que utilizar epítetos desagradables; también está materializando ese discurso en políticas que arrancan a los niños de los brazos de sus madres, ponen a los niños pequeños en jaulas, y Su lenguaje tóxico también alimenta la retórica de la guerra, una masculinidad súper cargada, antiintelectualismo y una resurgente supremacía blanca. Pero no es solo suyo. Es el lenguaje de un naciente fascismo que se ha venido gestando en los Estados Unidos por algún tiempo. Es un lenguaje que se siente cómodo viendo el mundo como una zona de combate, un mundo que existe para ser saqueado, que considera a los que se consideran diferentes por su raza, etnia, religión u orientación sexual como una amenaza que debe temerse, si no eliminarse. . Cuando Trump usa la retórica tóxica de «animales», «infestar» y «alimañas», está haciendo más que utilizar epítetos desagradables; también está materializando ese discurso en políticas que arrancan a los niños de los brazos de sus madres, ponen a los niños pequeños en jaulas, y antiintelectualismo y una resurgente supremacía blanca. Pero no es solo suyo. Es el lenguaje de un naciente fascismo que se ha venido gestando en los Estados Unidos por algún tiempo. Es un lenguaje que se siente cómodo viendo el mundo como una zona de combate, un mundo que existe para ser saqueado, que considera a los que se consideran diferentes por su raza, etnia, religión u orientación sexual como una amenaza que debe temerse, si no eliminarse. . Cuando Trump usa la retórica tóxica de «animales», «infestar» y «alimañas», está haciendo más que utilizar epítetos desagradables; también está materializando ese discurso en políticas que arrancan a los niños de los brazos de sus madres, ponen a los niños pequeños en jaulas, y antiintelectualismo y una resurgente supremacía blanca. Pero no es solo suyo. Es el lenguaje de un naciente fascismo que se ha venido gestando en los Estados Unidos por algún tiempo. Es un lenguaje que se siente cómodo viendo el mundo como una zona de combate, un mundo que existe para ser saqueado, que considera a los que se consideran diferentes por su raza, etnia, religión u orientación sexual como una amenaza que debe temerse, si no eliminarse. . Cuando Trump usa la retórica tóxica de «animales», «infestar» y «alimañas», está haciendo más que utilizar epítetos desagradables; también está materializando ese discurso en políticas que arrancan a los niños de los brazos de sus madres, ponen a los niños pequeños en jaulas, y Es un lenguaje que se siente cómodo viendo el mundo como una zona de combate, un mundo que existe para ser saqueado, que considera a los que se consideran diferentes por su raza, etnia, religión u orientación sexual como una amenaza que debe temerse, si no eliminarse. . Cuando Trump usa la retórica tóxica de «animales», «infestar» y «alimañas», está haciendo más que utilizar epítetos desagradables; también está materializando ese discurso en políticas que arrancan a los niños de los brazos de sus madres, ponen a los niños pequeños en jaulas, y Es un lenguaje que se siente cómodo viendo el mundo como una zona de combate, un mundo que existe para ser saqueado, que considera a los que se consideran diferentes por su raza, etnia, religión u orientación sexual como una amenaza que debe temerse, si no eliminarse. . Cuando Trump usa la retórica tóxica de «animales», «infestar» y «alimañas», está haciendo más que utilizar epítetos desagradables; también está materializando ese discurso en políticas que arrancan a los niños de los brazos de sus madres, ponen a los niños pequeños en jaulas, y fuerza a niños tan pequeños como uno  a presentarse ante los jueces de inmigración.

Y aunque no existe un espejo perfecto, cada vez es más difícil para muchas personas reconocer cómo los «elementos cristalizados» del totalitarismo han surgido en nuevas formas en la forma de un fascismo al estilo estadounidense. En parte, esto puede deberse a que la historia ya no se trata con seriedad, especialmente en un momento en que la necesidad de placer instantáneo y el lenguaje de los tweets anulan la disciplina necesaria y el placer potencial que conlleva la desaceleración del tiempo y el arduo trabajo imaginativo contemplación. Además, como observa Leon Wieseltier , vivimos en una era en la que «las palabras no pueden esperar por pensamientos [y] la paciencia es … una responsabilidad». En una era de gratificación instantánea, la historia se ha convertido en una carga para ser tratada como una reliquia descartada que ya no merece respeto. El pasado ahora es demasiado desagradable de contemplar o es delegado al abismo de la ignorancia voluntaria y consignado al agujero de la memoria. Por atemorizante y aparentemente imposible en una democracia liberal, ni la historia ni el fantasma del fascismo pueden ser descartados porque Trump no ha creado campos de concentración ni diseñado planes para actos genocidas, aunque ha enjaulado a niños y les ha negado la inmunidad. a sus países, enfrentan una muerte casi segura. El fascismo no es una reliquia del pasado o un sistema político e ideológico fijo.


Leer el mundo de manera crítica es la condición previa para intervenir en el mundo.


Renombrado historiador de la Alemania moderna Richard Evans observa que la administración Trump puede no replicar todas las características de Alemania e Italia en la década de 1930, pero el legado del fascismo es importante porque se hace eco de una peligrosa «advertencia de la historia» que no puede descartarse. El fascismo no es estático y los elementos proteicos del fascismo siempre corren el riesgo de cristalizarse en nuevas formas. Los fantasmas del fascismo deberían aterrorizarnos, pero lo más importante es que los horrores del pasado deberían educarnos e infundirnos un espíritu de justicia cívica y coraje colectivo en la lucha por una democracia sustantiva e inclusiva. La conciencia histórica es una herramienta crucial para desentrañar las capas de significado, sufrimiento, búsqueda de comunidad, la superación de la desesperación y el impulso del cambio dramático, por desagradable que pueda ser a veces. Ningún acto del pasado puede ser considerado demasiado horrible u horrible para contemplar si vamos a ampliar el alcance de nuestra imaginación y el alcance de la justicia social, lo que nos puede impedir mirar hacia otro lado, indiferentes al sufrimiento que nos rodea. Esto sugiere la necesidad de repensar la importancia de la memoria histórica, la alfabetización cívica y la importancia de la lectura como un acto crítico central para un sentido de agencia informado y crítico. En lugar de descartar la idea de que los principios organizadores y los elementos fluctuantes del fascismo todavía están con nosotros, una respuesta más apropiada al ascenso de Trump al poder es plantear preguntas sobre qué elementos de su gobierno señalan el surgimiento de un fascismo adecuado a un estilo contemporáneo y distintivo Paisaje político, económico y cultural de los Estados Unidos

En una época en que la memoria está bajo ataque, la lectura crítica se convierte en una fuente de esperanza y una herramienta de resistencia. Leer críticamente es fundamental para conectar el pasado con el presente y para ver el presente como una ventana a esos horrores del pasado que nunca deben repetirse. Estados Unidos se está hundiendo en el abismo del fascismo. Las señales nos rodean, y no podemos darnos el lujo de ignorarlas. Una lectura crítica de la historia nos proporciona un recurso vital que ayuda a informar el fundamento ético de la resistencia, un antídoto contra la política de desinformación, división, desviación y fragmentación de Trump. La memoria como forma de conciencia crítica es crucial para desarrollar una forma de responsabilidad histórica y social para contrarrestar una ignorancia voluntaria que refuerza la  pesadilla estadounidense.. En la cara de esta pesadilla, pensar y juzgar debe estar conectado a nuestras acciones.

Vivimos en un momento en que la corrupción del discurso se ha convertido en una característica definitoria de la política, reforzada en gran medida por una administración y un aparato de medios conservadores que no solo miente, sino que también trabaja arduamente para eliminar la distinción entre fantasía y realidad. Como ha argumentado Hannah Arendt, aquí se trata la creación de modos de agencia que son cómplices de los modos de gobierno fascistas. Ella escribe en  The Origins of Totalitarianism : «El sujeto ideal del régimen totalitario no es el convencido nazi o el comunista convencido, sino personas para quienes la distinción entre hechos y ficción (es decir, la realidad de la experiencia) y la distinción entre verdadero y falso (es decir, los estándares de pensamiento) ya no existe «.

El terror de lo imprevisto se vuelve ominoso cuando la historia se utiliza para ocultar el pasado en lugar de iluminarlo, cuando resulta difícil traducir los asuntos privados en consideraciones sistémicas más amplias, y las personas se dejan seducir y atrapar en espectáculos de violencia, crueldad y impulsos autoritarios. Leer el mundo de manera crítica es la condición previa para intervenir en el mundo. Es por eso que la lectura crítica y la lectura crítica son tan peligrosas para Trump, sus acólitos y aquellos que odian la democracia. La democracia solo puede sobrevivir con un público atento al poder del lenguaje, la lectura y los libros y textos que importan. Solo puede sobrevivir cuando nos negamos a emplear el poder para pensar lo contrario con el fin de actuar de otra manera.

La crisis del neoliberalismo -con su ruina financiera para millones, su eliminación del estado de bienestar, su desregulación del poder corporativo, su racismo desenfrenado y su militarización de la sociedad- debe ir acompañada de una crisis de ideas, que abraza la memoria histórica. rechaza la normalización de los principios fascistas y abre un espacio para imaginar que los mundos alternativos pueden surgir. Mientras que la corrosión a largo plazo de la política y el fascismo emergente en los Estados Unidos no terminará simplemente aprendiendo a leer críticamente, los espacios abiertos por la lectura crítica crean un baluarte contra el cinismo y fomentan una noción de esperanza que puede traducirse en formas de resistencia colectiva Es por eso que leer y pensar críticamente es tan peligroso y tan necesario.

Una versión anterior de este artículo aparece en  The Seminary Co-op . 

Fuente: https://www.slguardian.org/reading-against-fascism/

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Educated Hope in Dark Times: The Challenge of the Educator/Artist as a Public Intellectual

By: Dr. Henry Giroux

Introduction By: Jaroslav Anděl

This first roundtable in the series What Education Do We Need? comprises two parts. Part one features a lead essay by Henry A. Giroux titled “Educated Hope in Dark Times: The Challenge of the Educator/Artist as a Public Intellectual”; the second part includes four responses by thinkers from different backgrounds: Nicolas Buchoud and Lan-Phuong Phan (France and Vietnam), Yaacov Hecht (Israel), Thomas Krüger (Germany), and Helena Singer (Brazil).

Education impacts everything else and makes us who we are as individuals, communities, and society. Exclusion in education impoverishes the human mind and diminishes humanity. To quote Comenius, the father of modern education: “The school is the manufactory of humanity… the whole is not the whole if any part is lacking… whoever then does not wish to appear a half-wit or evil-minded, must wish good to all men, and not only to himself, or only to his own near ones, or only to his own nation.”

While we have deemed those tenets self-evident, various leaders and movements have recently emerged who wish good firstly to themselves, or only to their near ones, or only to their own nation. The first roundtable on Democracy and Education opens with Henry Giroux’s essay, in which he addresses this particular challenge personified by the presidency of Donald Trump.

Trump’s presence in American politics has made visible a plague of deep seated civic illiteracy, a corrupt political system, and a contempt for reason; it also points to the withering of civic attachments, the collapse of politics into the spectacle of celebrity culture, the decline of public life, the use of violence and fear to numb people into shock, and a willingness to transform politics into a pathology.

Giroux situates Trump’s presidency in a broader socio-political context of neoliberal ideology that has instrumentalized education and art by turning them into commodity. He emphasizes the necessity of reclaiming the primary mission of pedagogy as a political and moral practice, as educated hope that provides a counterweight and resistance to a growing authoritarianism.

Pedagogy is not a method but a moral and political practice, one that recognizes the relationship between knowledge and power, and at the same time realizes that central to all pedagogical practices is a struggle over agency, power, politics, and the formative cultures that make a radical democracy possible. This view of pedagogy does not mold, but inspires, and at the same time it is directive, capable of imagining a better world, the unfinished nature of agency, and the need to consistently reimagine a democracy that is never finished.

In its closing section, Giroux is challenging artists and educators to engage in a practice that addresses the possibility of interpretation as intervention in the world. He demands to reposition “pedagogy as a central category of politics itself,” and hence defines the artist and educator as a public intellectual who understands pedagogy as central to politics. He points out that when progressive artists and activists present “what might be called a barrage of demystifying facts and an aesthetics of transgression,” they fail to address the crises of imagination and agency. In the last paragraph, Giroux outlines a series of tasks that educators and artists as public intellectuals face today:

Pressing the claim for economic and political justice means working hard to develop alternative modes of consciousness, promote the proliferation of democratic public spheres, create the conditions for modes of mass resistance, and make the development of sustainable social movements central to any viable struggle for economic, political, and social justice. No viable democracy can exist without citizens who value and are willing to work towards the common good. That is as much a pedagogical question as it is a political challenge.

Increasingly, neoliberal regimes across Europe and North America have waged a major assault on critical pedagogy, public pedagogy, and the public spheres in which they take place. For instance, public and higher education are being defunded, turned into accountability factories, and now largely serve as adjuncts of an instrumental logic that mimics the values of the market. But, of course, this is not only true for spaces in which formal schooling takes place, it is also true for those public spheres and cultural apparatuses actively engaged in producing knowledge, values, subjectivities, and identities through a range of media and sites. This applies to a range of creative spaces including art galleries, museums, diverse sites that make up screen culture, and various elements of mainstream media.[1] What the apostles of neoliberalism have learned is that artistic production and its modes of public pedagogy can change how people view the world, and that pedagogy can be dangerous because it holds the potential for not only creating critically engaged students, intellectuals, and artists but can strengthen and expand the capacity of the imagination to think otherwise in order to act otherwise, hold power accountable, and imagine the unimaginable.

Pedagogies of repression…further a modern-day pandemic of loneliness and alienation.

Reclaiming pedagogy as a form of educated and militant hope begins with the crucial recognition that education is not solely about job training and the production of ethically challenged entrepreneurial subjects and that artistic production does not only have to serve market interests, but are also about matters of civic engagement and literacy, critical thinking, and the capacity for democratic agency, action, and change. It is also inextricably connected to the related issues of power, inclusion, and social responsibility.[2] If young people, artists, and other cultural workers are to develop a deep respect for others, a keen sense of the common good, as well as an informed notion of community engagement, pedagogy must be viewed as a cultural, political, and moral force that provides the knowledge, values, and social relations to make such democratic practices possible. In this instance, pedagogy needs to be rigorous, self-reflective, and committed not to the dead zone of instrumental rationality but to the practice of freedom and liberation for the most vulnerable and oppressed, to a critical sensibility capable of advancing the parameters of knowledge, addressing crucial social issues, and connecting private troubles into public issues. Any viable notion of critical pedagogy must overcome the image of education as purely instrumental, as dead zones of the imagination, and sites of oppressive discipline and imposed conformity.

Pedagogies of repression do more than impose punishing forms of discipline on students and deaden their ability to think critically, they also further a modern-day pandemic of loneliness and alienation. Such pedagogies emphasize aggressive competition, unchecked individualism, and cancel out empathy for an exaggerated notion of self-interest. Solidarity and sharing are the enemy of these pedagogical practices, which are driven by a withdrawal from sustaining public values, trust, and goods and serve largely to cancel out a democratic future for young people. This poses a particular challenge for educators and other cultural workers who want to take up the role of engaged public intellectuals because it speaks less to the role of the intellectual as a celebrity than it does to the kind of pedagogical work in which they engage.

At stake here is the need for artists, educators, and others to create pedagogical practices that create militant dreamers, people capable of envisioning a more just and democratic world and are willing to struggle for it. In this instance, pedagogy becomes not only central to politics but also a practice dedicated to creating a sense of belonging, community, empathy, and practices that address changing the way people think and navigate conflicts emotionally—practices that awaken passion and energize forms of identification that speak to the conditions in which people find themselves. In the shark-like world of neoliberal-driven values, excessive competition, uncertainty, and deep-seated fears of the other, there is no room for empathetic conversations that focus on the common good, democratic values, or the pedagogical conditions that would further critical dialogue and the potential for students to learn how to hold power accountable.

Critical pedagogy…should be cosmopolitan and imaginative…

Domination is at its most powerful when its mechanisms of control and subjugation hide in the discourses of common sense, and its elements of power are made to appear invisible. Public intellectuals can take up the challenge of not only relating their specialties and modes of cultural production to the intricacies of everyday life but also to rethinking how politics works, and how power is central to such a task. Bruce Robbins articulates the challenge well in both his defense of the intellectual and his reference to how other theorists such as Michel Foucault provide a model for such work. He writes:

But I also thought that intellectuals should be trying, like Foucault, to relate our specialized knowledge to things in general. We could not just become activists focused on particular struggles or editors striving to help little magazines make ends meet. We also had a different kind of role to play: thinking hard, as Foucault did, about how best to understand the ways power worked in our time. Foucault, like Sartre and Sontag and Said, was an intellectual, even at some points despite himself. He helped us understand the world in newly critical and imaginative ways. He offered us new lines of reasoning while also engaging in activism and political position-taking. Why, then, is there so much discomfort with using the term “intellectual” as an honorific?[3]

But power is not just a theoretical abstraction, it shapes the spaces in which everyday life takes place and touches peoples’ lives at multiple registers, all of which represent in part a struggle over their identities, values, and views of others and the larger world. Critical pedagogy must be meaningful in order to be critical and transformative. That is, it should be cosmopolitan and imaginative—a public affirming pedagogy that demands a critical and engaged interaction with the world we live in, mediated by a responsibility for challenging structures of domination and for alleviating human suffering. This is a pedagogy that addresses the needs of multiple publics. As an ethical and political practice, a public pedagogy of wakefulness rejects modes of education removed from political or social concerns, divorced from history and matters of injury and injustice. This is a pedagogy that includes “lifting complex ideas into the public space,” recognizing human injury inside and outside of the academy and using theory as a form of criticism to change things.[4] This is a pedagogy in which artists, educators, and other cultural workers are neither afraid of controversy nor a willingness to make connections between private issues and broader elements of society’s problems that are otherwise hidden. Nor are they afraid of using their work to address the challenges of the day.

As the practice of freedom, critical pedagogy arises from the conviction that artists, educators and other cultural workers have a responsibility to unsettle power, trouble consensus, and challenge common sense. This is a view of pedagogy that should disturb, inspire, and energize a vast array of individuals and publics. Critical pedagogy comes with the responsibility to view intellectual and artistic work as public, assuming a duty to enter into the public sphere unafraid to take positions and generate controversy, functioning as moral witnesses, raising political awareness, making connections to those elements of power and politics often hidden from public view, and reminding “the audience of the moral questions that may be hidden in the clamor and din of the public debate.”[5]

…our responsibilities as cultural workers cannot be separated from the consequences of the knowledge we produce, the social relations we legitimate, and the ideologies and identities we offer…

Pedagogy is not a method but a moral and political practice, one that recognizes the relationship between knowledge and power, and at the same time realizes that central to all pedagogical practices is a struggle over agency, power, politics, and the formative cultures that make a radical democracy possible. This view of pedagogy does not mould, but inspires, and at the same time it is directive, capable of imagining a better world, the unfinished nature of agency, and the need to consistently reimagine a democracy that is never finished. In this sense, critical pedagogy is a form of educated hope committed to producing young people capable and willing to expand and deepen their sense of themselves, to think the “world” critically, “to imagine something other than their own well-being,” to serve the public good, take risks, and struggle for a substantive democracy that is now in a state of acute crisis as the dark clouds of totalitarianism are increasingly threatening to destroy democracy itself on a global scale.[6]

Pedagogy is always the outcome of struggles, especially in terms of how pedagogical practices produce particular notions of citizenship and an inclusive democracy. Pedagogy looms large in this instance not as a technique or a prioriset of methods but as a political and moral practice. As a political practice, pedagogy illuminates the relationship among power, knowledge, and ideology, while self-consciously, if not self-critically, recognizing the role it plays as a deliberate attempt to influence how and what knowledge and identities are produced within particular sets of social relations. As a moral practice, pedagogy recognizes that what cultural workers, artists, activists, media workers and others teach cannot be abstracted from what it means to invest in public life, presuppose some notion of the future, or locate oneself in a public discourse.

The moral implications of pedagogy also suggest that our responsibilities as cultural workers cannot be separated from the consequences of the knowledge we produce, the social relations we legitimate, and the ideologies and identities we offer up to students. Refusing to decouple politics from pedagogy means, in part, that teaching in classrooms or in any other public sphere should not only simply honor the experiences people bring to such sites, including the classroom, but should also connect their experiences to specific problems that emanate from the material contexts of their everyday life. Pedagogy in this sense becomes performative in that it is not merely about deconstructing texts but about situating politics itself within a broader set of relations that addresses what it might mean to create modes of individual and social agency that enables rather than shuts down democratic values, practices, and social relations. Such a project recognizes not only the political nature of pedagogy, but also situates it within a call for artists, intellectuals, and others to assume responsibility for their actions, to link their teachings to those moral principles that allow us to do something about human suffering, as Susan Sontag once suggested.[7] Part of this task necessitates that cultural workers anchor their own work, however diverse, in a radical project that seriously engages the promise of an unrealized democracy against its really existing and radically incomplete forms. Of crucial importance to such a project is rejecting the assumption that theory can understand social problems without contesting their appearance in public life. Yet, any viable cultural politics needs a socially committed notion of injustice if we are to take seriously what it means to fight for the idea of good society. I think Zygmunt Bauman is right in arguing that “If there is no room for the idea of wrong society, there is hardly much chance for the idea of good society to be born, let alone make waves.”[8]

“left intellectuals must recognize that the most important forms of domination are not only economic but also intellectual and pedagogical, and lie on the side of belief and persuasion.”

Artists and other cultural workers should consider being more forceful, if not committed, to linking their overall politics to modes of critique and collective action that address the presupposition that democratic societies are never too just or just enough, and such a recognition means that a society must constantly nurture the possibilities for self-critique, collective agency, and forms of citizenship in which people play a fundamental role in critically discussing, administrating and shaping the material relations of power and ideological forces that bear down on their everyday lives. At stake here is the task, as Jacques Derrida insists, of viewing the project of democracy as a promise, a possibility rooted in an ongoing struggle for economic, cultural, and social justice.[9] Democracy in this instance is not a sutured or formalistic regime, it is the site of struggle itself. The struggle over creating an inclusive and just democracy can take many forms, offers no political guarantees, and provides an important normative dimension to politics as an ongoing process of democratization that never ends. Such a project is based on the realization that a democracy that is open to exchange, question, and self-criticism never reaches the limits of justice.

Theorists such as Raymond Williams and Cornelius Castoriadis recognized that the crisis of democracy was not only about the crisis of culture but also the crisis of pedagogy and education. Cultural workers would do well to take account of the profound transformations taking place in the public sphere and reclaim pedagogy as a central category of politics itself. Pierre Bourdieu was right when he stated that cultural workers have too often “underestimated the symbolic and pedagogical dimensions of struggle and have not always forged appropriate weapons to fight on this front.”[10] He goes on to say in a later conversation with Gunter Grass that “left intellectuals must recognize that the most important forms of domination are not only economic but also intellectual and pedagogical, and lie on the side of belief and persuasion. Important to recognize that intellectuals bear an enormous responsibility for challenging this form of domination.”[11] These are important pedagogical interventions and imply rightly that critical pedagogy in the broadest sense is not just about understanding, however critical, but also provides the conditions, ideals, and practices necessary for assuming the responsibilities we have as citizens to expose human misery and to eliminate the conditions that produce it. Matters of responsibility, social action, and political intervention do not simply develop out of social critique but also forms of self-critique. The relationship between knowledge and power, on the one hand, and creativity and politics, on the other, should always be self-reflexive about its effects, how it relates to the larger world, whether or not it is open to new understandings, and what it might mean pedagogically to take seriously matters of individual and social responsibility. In short, this project points to the need for cultural workers to address critical pedagogy not only as a mode of educated hope and a crucial element of an insurrectional educational project, but also as a practice that addresses the possibility of interpretation as intervention in the world.

Graziela Kunsch, Escolas [Schools], 2016. Video, 3:45, 1920 x 1080, 16:9, NTSC, color, no sound. Courtesy of the artist and featured in the exhibition, Back to the Sandbox: Art and Radical Pedagogy at the Western Gallery, Western Washington University, Bellingham, WA.

Critical pedagogy can neither be reduced to a method nor is it non-directive in the manner of a spontaneous conversation with friends over coffee. As public intellectuals, authority must be reconfigured not as a way to stifle the curiosity and deaden the imagination, but as a platform that provided the conditions for students to learn the knowledge, skills, values, and social relationships that enhance their capacities to assume authority over the forces that shape their lives both in and out of schools. Power and authority are always related, but such a relationship must never operate in the service of domination or the stifling of autonomy but in the service of what I have called the practice of freedom. The notion that authority is always on the side of repression and that pedagogy should never be directive is for all practical purposes a political and theoretical flight from the educator assuming a sense of moral and political responsibility. For artists and educators to be voiceless, renounce the knowledge that gives them a sense of authority, and to assume that a wider public does not need to be exposed to modes of knowledge, histories, and values outside of their immediate experience is to forget that pedagogy is always about the struggle over knowledge, desire, identity, values, agency, and a vision of the future. Critical pedagogy for public intellectuals must always be attentive to addressing the democratic potential of engaging how experience, knowledge, and power are shaped in the classroom in different and often unequal contexts, and how teacher authority might be mobilized against dominant pedagogical practices as part of the practice of freedom, particularly those practices that erase any trace of subaltern histories, historical legacies of class struggles, and the ever persistent historical traces and current structures of racial and gender inequalities and injustices. In this sense, teacher authority must be linked both to a never-ending sense of historical memory, existing inequities, and a “hopeful version of democracy where the outcome is a more just, equitable society that works toward the end of oppression and suffering of all.”[12] As I have said elsewhere:

Authority in this perspective is not simply on the side of oppression, but is used to intervene and shape the space of teaching and learning to provide students with a range of possibilities for challenging a society’s commonsense assumptions, and for analyzing the interface between their own everyday lives and those broader social formations that bear down on them. Authority, at best, becomes both a referent for legitimating a commitment to a particular vision of pedagogy and a critical referent for a kind of autocritique.[13]

Any viable understanding of the artist and educator as a public intellectual must begin with the recognition that democracy begins to fail and civic life becomes impoverished when pedagogy is no longer viewed as central to politics. This is clearly the case as made visible in the election of Donald Trump to the presidency. Trump’s claim that he loves the uneducated appears to have paid off for him just as his victory makes clear that ignorance rather than reason, emotion rather than informed judgment, and the threat of violence rather than critical exchange appear to have more currency in the age of Trump. In part, this political tragedy signifies the failure of the American public to recognize the educative nature of how agency is constructed, to address the necessity for moral witnessing, and the need to create a formative culture that produces critically engaged and socially responsible citizens. Such a failure empties democracy of any meaning. Such actions represent more than a flight from political and social responsibility; they also represent a surrender to the dark forces of authoritarianism. Democracy should be a way of thinking about education in a variety of spheres and practices, one that thrives on connecting equity to excellence, learning to ethics, and agency to the imperatives of the public good.[14] The question regarding what role education and pedagogy should play in democracy becomes all the more urgent at a time when the dark forces of authoritarianism are on the march all over the globe. Public values, trust, solidarities, and modes of education are under siege. As such, the discourses of hate, humiliation, rabid self-interest, and greed are exercising a poisonous influence in many Western societies. This is most evident at the present moment in the discourse of the right-wing extremists vying to consolidate their authority within a Trump presidency, all of whom sanction a war on immigrants, women, young people, poor Black youth, and so it goes. Under such circumstances, democracy is on life support. Yet rather than being a rationale for cynicism, radical democracy as both a pedagogical project and unfinished ideal should create an individual and collective sense of moral and political outrage, a new understanding of politics, and the pedagogical projects needed to allow democracy to breathe once again.

If the authoritarianism of the Trump era is to be challenged, it must begin with a politics that is comprehensive in its attempts to understand the intersectionality of diverse forces of oppression and resistance.

Trump’s presence in American politics has made visible a plague of deep-seated civic illiteracy, a corrupt political system, and a contempt for reason; it also points to the withering of civic attachments, the collapse of politics into the spectacle of celebrity culture, the decline of public life, the use of violence and fear to numb people into shock, and a willingness to transform politics into a pathology. Trump’s administration will produce a great deal of violence in American society, particularly among the ranks of the most vulnerable: poor children, minorities of colour, immigrants, women, climate change advocates, Muslims, and those protesting a Trump presidency. What must be made clear is that Trump’s election and the damage he will do to American society will stay and fester for quite some time because he is only symptomatic of the darker forces that have been smoldering in American politics for the last 40 years. What cannot be exaggerated or easily dismissed is that Trump is the end result of a longstanding series of attacks on democracy and that his presence in the American political landscape has put democracy on trial. This is a challenge that artists, educators, and others must address. While mass civil demonstrations have and continue to erupt over Trump’s election, what is more crucial to understand is that something more serious needs to be addressed. We have to acknowledge that at this particular moment in American history the real issue is not simply about resisting Donald Trump’s insidious values and anti-democratic policies but whether a political system can be reclaimed in which democracy is not on trial but is deepened, strengthened and sustained. This will not happen unless new modes of representation challenge the aesthetics, culture, and discourse of neo-fascism. Yet, under a Trump presidency, it will be more difficult to sustain, construct, and nurture those public spheres that sustain critique, informed dialogue, and a work to expand the radical imagination. If democracy is to prevail in and through the threat of “dark times,” it is crucial that the avenues of critique and possibility become central to any new understanding of politics. If the authoritarianism of the Trump era is to be challenged, it must begin with a politics that is comprehensive in its attempts to understand the intersectionality of diverse forces of oppression and resistance. That is, on the one hand, it must move towards developing analyses that address the existing state of authoritarianism through a totalizing lens that brings together the diverse registers of oppression and how they are both connected and mutually reinforce each other. On the other hand, such a politics must, as Robin D.G. Kelley has noted, “move beyond stopgap alliances”[15] and work to unite single issue movements into a more comprehensive and broad-based social movement that can make a viable claim to a resistance that is as integrated as it is powerful. For too long progressive cultural workers and activists have adhered to a narrative about domination that relies mostly on remaking economic structures and presenting to the public what might be called a barrage of demystifying facts and an aesthetics of transgression. What they have ignored is that people also internalize oppression and that domination is about not only the crisis of economics, images that deaden the imagination, and the misrepresentation of reality, but also about the crisis of agency, identification, meaning, and desire.

The crisis of economics and politics in the Trump era has not been matched by a crisis of consciousness and agency. The failure to develop a crisis of consciousness is deeply rooted in a society in that suffers from a plague of atomization, loneliness, and despair. Neoliberalism has undermined any democratic understanding of freedom, limiting its meaning to the dictates of consumerism, hatred of government, and a politics in which the personal is the only emotional referent that matters. Freedom has collapsed into the dark abyss of a vapid and unchecked individualism and in doing so has cancelled out that capacious notion of freedom rooted in bonds of solidarity, compassion, social responsibility, and the bonds of social obligations. The toxic neoliberal combination of unchecked economic growth and its discourse of plundering the earth’s resources, coupled with a rabid individualism marked largely by its pathological disdain for community and public values, has weakened democratic pressures, values, and social relations and opened the door for the election of Donald Trump to the American Presidency. This collapse of democratic politics points to an absence in progressive movements and among various types of public intellectuals about how to address the importance of emotional connections among the masses, take seriously how to connect with others through pedagogical tools that demand respect, empathy, a willingness to listen to other stories, and to think seriously about how to change consciousness as an educative task. The latter is particularly important because it speaks to the necessity politically address the challenge of awakening modes of identification coupled with the use of language not merely to demystify but to persuade people that the issues that matter have something to do with their lived realities and daily lives. Pressing the claim for economic and political justice means working hard to develop alternative modes of consciousness, promote the proliferation of democratic public spheres, create the conditions for modes of mass resistance, and make the development of sustainable social movements central to any viable struggle for economic, political, and social justice. No viable democracy can exist without citizens who value and are willing to work towards the common good. That is as much a pedagogical question as it is a political challenge.


[1] Henry A. Giroux, On Critical Pedagogy (New York: Bloomsbury, 2011).

[2] On this issue, see Henry A. Giroux, Neoliberalism’s War on Higher Education(Chicago: Haymarket Press, 2014); Susan Searls Giroux, “On the Civic Function of Intellectuals Today,” in Gary Olson and Lynn Worsham, eds. Education as Civic Engagement: Toward a More Democratic Society (Boulder: Paradigm Publishers, 2012), pp. ix-xvii.

[3] Bruce Robbins, “A Starting Point for Politics,” The Nation, (October 22, 2016). Online: https://www.thenation.com/article/the-radical-life-of-stuart-hall

[4] Edward Said, Out of Place: A Memoir (New York: Vintage, 2000) p. 7.

[5] Edward Said, “On Defiance and Taking Positions,” Reflections On Exile and Other Essays (Cambridge: Harvard University Press, 2001), p. 504.

[6] See, especially, Christopher Newfield, Unmaking the Public University: The Forty-Year Assault on the Middle Class (Cambridge: Harvard University Press, 2008).

[7] Susan Sontag, “Courage and Resistance,” The Nation (May 5, 2003), pp. 11-14.

[8] Zygmunt Bauman, Society under Siege (Malden, MA: Blackwell: 2002), p. 170.

[9] Jacques Derrida, “Intellectual Courage: An Interview,” trans. Peter Krapp, Culture Machine, Volume 2 (2000), pp. 1-15.

[10] Pierre Bourdieu, Acts of Resistance (New York: Free Press, 1998), p. 11.

[11] Pierre Bourdieu and Gunter Grass, “The ‘Progressive’ Restoration: A Franco-German Dialogue,” New Left Review 14 (March-April, 2002), P. 2

[12] Richard Voelz, “Reconsidering the Image of Preacher-Teacher: Intersections between Henry Giroux’s Critical Pedagogy and Homiletics,” Practical Matters (Spring 2014), p. 79.

[13] Henry A. Giroux, On Critical Pedagogy (New York: Continuum, 2011) p.81.

[14] Henry A. Giroux, Dangerous Thinking in the Age of the New Authoritarianism(New York: Routledge, 2015).

[15] Robin D. G. Kelley, “After Trump,” Boston Review (November 15, 2016). Online: http://bostonreview.net/forum/after-trump/robin-d-g-kelley-trump-says-go-back-we-say-fight-back

Source:

Education & Democracy

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The Slow and Fast Assault on Public Education

By: HENRY A. GIROUX

Since Donald Trump’s election in November 2016, there have been few occasions to feel hopeful about politics. But now we are witnessing a proliferation of causes for hope, as brave students from Parkland, Florida, and equally courageous teachers throughout the United States lead movements of mass demonstrations, walkouts, and strikes.

The United States is in the midst of a crisis of values, ethics, and politics. It has been decades in the making, produced largely by a neoliberal system that has subordinated all aspects of social life to the dictates of the market while stripping assets from public goods and producing untenable levels of inequality. What we are now living through is the emergence of a new political formation in which neoliberalism has put on the mantle of fascism.

The assault on public education, the slow violence of teacher disenfranchisement, and the fast violence of guns can only be understood as part of a larger war on liberal democracy.

Amidst this cataclysm, public schools have been identified as a major threat to the conservative ruling elite because public education has long been integral to U.S. democracy’s dependence on an informed, engaged citizenry. Democracy is predicated on faith in the capacity of all humans for intelligent judgment, deliberation, and action, but this innate capacity must be nurtured. The recognition of this need explains why the United States has, since its earliest days, emphasized the value of public education at least as an ideal. An education that teaches one to think critically and mediate charged appeals to one’s emotions is key to making power accountable and embracing a mature sense of the social contract.

Now, as our public schools are stretched to their breaking, their students and teachers are leading the call for a moral awakening. Both argue that the crisis of public schooling and the war on youth are related, and that the assaults on public schooling can only be understood as part of a larger war on liberal democracy.

No one movement or group can defeat the powerful and connected forces of neoliberal fascism, but energized young people and teachers are helping to open a space in which change looks more possible than at any time in the recent past. The Parkland students have embraced a grassroots approach and teachers are following their lead. Both are primed for action and are ready to challenge those eager to dismantle the public education system. They recognize that education is a winning issue because most Americans still view it as a path through which their children can gain access to decent jobs and a good life. The usual neoliberal bromides advocating privatization, charter schools, vouchers, and teaching for the test have lost all legitimacy at a moment when the ruling elite act with blatant disregard for the democratizing ethos that has long been a keystone of our society.

All of the states in which teachers have engaged in wildcat strikes, demonstrations, and protests have been subject to the toxic austerity measures that have come to characterize the neoliberal economy. In these states, teachers have faced low and stagnant wages, crumbling and overfilled classrooms, lengthening work days, and slashed budgets that have left them without classroom essentials such as books and even toilet paper—necessities that, in many cases, teachers have purchased themselves with their paltry salaries. It is significant that teachers have refused to confine their protests to the immediate needs of their profession or the understandable demand for higher wages. Rather, they have couched these demands within a broader critique of the war on public goods, calling repeatedly for more funding for schools in order to provide students with decent conditions for learning.

Likewise, students protesting gun violence have contextualized their demands for gun control by addressing the roots of gun violence in state violence and political and economic disenfranchisement. Refusing to be silenced by politicians bought and sold by the NRA, these students have called for a vision of social justice rooted in the belief that they can not only challenge systemic oppression, but can change the fundamental nature of an oppressive social order. They recognize that they have not only been treated as disposable populations written out of the script of democracy, they also are capable of using the new tools of social media to surmount the deadening political horizons preached by conventional media outlets and established politicians.

The attack on public education is one side of the neoliberal ledger. The other side is the explosion of the punishing state with its accelerated apparatuses of incarceration and militarization.

What is so promising about the student-led movement is that not only is it exposing the politicians and gun lobbies that argue against gun control and reframe the gun debate while endangering the lives of young people, they have also energized millions of youth by encouraging a sense of individual and collective agency. They are asking their peers to mobilize against gun violence, vote in the midterm November elections, and be prepared for a long struggle against the underlying ideologies, structures, and institutions that promote death-dealing violence in the United States. As Charlotte Alter pointed out in TIME:

They envision a youth political movement that will address many of the other issues affecting the youngest Americans. [Parkland student leader David] Hogg says he would like to have a youth demonstration every year on March 24, harnessing the power of teenage anger to demand action on everything from campaign-finance reform to net neutrality to climate change.

This statement makes clear that these young people recognize that the threat they face goes far beyond the gun debate and that what they need to address is a wider culture of cruelty, silence, and indifference. Violence comes in many forms, some hidden, many more spectacularized, cultivated, valued, eroticized, and normalized. Some are fast, and others are slow, and thus harder to perceive. The key is to address the underlying structures and relations of power that give rise to this landscape of both spectacular gun violence and the everyday violence experienced by the poor, people of color, the undocumented, and other “disposable” people. The attack on public education and the rights and working conditions of teachers is one side of the neoliberal ledger. The other side is the explosion of the punishing state with its accelerated apparatuses of containment, militarized police, borders, walls, mass incarceration, the school-to-prison pipeline, and the creation of an armed society. These issues need to be connected as part of a wider refusal to equate rapacious, neoliberal capitalism with democracy.

The Parkland student movement and the teacher walkouts have already advanced the possibilities of mass resistance by connecting the dots between the crises that each group is experiencing. The “slow violence” (to borrow Rob Nixon’s term) of teacher disenfranchisement needs to be understood in relation to the fast violence that has afflicted students, both of which arise from a state that has imported the language of perpetual war into its relationship with its citizens. As Judith Levine points out, every public sphere has been transformed into a virtual war zone, “a zone of permanent vigilance, enforcement, and violence.”

In the face of this, the need is for disruptive social movements that call for nothing less than the restructuring of U.S. society. In the spirit of Martin Luther King, Jr., this means a revolution in values, a shift in public consciousness, and a change in power relations and public policies. The Parkland students and the teachers protesting across the nation are not only challenging the current attacks on public education, they also share an effort in constructing a new narrative about the United States—one that reengages the public’s ethical imagination toward developing an equitable, just, and inclusive democracy. Their protests point to the possibility of a new public imagination that moves beyond the narrow realm of specific interest to a more comprehensive understanding of politics that is rooted in a practice of open defiance to corporate tyranny. This is a politics that refuses “leftist” centrism, the extremism of the right, and a deeply unequal society modeled on the iniquitous precarity and toxic structures of savage capitalism. This new political horizon foreshadows the need to organize new political formations, massive social movements, and a third political party that can make itself present in a variety of institutional, educational, social, and cultural spheres.

The teacher and student protests have made clear that real change can be made through mass collective movements inspired by hope in the service of a radical democracy.

What the teacher and student protests have made clear is that change and coalition-building are possible, and that real change can be made through mass collective movements inspired by hope in the service of a radical democracy. This is a movement that must make education central to its politics and be willing to develop educational spheres which listen to and speak to the concrete problems that educators, students, minorities of color and class, and others face in a world moving into the abyss of tyranny.

The long-term success of the movements begun by the teachers and students will likely hinge on whether they connect with wider struggles for minority rights, economic justice, and social equality. If they open to a vision of shared struggle, they may find their way to a radical democratic recuperation that benefits all people whose needs are being sacrificed on the altar of neoliberal fascism. What we have learned from the student and teacher demonstrations is that politics depends “on the possibility of making the public exist in the first place” and that what we share in common is more important than what separates us. At a time when tyranny is on the rise and the world seems deprived of radical imagination, such courageous acts of mass resistance are a welcome relief and hopeful indicator of an energetic struggle to secure a democratic future.

Source:

https://bostonreview.net/education-opportunity/henry-giroux-slow-and-fast-assault-public-education

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‘Shithole countries’: Trump uses the rhetoric of dictators

By: Henry Giroux

George Orwell warns us in his dystopian novel 1984 that authoritarianism begins with language. In the novel, “newspeak” is language twisted to deceive, seduce and undermine the ability of people to think critically and freely.

Donald Trump’s unapologetic bigoted language made headlines again Thursday when it was reported he told lawmakers working on a new immigration policy that the United States shouldn’t accept people from “shithole countries” like Haiti. Given his support for white nationalism and his coded call to “Make America Great (White) Again,” Trump’s overt racist remarks reinforce echoes of white supremacy reminiscent of fascist dictators in the 1930s.

His remarks about accepting people from Norway smack of an appeal to the sordid discourse of racial purity. There is much more at work here than a politics of incivility. Behind Trump’s use of vulgarity and his disparagement of countries that are poor and non-white lies the terrifying discourse of white supremacy, ethnic cleansing and the politics of disposability. This is a vocabulary that considers some individuals and groups not only faceless and voiceless, but excess, redundant and subject to expulsion. The endpoint of the language of disposability is a form of social death, or even worse.

As authoritarianism gains strength, the formative cultures that give rise to dissent become more embattled, along with the public spaces and institutions that make conscious critical thought possible.

Words that speak to the truth to reveal injustices and provide informed critical analysis begin to disappear, making it all the more difficult, if not dangerous, to judge, think critically and hold dominant power accountable. Notions of virtue, honour, respect and compassion are policed, and those who advocate them are punished.

I think it’s fair to argue that Orwell’s nightmare vision of the future is no longer fiction in the United States. Under Trump, language is undergoing a shift: It now treats dissent, critical media coverage and scientific evidence as a species of “fake news.”

The Trump administration, in fact, views the critical media as the “enemy of the American people.” Trump has repeated this view of the media so often that almost a third of Americans now believe it and support government-imposed restrictions on the media, according to a Poynter survey.

Thought crimes and fake news

Trump’s cries of “fake news” work incessantly to set limits on what is thinkable. Reason, standards of evidence, consistency and logic no longer serve the truth, according to Trump, because the latter are crooked ideological devices used by enemies of the state. Orwell’s “thought crimes” are Trump’s “fake news.” Orwell’s “Ministry of Truth” is Trump’s “Ministry of Fake News.”

The notion of truth is viewed by this president as a corrupt tool used by the critical media to question his dismissal of legal checks on his power, particularly his attacks on judges, courts and any other governing institutions that will not promise him complete and unchecked loyalty.

For Trump, intimidation takes the place of unquestioned loyalty when he does not get his way, revealing a view of the presidency that is more about winning than about governing.

One consequence is the myriad practices by which Trump gleefully humiliates and punishes his critics, wilfully engages in shameful acts of self-promotion and unapologetically enriches his financial coffers.

Under Trump, the language of civic literacy and democracy has become unmoored from critical reason, informed debate and the weight of scientific evidence, and is now being reconfigured and tied to pageantry, political theatre and a deep-seated anti-intellectualism.

One consequence, as language begins to function as a tool of state repression, is that matters of moral and political responsibility disappear and injustices proliferate.

Fascism starts with words

What is crucial to remember here, as authoritarianism expert Ruth Ben-Ghiat notes, is that fascism starts with words. Trump’s use of language and his manipulative use of the media as political spectacle are disturbingly similar to earlier periods of propaganda, censorship and repression.

Under fascist regimes, the language of brutality and culture of cruelty was normalized through the proliferation of strident metaphors of war, battle, expulsion, racial purity and demonization.

As German historians such as Richard J. Evans and Victor Klemperer have made clear, dictators like Adolf Hitler did more than simply corrupt the language of a civilized society, they also banned words.

Soon afterwards, the Nazis banned books and the critical intellectuals who wrote them. They then imprisoned those individuals who challenged Nazi ideology and the state’s systemic violations of civil rights.

The end point was an all-embracing discourse of disposability — the emergence of concentration camps and genocide fuelled by a politics of racial purity and social cleansing.

Echoes of the formative stages of such actions are upon us now. An American-style neo-fascism appears to be engulfing the United States after simmering in the dark for years.

President Donald Trump stands on the field for the U.S. national anthem before the start of the NCAA National Championship game at Mercedes-Benz Stadium between Georgia and Alabama on Jan. 8 in Atlanta. (AP Photo/Andrew Harnik)

More than any other president, Trump has normalized the notion that the meaning of words no longer matters, nor do traditional sources of facts and evidence. In doing so, he has undermined the relationship between engaged citizenship and the truth, and has relegated matters of debate and critical assessment to a spectacle of bombast, threats, intimidation and sheer fakery.

This language of fascism does more than normalize falsehoods and ignorance. It also promotes a larger culture of short-term attention spans, immediacy and sensationalism. At the same time, it makes fear and anxiety the normalized currency of exchange and communication.

In a throwback to the language of fascism, Trump has repeatedly positioned himself as the only one who can save the masses — reproducing the tired script of the model of the saviour endemic to authoritarianism.

There is more at work here than an oversized ego. Trump’s authoritarianism is also fuelled by braggadocio and misdirected rage as he undermines the bonds of solidarity, abolishes institutions meant to protect the vulnerable and launches a full-fledged assault on the environment.

Trump is also the master of manufactured illiteracy, and his obsessive tweeting and public relations machine aggressively engages in the theatre of self-promotion and distractions. Both of these are designed to whitewash any version of a history that might expose the close alignment between his own language and policies and the dark elements of a fascist past.

Trump also revels in an unchecked mode of self-congratulation bolstered by a limited vocabulary filled with words like “historic,” “best,” “the greatest,” “tremendous” and “beautiful.”

Those exaggerations suggest more than hyperbole or the self-indulgent use of language. When he claims he “knows more about ISIS than the generals,” “knows more about renewables than any human being on Earth” or that nobody knows the U.S. system of government better than he does, he’s using the rhetoric of fascism.

As the aforementioned historian Richard J. Evans writes in The Third Reich in Power:

“The German language became a language of superlatives, so that everything the regime did became the best and the greatest, its achievements unprecedented, unique, historic and incomparable …. The language used about Hitler … was shot through and through with religious metaphors; people ‘believed in him,’ he was the redeemer, the savior, the instrument of Providence, his spirit lived in and through the German nation…. Nazi institutions domesticated themselves [through the use of a language] that became an unthinking part of everyday life.”

Sound familiar?

Under the Trump regime, memories inconvenient to his authoritarianism are now demolished in the domesticated language of superlatives so the future can be shaped to become indifferent to the crimes of the past.

Trump’s endless daily tweets, his recklessness, his adolescent disdain for a measured response, his unfaltering anti-intellectualism and his utter ignorance of history work in the United States. Why? Because they not only cater to what historian Brian Klaas refers to as “the tens of millions of Americans who have authoritarian or fascist leanings,” they also enable what he calls Trump’s attempt at “mainstreaming fascism.”

The language of fascism revels in forms of theatre that mobilize fear, hatred and violence. Author Sasha Abramsky is on target in claiming that Trump’s words amount to more than empty slogans.

Instead, his language comes “with consequences, and they legitimize bigotries and hatreds long harbored by many but, for the most part, kept under wraps by the broader society.”

Surely, the increase in hate crimes during Trump’s first year of his presidency testifies to the truth of Abramsky’s argument.

Fighting Trump’s fascist language

The history of fascism teaches us that language operates in the service of violence, desperation and troubling landscapes of hatred, and carries the potential for inhabiting the darkest moments of history.

It erodes our humanity, and makes too many people numb and silent in the face of ideologies and practices that are hideous acts of ethical atrocity.

Trump’s language, like that of older fascist regimes, mutilates contemporary politics, empathy and serious moral and political criticism, and makes it more difficult to criticize dominant relations of power.

His fascistic language also fuels the rhetoric of war, toxic masculinity, white supremacy, anti-intellectualism and racism. But it’s not his alone.

It is the language of a nascent fascism that has been brewing in the United States for some time. It is a language that is comfortable viewing the world as a combat zone, a world that exists to be plundered and a view of those deemed different as a threat to be feared, if not eliminated.

A new language aimed at fighting Trump’s romance with fascism must make power visible, uncover the truth, contest falsehoods and create a formative and critical culture that can nurture and sustain collective resistance to the oppression that has overtaken the United States, and increasingly many other countries.

No form of oppression can be overlooked. And with that critical gaze must emerge a critical language, a new narrative and a different story about what a socialist democracy will look like in the United States.

Reclaiming language as a force for good

There is also a need to strengthen and expand the reach and power of established public spheres, such as higher education and the critical media, as sites of critical learning.

We must encourage artists, intellectuals, academics and other cultural workers to talk, educate, make oppression visible and challenge the common-sense vocabulary of casino capitalism, white supremacy and fascism.

Language is not simply an instrument of fear, violence and intimidation; it is also a vehicle for critique, civic courage and resistance.

A critical language can guide us in our thinking about the relationship between older elements of fascism and how such practices are emerging in new forms.

Without a faith in intelligence, critical education and the power to resist, humanity will be powerless to challenge the threat that fascism and right-wing populism pose to the world.

Those of us willing to fight for a just political and economic society need to formulate a new language and fresh narratives about freedom, the power of collective struggle, empathy, solidarity and the promise of a real socialist democracy.

We would do well to heed the words of the great Nobel Prize-winning novelist, J.M. Coetzee, who states in a work of fiction that “there will come a day when you and I will need to be told the truth, the real truth ….no matter how hard it may be.”

Democracy, indeed, can only survive with a critically informed and engaged public attentive to a language in which truth, rather than lies, become the currency of citizenship.

Source:

https://theconversation.com/shithole-countries-trump-uses-the-rhetoric-of-dictators-89850

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