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Brutal ataque a los derechos laborales en India

Brutal ataque a los derechos laborales en India

En muchos países, la pandemia de coronavirus es utilizada por empresarios y gobiernos para restringir los derechos democráticos y laborales. En la India, millones de trabajadores fueron arrojados a las calles al comienzo de la pandemia, y ahora ven reducidos sus derechos laborales.

Millones de trabajadores arrojados brutalmente a las calles

El 22 de marzo de 2020, el Primer Ministro indio apareció en televisión y, con su conocido estilo sensacionalista, anunció un bloqueo total en todo el país debido al Covid-19. Todo el transporte público, incluído el transporte ferroviario y de autobuses, se suspendió en el lapso de solo cuatro horas: esto dejó a los más de 40 millones de trabajadores migrantes de varias aldeas y de las regiones más remotas de la India, que trabajan en grandes ciudades como Delhi, con pocas posibilidades de regresar a sus hogares.

Sin trabajo, sin comida y sin dinero, millones de estos trabajadores esperaron una ayuda que nunca llegó, así que comenzaron a marchar hacia sus aldeas, cargando todo lo que pudieron en sus espaldas. Mientras la clase alta estaba ocupada publicando memes sobre Covid-19 en Facebook y Twitter confinados en sus casa para protegerse del virus, de norte a sur de una de las áreas geográficas más grandes del mundo, las calles y autopistas nacionales estaban llenas de trabajadores que regresaban caminando a sus hogares. Desde entonces, hemos visto cientos de imágenes de trabajadores migrantes de grandes ciudades industriales como Delhi, Mumbai, Bangalore y Calcuta que regresan a sus aldeas en India durante la epidemia.

Ha habido muchas imágenes de estos trabajadores migrantes del interior del país que marchaban a pie en ausencia de transporte, trabajo y dinero; de niños de 8 años caminando descalzos para cubrir grandes partes de la distancia de 1.800 kilómetros; una madre arrastrando a un niño dormido y exhausto sobre las ruedas de su valija durante cientos de millas a través de las rutas. Mientras algunos viajaban en rickshaws (vehículo ligero de tres ruedas mecanizado o a tracción humana, muy popular en Asia) con una familia completa de cinco personas sentadas en ellos durante millas, otros en los techos de los camiones sin seguridad, sin comida ni agua potable, sobreviviendo con unas galletas y las últimas rupias (moneda india) de su salario, que no recibieron los últimos dos meses. La BBC anunció que veinticuatro personas habían muerto durante ese viaje interminable.

Brutales ataques a los derechos de los trabajadores

Después de meses de viaje, los que sobrevivieron al hambre, la pandemia, los accidentes de tránsito y simplemente la caminata de 1.800 km, finalmente llegaron a casa. Al escuchar las noticias, descubrieron que todas las leyes laborales que los protegían habían sido suspendidas.

El 8 de mayo de 2020, mientras muchos trabajadores migrantes todavía estaban en el camino, Adityanath Yogi, el primer ministro de Uttar Pradesh, uno de los estados más grandes del norte de India, adoptó, durante una reunión especial del gabinete, una ordenanza titulada «Orden de exención temporal de ciertas leyes laborales en Uttar Pradesh, 2020». Con este texto, Yogi, que encabeza el partido político de extrema derecha Bharatiya Janata Party (BJP), y conocido por sus discursos discordantes, suspende las leyes laborales esenciales en la industria por un período de tres años. Las leyes sobre horas máximas de trabajo, la ley sobre sindicatos, la ley sobre empleo industrial, la ley sobre disputas industriales y la ley de fábricas se levantaron para promover a las empresas a establecerse en Uttar Pradesh «para estimular la economía». En una sola ordenanza, Yogi elimina las principales disposiciones de la legislación laboral, empujando a los trabajadores a la esclavitud. En el estado de Gujarat, su homólogo Vijay Rupani tomó las mismas medidas.

La ironía de la situación es que el año pasado se aprobaron proyectos de ley y peticiones en varios estados gobernados por la «izquierda», como Kerala, para oponerse a la Ley de Cambio de Ciudadanía que discrimina a los musulmanes indios, que etiquetaba como inconstitucionales porque el gobierno estatal no puede regular la autoridad del gobierno central. Sin embargo, hoy la suspensión de las leyes laborales por parte del gobierno de Uttar Pradesh, en contra de la directiva central, no se ha considerado inconstitucional como muchos abogados indios, incluidos los ex presidentes de la La Corte Suprema de la India, ha llamado el uso de la sección 213 por el Gobernador de Uttar Pradesh para aprobar esta ordenanza como inconstitucional.

Estos cambios afectarán particularmente a las mujeres, ya que se han suspendido las leyes clave a favor de las trabajadoras, como la Ley de prestaciones de maternidad y la Ley de igualdad de remuneración. Desde el comienzo de la pandemia, la mayor parte del trabajo de cuidados ha recaído aún más en las mujeres. La eliminación de estas leyes también eximirá a las fábricas e industrias de la obligación de establecer centros de cuidado infantil para mujeres trabajadoras.

La suspensión de las leyes laborales en Uttar Pradesh y el estado de Gujarat, dos estados gobernados por la extrema derecha del BJP, es la más importante en la eliminación de todas las leyes de protección laboral. Pero los gobiernos de otros estados también han seguido su ejemplo. En el estado de Madhya Pradesh, se ha hecho posible contratar y despedir empleados en cualquier momento, sin cumplir ningún contrato. Además, se eliminaron todas las inspecciones de fábrica, lo que hace imposible verificar si se tuvo en cuenta la salud y la seguridad e higiene de los trabajadores durante el período del Covid-19. El estado de Punjab, liderado por el Congreso, eliminó el salario mínimo para los trabajadores altamente calificados.

La esclavitud moderna india

Los 250 años de lucha contra el colonialismo han sido una lucha contidiana. Esta lucha fue esencialmente de los trabajadores contra la esclavitud de las plantaciones y contra el trabajo en condiciones de servidumbre. Se han sacrificado miles de vidas por la conquista de los derechos laborales actuales. Sin embargo, el Covid-19 se ha utilizado para crear una excepción general en nombre de la «reforma de la legislación laboral». En un solo gesto, los estados de Uttar Pradesh, Maharashtra, Punjab, Rajasthan y otros estados de la India han anulado muchas leyes laborales clave al aprobar ordenanzas inconstitucionales. Esto incluye aumentar el número de horas de trabajo de 8 a 12 horas, y en algunos casos a 18 horas por día. Irónicamente anunciado «de forma voluntaria», como si los trabajadores tuvieran una opción, con un «descanso de una hora» cada seis horas. Si bien la mayoría de los medios indios han aplaudido esta reforma, que se presentó como a favor de los derechos de los trabajadores, la mayoría de los trabajadores aún no son conscientes de las consecuencias de la eliminación de estos derechos.

El 22 de mayo de 2020, tres meses después del anuncio del «cierre» vinculado a Covid-19, diez sindicatos convocaron protestas en todo el país y llevaron el caso a la Organización Internacional del Trabajo (OIT) .

India ha sido miembro de la OIT desde el 28 de julio de 1919, antes de su independencia, y ha firmado muchos convenios de la OIT. Sin embargo, algunas de las ordenanzas adoptadas en los últimos meses están en violación directa del artículo 23 de la OIT. Después de que la organización emitió una advertencia al gobierno de la India señalando estos cambios, este emitió una directiva a los gobiernos estatales interesados, ​​sugiriendo que las secciones de estas ordenanzas que entran en conflicto con los convenios de la OIT no se promulguen. Pero en realidad, estas sugerencias no protegen a los trabajadores: son sólo un ajuste marginal para lograr el cumplimiento mínimo de las normas de la organización.

Muy a menudo, para los trabajadores indios, la ley no es sinónimo de justicia. Los casos permanecen ante los tribunales durante varios años, después de los cuales el trabajador ya no tiene la fuerza para luchar, lo que disuade aún más las quejas por las injusticias. Sólo se puede imaginar un retorno a la esclavitud en estas condiciones donde las leyes laborales en sí mismas se debilitan y se eliminan descaradamente en nombre de las reformas. Sin embargo, la legislación laboral no es la única en cuestión. A medida que las ordenanzas aprobadas por el Parlamento se convierten en una nueva forma de hacer negocios y se deja de lado la democracia, el 21 de julio de 2020, comenzaron las protestas de los agricultores contra la Ordenanza de Comercio y Comercio de Productos Básicos 2020. (Promoción y Facilitación), el Acuerdo 2020 sobre Garantía de Precios y Servicios Agrícolas (Empoderamiento y Protección del Agricultor) y la Ordenanza 2020 (Modificación) de Productos Básicos.

Los agricultores protestaron contra la reducción de los mercados que terminarán con el precio mínimo de base. A principios de esta semana, vimos imágenes de los cultivos de los agricultores que estaban siendo aplastados y la violencia policial contra los agricultores en el estado de Uttar Pradesh, que estaban tratando de desalojarlos de sus tierras de cultivo. A medida que la lucha continúa, las posibilidades de responder en los países se vuelven cada vez más limitadas. En todo el mundo, los empresarios y los gobiernos están aumentando los ataques contra los derechos de los trabajadores y los derechos democráticos con el pretexto de la crisis económica y sanitaria. Frente a estos ataques coordinados, debemos enfrentarlos con organización de los trabajadores en todo el mundo.

Fuente de la Información: https://www.laizquierdadiario.pe/Brutal-ataque-a-los-derechos-laborales-en-India

 

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Eco-swaraj: una democracia verde y radical en India

Swaraj, una filosofía de autodeterminación y toma de decisiones colectivas, inspiró la lucha de Gandhi por la independencia. Ahora está promoviendo enfoques de abajo arriba para proteger a la gente y al planeta.

En noviembre de 1909, Mahatma Gandhi viajaba a bordo del SS Kildonan Castle de Londres a Sudáfrica, y escribió su obra «Hind Swaraj” en tan solo 10 días de travesía en ese barco. Cuando el libro fue publicado en India, al año siguiente, la potencia colonial británica lo prohibió por sedición.

«Swaraj significa actuar de forma autodeterminada”, escribió Gandhi para mostrar a la población india cómo enfrentarse a las potencias coloniales y crear una sociedad más justa.

A pesar de que India obtuvo su independencia en 1947, los principios del swaraj establecidos en el texto de Gandhi han desempeñado un papel menor en la política india. Sin embargo, siguen resonando en la sociedad civil hasta el día de hoy, especialmente en los movimientos populares ambientales, según el conocido activista indio Ashish Kothari.

«El swaraj puede definirse como autogobierno, pero, en realidad, su significado va más allá”, explica Kothari, que ha escrito extensamente sobre el swaraj y la crisis ecológica. «Significa mi propia autonomía, autosuficiencia e independencia, tanto como individuo como comunidad. Pero no se trata de la noción americana de individualismo, de que puedo hacer lo que quiera”.

Gandhi sentado y escribiendo.El eco-swaraj tiene sus raíces en los principios del swaraj escritos por Ghandi en su tratado sobre la independencia de India.

Democracia radical

Más bien, es un tipo de autonomía colectiva que reconoce nuestra dependencia y responsabilidad hacia otros seres humanos y especies. De esta manera, vivir en armonía con la naturaleza es fundamental para el swaraj.

«Hay que ser respetuoso con la naturaleza y reconocer que otras especies y la Tierra en su conjunto también tienen derechos. No solo están ahí para servir a la humanidad”.

«Eco-swaraj” no es un movimiento en sí mismo, pero Kothari utiliza el término para describir las pautas que ha observado en cientos de iniciativas en toda India, que se oponen a la construcción de presas y proyectos de minería y propugnan alternativas sostenibles. En todos los casos, los ciudadanos son la fuerza motriz de un enfoque de base, que va de abajo arriba.

«Uno de los principios fundamentales del eco-swaraj es la democracia radical, que significa que el poder reside en la gente común”, explica Kothari. «No se trata de que un gobierno establezca políticas. Se trata de todos. Cada persona debería estar en el centro de los procesos de toma de decisiones, sin importar de qué aldea provenga”.

Mujeres con mascarillas vertiendo gachas en un tazón.Los miembros de los sangham donaron 20.000 kilogramos de granos para suministrar una nutritiva ración de gachas de mijo dos veces al día a los trabajadores sanitarios y de la limpieza en varias aldeas, durante el confinamiento del coronavirus en India.

Seguridad alimentaria en Telangana

Esos principios han ayudado a miles de mujeres del estado indio de Telangana a pasar de ser buscadoras de comida a proveedoras de alimentos. Antes de que se fundara la ONG agrícola india Deccan Development Society (DDS), en 1983, muchas familias del distrito de Sangareddy luchaban por conseguir suficiente comida. Hombres y mujeres trabajaban como agricultores temporales en tierras ajenas por salarios escasos, mientras que sus propios campos permanecían en barbecho.

DDS animó a las mujeres a formar sanghams, o grupos de autoayuda, para discutir la seguridad alimentaria y encontrar soluciones. Tomaron prestadas semillas de las aldeas vecinas y recuperaron los cultivos tradicionales adaptados al suelo y al clima árido.

Las 3.000 mujeres miembros de los sangham son ahora granjeras orgánicas que cultivan hasta 35 productos diferentes, como mijo, legumbres, semillas oleaginosas y plantas silvestres. También tienen su propio banco de semillas con 80 variedades. Durante el confinamiento del coronavirus en India, cada miembro donó 10 kilogramos de mijo, que se sirvieron como gachas para cientos de trabajadores sanitarios y de la limpieza.

«Antes de unirse a los grupos sangham, estaban solas”, señala Jayasri Cherukuri, co-directora del DDS. «Ahora, cuando hacen las cosas colectivamente, tienen más valor para hablar de los problemas a los que se enfrentan”.

Según Cherukuri, las mujeres que temían enfrentarse a los propietarios de las tierras para las que trabajan, ahora exigen un lugar en los comités del gobierno local. Y no son únicamente las comunidades rurales las que hablan sobre las decisiones ambientales.

Un grupo de personas recogiendo agua de los grifos exteriores.Residentes del barrio marginal de Shivram Mandap gestionan colectivamente un sistema que bombea el agua de un pozo a un tanque de agua y luego se distribuye a toda la zona.

El redescubrimiento de la tecnología tradicional para preservar el agua

En la ciudad de Bhuj, en el estado occidental de Guyarat, las iniciativas ciudadanas están elaborando sus propios planes para gestionar los residuos y el agua potable, que presentan a los organismos gubernamentales para su financiación. Ahora que los pozos perforados han agotado las aguas subterráneas, la ciudad sufre alternativamente escasez de agua e inundaciones. No obstante, estos proyectos dirigidos por los residentes locales son sostenibles. Están recuperando el sistema tradicional de reabastecimiento de pozos para preservar las aguas subterráneas, limpiando los lagos contaminados y recogiendo el agua de lluvia en escuelas y universidades.

Las iniciativas ciudadanas están coordinadas por Homes in the City (del inglés, «Hogares en la ciudad”), una ONG que ha estado trabajando con los vecinos de los barrios marginales de Bhuj durante una década. «Antes, los ciudadanos dependían de unos pocos funcionarios que tomaban decisiones por ellos”, cuenta Aseem Mishra, director del programa Homes in the City. «Ahora estamos tratando de cambiar la mentalidad de los ciudadanos. Queremos que sepan que tienen voz en el desarrollo urbano”.

Soluciones para problemas locales

Una ventaja de las iniciativas ciudadanas es que se basan en tradiciones y condiciones ecológicas locales.

«Cada región y cultura tiene sus propias tradiciones y comprensión de la naturaleza”, explica Brototi Roy, una estudiante de doctorado que investiga los movimientos de justicia ambiental en la Universidad Autónoma de Barcelona. La filosofía eco-swaraj puede aplicarse a diferentes contextos locales y reconoce que no hay una solución para todos.

Un grupo de personas reunidas.Miembros del comité del Distrito número 2 de Bhuj se reúnen en la oficina del distrito para su reunión. Las iniciativas de base se adaptan mejor a la ecología y las tradiciones locales.

Según Kothari, el eco-swaraj tiene fuertes similitudes en otras partes del mundo, como los conceptos de Ubuntu («Soy porque somos”) en África, el «Buen Vivir» en América del Sur, el movimiento de Autonomía Zapatista en México y «Abwicklung des Nordens” (Desarrollo del Norte) en Alemania.

Con valores compartidos de autonomía, justicia social y vida en armonía con la naturaleza, estos marcos se están utilizando para poner en tela de juicio un enfoque general de los problemas ambientales arraigado en el «desarrollo”, es decir, la idea de que el Sur global debería esforzarse por emular las economías más ricas de los «países desarrollados” del Norte global.

Resistiendo al imperialismo, antes y ahora

Gandhi no fue el primero en aplicar el swaraj a la lucha por la independencia de India. Ya fue fundamental en la resistencia del siglo XIX al imperialismo británico, y la idea tiene raíces mucho más antiguas en el subcontinente indio, que albergó algunas de las primeras democracias del mundo ya en el siglo VI a.C.

Ahora, activistas como Kothari están utilizando esta idea para enmarcar alternativas a «la tendencia de ‘modernidad’ y ‘estructuralismo’ que da forma al mundo entero en un marco occidental homogéneo, consumista y materialista”, como señala en un documento de 2018.

Personas con muchas bolsas de compra en una calle comercial.Eco-swaraj adopta un camino de desarrollo alternativo al marco “occidental, consumista”.

Las soluciones ambientales convencionales podrían centrarse en las emisiones de carbono, plantar más árboles o depender de una aplicación para gestionar recursos, según Roy. Pero esto no altera fundamentalmente un sistema en el que la salud ambiental y humana está librando una batalla perdida contra el desarrollo económico.

«Cuando consideramos a la gente y al planeta por encima de los beneficios, los recursos se gestionan mediante la participación local y podemos llegar a un modo de vida ecológicamente más favorable”, concluye.

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Organizaciones de mujeres convocan a protestas en la India

Las principales organizaciones de mujeres de la India convocaron una jornada de protestas el próximo 28 de agosto en el país para exigir alimentos, trabajo y servicios de salud, entre otros temas.

 

Dirigentes de la Asociación de Mujeres Democráticas de toda la India (Aidwa), Federación Nacional de Mujeres Indias (NFIW), Asociación de Mujeres Progresistas de Toda la India (Aipwa), Pragatisheel Mahila Sanghatan (PMS), Asociación de Mujeres Adelante de Toda India (All India Agragami Mahila Samiti) y All India Mahila Sanskritik Sangathan se reunieron en línea, reflejó el portal Indian Cultural Forum.

En la cita se expresó preocupación por el empleo y la seguridad alimentaria de las mujeres del país, así como la escalada de la pandemia y los cierres que crearon estragos en la vida de los sectores marginados. La mayoría de la población, especialmente las mujeres, perdió sus medios de vida, agregó.

La distribución de comida gratis y de las raciones no es uniforme y muchos de los hogares pobres no acceden a los mismos, mientras la privatización de los servicios de salud pública deja a la gente en el desamparo, acotó la fuente.

El sistema de salud no responde a ninguna emergencia sanitaria excepto las relacionadas con los casos de la Covid-19, lo cual crea enormes dificultades para las mujeres embarazadas y lactantes que necesitan atención médica urgente.

Hay casos de mujeres y niños que perecieron por la negativa de los hospitales a atender sus necesidades. Los cierres también aumentaron la vulnerabilidad de las mujeres y el aumento de los casos de violencia doméstica.

En tanto, el gobierno impulsa su agenda pro-corporativa de privatización y aún incumple sus escasas promesas sobre seguridad alimentaria, creación de empleo y apoyo en efectivo para los migrantes, las mujeres y otros trabajadores, afirma. También denunciaron las acciones policiales contra quienes dirigieron protestas contra las políticas autoritarias del Gobierno.

Las organizaciones decidieron abordar las cuestiones de seguridad alimentaria, empleo, acceso a servicios de salud mediante tratamiento gratuito, transferencias de efectivo a los migrantes y las mujeres, las dificultades agrarias y las reformas de la legislación laboral contrarias a los trabajadores.

Fuente: https://www.prensa-latina.cu/index.php?o=rn&id=387500&SEO=organizaciones-de-mujeres-convocan-a-protestas-en-la-india
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¿Por qué la India está obsesionada con la educación media en inglés, cuando va en contra del consenso científico?

Asia/India/

Como la federación multilingüe más grande del mundo, los debates sobre el idioma son comunes en la India. La Nueva Política Educativa del gobierno de la Unión, publicada el 29 de julio, resucita uno de los acertijos políticos más comunes del país: ¿en qué idioma se debe enseñar a los niños indios?

La recomendación de la NEP de que, «siempre que sea posible, el medio de instrucción hasta al menos el grado 5, pero preferiblemente hasta el grado 8 y más allá, será el idioma del hogar / lengua materna / idioma local / idioma regional» se ha opuesto furiosamente en el inglés -medios de lenguaje. Un columnista insistió en que la educación en idiomas indios «es responsable de mantener a India como un país pobre y atrasado». Otro argumentó que la enseñanza de punjabis, bengalíes, tamiles, marathis, etc. en su lengua materna «arruinará las perspectivas económicas de la India». Sin embargo, otro periodista de habla inglesa calificó el movimiento de «regresivo» y «de cabeza gruesa».

El lenguaje es clave para la identidad humana en el mundo moderno, por lo que no sorprende que la política lingüística genere fuertes reacciones. Sin embargo, lo que se pierde en este furioso debate sobre la identidad es que existe un sólido consenso científico de que enseñar a un niño en su propio idioma es el mejor método pedagógico.

El ministro de gabinete de la Unión para la educación.

Consenso académico

La Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura ha argumentado desde 1953 que «se debe hacer todo lo posible para proporcionar educación en la lengua materna». «La educación bilingüe basada en la lengua materna rara vez se disputa sobre la base de su razonamiento pedagógico», explicó Carole Benson, investigadora del Centro de Investigación sobre Bilingüismo de la Universidad de Estocolmo, en un artículo medio siglo después.

En 2016, la UNESCO reiteró el mensaje como parte de su Informe de Monitoreo de la Educación Global : «Ser enseñado en un idioma que no sea el propio tiene un efecto negativo en el aprendizaje».

Recomendación de la UNESCO: «Deben proporcionarse al menos seis años de educación en lengua materna en comunidades étnicamente diversas para garantizar que quienes hablan un idioma diferente al medio de instrucción no se queden atrás».

Krishna Kumar, ex Director del Consejo Nacional de Investigación y Capacitación Educativa, señala un poco cansado cuán hermético es el consenso académico sobre el asunto. «Esta es un área muy investigada desde hace décadas», dijo. “Es un punto tan obvio que realmente no se puede debatir. La lengua materna es el mejor lugar para comenzar la educación de un niño «.

Mejores resultados de aprendizaje

Fue en la década de 1970 que comenzó a aparecer una serie de estudios empíricos que respaldaban científicamente lo que propone la presente NEP: la educación bilingüe con la lengua materna como medio de educación temprano y el inglés que se introdujo más tarde, a medida que el niño es mayor.

En 1970, el pionero educador nigeriano Aliu Fafunwa comenzó un proyecto en el que se enseñaba a grupos experimentales de estudiantes en su idioma nativo yoruba durante sus primeros seis años escolares. Al igual que India, Nigeria era multilingüe con una historia de colonialismo británico, lo que significaba que el inglés dominaba el sistema educativo. Los resultados del estudio fueron inequívocos: a los niños que se les enseñó en su lengua materna simplemente les fue mejor que a los que se les enseñó en inglés.

Desde entonces, los hallazgos de Fafunwa se han replicado en el tiempo y el espacio. La investigación realizada por Nancy Modiano sobre los nativos americanos en México en 1973 encontró que los niños a quienes se les enseñó en su idioma nativo desde el principio y luego pasaron al español en realidad superaron a los niños que solo se enseñaron en español. Estudios más recientes realizados en lugares tan diversos como Honduras, Irán y Togo descubrieron que los puntajes de los exámenes se disparan cuando a una niña se le enseña en el idioma que habla en casa.

Cuando los idiomas del hogar y la escuela difieren, hay un impacto adverso en los puntajes de los exámenes. El puntaje se refiere al porcentaje de niños que participan en una evaluación que alcanzaron un estándar internacional mínimo de aprendizaje en lectura. Fuente: Informe de seguimiento de la educación mundial, 2016, UNESCO. Nota: PASEC evalúa las habilidades de los estudiantes en matemáticas y lectura de francés para 10 países de África occidental francófona (Camerún, Burundi, República del Congo, Costa de Marfil, Senegal, Chad, Togo, Benin, Burkina Faso y Níger). PIRLS es un estudio internacional de logros en lectura (comprensión) para niños en la clase cuatro.

Aumento de la autoestima

No es difícil ver por qué los estudiantes que enseñan en su lengua materna superarían a los estudiantes que enseñan en un segundo idioma. Por un lado, enseñar a un niño en un idioma que no conoce conduce a una «lectura y respuesta de memoria», explica Carole Benson. Por otro lado, comenzar la educación de un niño en la lengua materna «permite a los maestros y estudiantes interactuar de forma natural y negociar significados juntos, creando entornos de aprendizaje participativo que conducen al desarrollo cognitivo y lingüístico».

Además de las barreras para aprender un nuevo concepto en un nuevo idioma, la existencia de este último también produce efectos psicológicos negativos. «El inglés es aspiracional pero también es temido por los niños», explicó Shivali Tukdeo, profesor asociado en el Instituto Nacional de Estudios Avanzados que ha investigado la sociología de la política educativa en la India desde el siglo XIX. «En mi investigación con estudiantes de Adivasi en Maharashtra, el inglés y las matemáticas son las materias más temidas».

Benson explica: “El dominio afectivo, que implica confianza, autoestima e identidad, se fortalece mediante el uso de la L1 [lengua materna], lo que aumenta la motivación y la iniciativa, así como la creatividad. Las aulas L1 permiten que los niños sean ellos mismos y desarrollen sus personalidades y sus intelectos, a diferencia de las aulas de inmersión [sin usar la lengua materna como medio] donde se ven obligados a sentarse en silencio o repetir mecánicamente, lo que lleva a la frustración y, en última instancia, a la repetición, el fracaso y el abandono escolar. «

La facilidad con la que la lengua materna permite la capacidad natural de un niño para avanzar significa que también puede ayudar a los estudiantes de clases desfavorecidas. Por ejemplo, múltiples estudios han demostrado que la educación en la lengua materna ayuda a las niñas a obtener mejores resultados en las pruebas, las hace menos propensas a reprobar una clase, es más probable que se las identifique como buenas estudiantes e incluso aumenta las tasas de inscripción.

Incluso da como resultado un mejor inglés

La escuela es tan poderosa que utiliza la lengua materna en el nivel inicial que incluso ayuda a mejorar la adquisición del segundo idioma. La investigación realizada por Jim Cummins, profesor de la Universidad de Ontario en Canadá, muestra que cuando los niños adquieren un segundo idioma más adelante en la vida, pueden utilizar las habilidades que aprenden mientras se les enseña en su lengua materna cuando son niños más pequeños. Un estudio de ocho años sobre estudiantes de origen latinoamericano en los Estados Unidos encontró que había una «relación inversa entre la exposición a la enseñanza del inglés y el rendimiento del inglés». Esto significó que los estudiantes que fueron enseñados en la escuela primaria usando el español en realidad obtuvieron mejores resultados en inglés que los estudiantes de origen latinoamericano a quienes se les enseñó en inglés desde el principio.

Carole Benson resume la investigación en esta área: «Cuanto más desarrolladas estén las habilidades del primer idioma, mejores serán los resultados en el segundo idioma, porque el lenguaje y la cognición en el segundo se basan en el primero».

Sin embargo, en lugar de reconocer esta investigación, Krishna Kumar señala que el debate sobre el medio de la educación en la India a menudo se basa en un hombre de paja: aquellos que quieren educación en lengua materna no se dan cuenta del valor del inglés en el mundo moderno, argumentan las personas que desean Educación media-inglesa. «¿Pero quién dice que no debemos aprender inglés?» preguntó. «De hecho, al comenzar con la lengua materna como medio principal e introducir el inglés más tarde, la investigación muestra que aprender inglés se vuelve más fácil».

Un cartel de la UNESCO que promueve la educación basada en la lengua materna en la región de Asia y el Pacífico.

Cuello de botella inglés

La investigación empírica ayuda a explicar la paradoja de por qué la educación media en inglés ocupa un tamaño descomunal del pastel educativo en India, pero los datos muestran que el país se ubica muy por debajo de otros países que ofrecen educación en lengua materna en lo que respecta al dominio del inglés.

Como también muestran estos datos, incluso si fuera de alguna manera deseable enseñar a niños pequeños en inglés, hay una consideración más práctica: simplemente no es posible en India dado que no hay suficientes maestros de habla inglesa. «Solo una pequeña minoría de personas se siente cómoda en inglés», argumentó Sabbah Haji, quien dirige una escuela privada en el pueblo de Breswana del distrito de Doda, Jammu y Cachemira. “La mayoría de mis maestros han estudiado en las escuelas medianas urdu. No se sienten cómodos en inglés. Para la mayoría de los lugares en India, no es posible administrar una escuela de inglés medio ”.

Haji continuó: “Un niño pequeño solo pasa tres o cuatro horas en la escuela. El resto del tiempo está en un ambiente que no es inglés. Si solo impulsamos el aprendizaje en inglés, se reducirá al aprendizaje de memoria «.

Prestigio social

A pesar de lo clara que es la evidencia pedagógica, ¿por qué este debate sigue ocurriendo una y otra vez en la India? Haji cree que el problema está sesgado por un pequeño número de indios que han recibido educación en el idioma inglés y no quieren cambiar las cosas. «El número de personas que están indignadas por la educación en lengua materna es muy pequeño», argumentó. «Hasta ahora, todo el sistema ha sido adecuado para ellos, por lo que, naturalmente, no querrían que cambiara».

Krishna Kumar también culpa a los factores sociales por sesgar el debate. «Se han creado ciertas estructuras de poder que anulan el consenso científico sobre la educación en la lengua materna», explicó. “Ahora existe una percepción social de que el inglés es lo que marca la diferencia en el aprendizaje. Y nosotros en la India estamos impulsados ​​por estas percepciones, no por la ciencia «.

Shivali Tukdeo señala que las lenguas estatales de la India han visto una caída significativa en el prestigio. «Hasta la década de 1980, tenía una serie de excelentes escuelas marathi-medianas, incluso en Mumbai», dijo. «Sin embargo, las cosas ahora han cambiado y los idiomas estatales han quedado en segundo plano».

Este prestigio significa que los padres incluso están listos para soportar malos resultados de aprendizaje, siempre que esos resultados estén en inglés. «El inglés es aspiracional», argumentó Sabah Haji. “Eso es todo lo que la gente está viendo. Nadie está viendo lo que los niños están aprendiendo «.

Copa y labio

Si bien los expertos podrían apoyar el énfasis del NEP en la educación en lengua materna, esto no significa que la política educativa del gobierno de la Unión no haya sido criticada.

Tukdeo, por ejemplo, argumenta que el gobierno de la Unión solo está prestando atención al concepto de educación en lengua materna. “Si realmente se tomaban en serio la educación en la lengua materna, debían haber creado un ecosistema de buenas escuelas que enseñen en la lengua materna. Pero eso no sucedió «.

Krishna Kumar señala que lejos de alentar a las escuelas privadas a abandonar el inglés, el gobierno de la Unión ni siquiera usa la lengua materna en su propia red de escuelas de élite Kendriya Vidyalaya. «En efecto, el gobierno no sigue sus propias recomendaciones», dijo.

Kumar también marcó el punto crítico de definición de lo que es una «lengua materna» y la posibilidad de la política lingüística que esto abre. «El cinturón hindi, por ejemplo, consiste en tantos idiomas hablados que luego se estandarizaron en hindi», explicó. “Hindi es una especie de creación. Pero los gobiernos presionan al hindi mientras ignoran [digamos] Chhattisgarhi. Por lo tanto, debemos considerar los idiomas como agencias humanas, no como identidades políticas. No se puede decir que Hindi tiene un estatus más alto que Chhattisgarhi «.

Este no es un problema pequeño. Kumar señala que, por ejemplo, Bhojpuri sería uno de los idiomas más grandes del mundo. Sin embargo, contradiciendo la política lingüística propia de la India, los gobiernos no la utilizan como medio de instrucción en la escuela primaria ya que, políticamente , Bhojpuri se cuenta como un dialecto del hindi.

Los idiomas de Uttar Pradesh. Crédito: Creative Commons.

El hecho de que India sea incapaz de resolver incluso las respuestas a preguntas básicas como el medio de educación incluso siete décadas después de la Independencia significa que los niños indios tienen algunos de los peores resultados de aprendizaje en el mundo. Según la métrica del Banco Mundial utilizada para medir la calidad de la escolaridad, para 2018 India anotó una cifra de 355, lo mismo que Afganistán devastado por la guerra. Algunos de los países que tienen una mejor calidad escolar que India incluyen Nepal, Bangladesh, Sri Lanka e Irak.

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Fuente: https://scroll.in/article/969356/why-is-india-obsessed-with-english-medium-education-when-it-goes-against-scientific-consensus

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India: Mixed reactions to new education policy

Asia/ India/ 04.08.2020/ Source: www.aa.com.tr.

Politicians and academics are divided in India about a new National Education Policy [NEP] 2020 that was approved last week and replaces a 34-year-old National Policy on Education (NPE).

Prime Minister Narendra Modi’s Cabinet approved the policy Wednesday “making way for large scale, transformational reforms in both school and higher education sectors”.

The policy mentions teaching up to at least grade 5 in the mother tongue or regional language and a focus on “curriculum to integrate Indian culture and ethos at all levels.”

However, there are mixed reactions regarding the new policy.

“On the whole, my sense about the policy is actually it contains many sensible suggestions. The apprehensions like BJP is bringing this policy and it could be saffronisation of education … fortunately this policy is not all about that. I think it is a step forward because many sensible things are there. At the same time I remain deeply skeptical about its implementation by this regime,” Yogendra Yadav, a former academic and national president of political organization Swaraj India told Anadolu Agency, referring to earlier fears that the ruling Bharatiya Janata Party may bring some right-wing Hindu policies to education.

Professor Najma Akhtar, Vice Chancellor of New Delhi based Jamia Millia Islamia, termed the policy “ground-breaking.”

“The higher education in India will now be holistic and multidisciplinary with a shared focus on science, arts and humanities,” she said.

But Pankaj Kumar Garg, a teacher at a college affiliated with New Delhi University and also convenor of Indian National Teachers Congress, said there are many problems in the policy.

“They are encouraging foreign universities to come to India. You need to improve the ranking of local universities. By allowing foreign universities to operate in India on their own norms is permitted in FDIs [foreign direct investment] in education sector,” he said. “Use of technology in New Education Policy would deprive marginalized and economically poor sections from education as they don’t have proper resources required for online education.”

“The policy has advocated major reforms in education, but as always, the devil lies in the details, and we will see how to get the NEP 2020 translated to action on the ground, true to the spirit of the reforms envisaged to empower the students in the country, to discover and fully develop their unique potentials,” Rupamanjari Ghosh, Vice-Chancellor of Shiv Nadar University in Uttar Pradesh was quoted by local news agency Press Trust of India.

Indian ethos

According to the policy document, the NEP “envisions an education system rooted in Indian ethos that contributes directly to transforming India, that is Bharat, sustainably into an equitable and vibrant knowledge society.”

“The Policy envisages that the curriculum and pedagogy of our institutions must develop among the students a deep sense of respect towards the Fundamental Duties and Constitutional values, bonding with one’s country, and a conscious awareness of one’s roles and responsibilities in a changing world,” it said.

Many organizations affiliated with the Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS)- powerful Hindu far-right group and ideological inspiration for the ruling Bharatiya Janata Party (BJP), have welcomed the NEP saying their suggestions were included, including remaining in India’s Ministry of Human Resource Development.

Two such outfits are Bharatiya Shikshan Mandal (BSM) and Shiksha Sanskriti Utthan Nyas.

“Almost all the things which were suggested by Bharatiya Shikshan Mandal have found place in NEP. We have been demanding renaming the HRD [Human Resource Development] ministry to education ministry and cultural ministry. They have changed the name to the education ministry,” Shankaranand BR who is All India Joint Organising Secretary, BSM told Anadolu Agency. “The NEP – 2020 would prove itself an instrumental in making Bharat Aatmnirbhar. The political independence we got on 15th August 1947 but the academic independence we got on 29th July 2020”.

He said the inclusion of «Bharatiya knowledge system, thrust for language and culture, will imbibe the values of life, constitutional values and life skills in new generation.»

“We welcome the policy. There is an integrated approach in the policy and It has talked about the development of students from all sections of the society. It has stressed on local culture, local skills, and traditional arts. Local, state and national has been combined. It has been inculcated in this. The biggest demand of ours was to change the name of the ministry, which has been done. There is also focus about promotion of Indian languages,” Atul Kothari, national secretary of the Shiksha Sanskriti Utthan Nyas told Anadolu Agency

India’s Samajwadi Party (SP) claimed the objective of the new policy was to “implement the RSS agenda.”

«The objective of the new education policy announced by the centre is to implement the agenda of the RSS. According to this agenda, the curriculum will now be presented in a special colour to mould the new generations,” SP President Akhilesh Yadav said in a statement, according to the Press Trust of India.

Indian politician and Communist Party of India-Marxist leader Sitaram Yechury said, “Bypassing Parliament, ignoring opinion of state governments and rubbishing opinions of all stakeholders, Modi government is unilaterally destroying our education system,” he said.

‘Shining example’

Modi said the framing of NEP 2020 will be remembered as a shining example of participative governance.

“I thank all those who have worked hard in the formulation of the NEP 2020. May education brighten our nation and lead it to prosperity,” he tweeted.

“Respecting the spirit ‘Ek Bharat Shreshtha Bharat’, the NEP 2020 includes systems to promote Indian languages, including Sanskrit. Many foreign languages will also be offered at the secondary level. Indian Sign Language (ISL) will be standardised across the country.”

Source of the notice: https://www.aa.com.tr/en/education/india-mixed-reactions-to-new-education-policy/1930132

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India anuncia nueva política educativa después de 34 años

Asia/India/30 Julio 2020/http://spanish.china.org.cn/

El Gobierno de la India aprobó hoy una nueva política educativa, que llevará a cabo importantes reformas en la educación superior, la reestructuración de la metodología de evaluación y la educación temprana en la lengua materna.

De acuerdo con una declaración del Gobierno federal, ésta es la primera política educativa del siglo XXI y reemplaza a la Política Nacional de Educación de 34 años que fue establecida en 1986.

El Gobierno también cambió el nombre al Ministerio de Desarrollo de Recursos Humanos, que ahora se llama Ministerio de Educación.

La nueva «Política Nacional de Educación 2020» (PNE-2020) allana el camino para reformas transformacionales en los sistemas escolares y de educación superior. La nueva política también busca la universalización de la educación desde el nivel preescolar hasta el nivel de secundaria con una tasa bruta de matrícula (TBM) del 100 por ciento en educación escolar para 2030.

La TBM en la educación superior también se elevará al 50 por ciento para 2035, y se agregarían hasta 35 millones de lugares en la educación superior.

Además, su objetivo es llevar a la escuela a 20 millones de niños que no acuden a ella.

La PNE-2020 estipula que se introducirá un nuevo plan de estudios escolar con 12 años de escolaridad y tres años de preescolar.

Además, la enseñanza hasta cuando menos el grado 5 será en la lengua materna, o el idioma regional, en diferentes estados de todo el país.

Construida sobre los pilares fundamentales de acceso, equidad, calidad, asequibilidad y responsabilidad, esta política tiene como objetivo transformar a la India en una sociedad del conocimiento vibrante al hacer que la educación escolar y universitaria sea más holística, flexible y multidisciplinaria.

La nueva política estipula que los planes de estudio y la pedagogía de la escuela tendrán como objetivo el desarrollo integral de los alumnos al equiparlos con las habilidades clave del siglo XXI, la reducción del contenido curricular para mejorar el aprendizaje esencial y el pensamiento crítico y un mayor enfoque en el aprendizaje experimental.

Los estudiantes tendrán mayor flexibilidad y elección de materias. No habrá separaciones rígidas entre artes y ciencias, entre actividades curriculares y extracurriculares, entre corrientes vocacionales y académicas.

La educación vocacional comenzará en las escuelas desde el sexto grado e incluirá pasantías. Fin

Fuente: http://spanish.china.org.cn/science/txt/2020-07/29/content_76326618.htm

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India: Amistad ‘online’ para supervivientes de violencia machista en la pandemia

Asia/India/23 Julio 2020/elpais.com

En plena cuarentena, un grupo de activistas de India ha organizado unos encuentros digitales para que las mujeres compartan sus experiencias

Sentada en una posición relajada con los brazos abiertos, Singh, pelo negro largo y mirada serena, rompe el silencio para explicar las reglas del juego: “Esta es una comunidad donde las personas son libres, aunque nunca obligadas, para compartir sus experiencias y a escuchar con paciencia, empatía y sin juicio; no es una sesión de terapia, así que si alguien necesita consejos o ayuda legal, por favor que avise al final de la sesión”.

Supreet K. Singh, terapeuta y profesora de yoga, es la facilitadora de SafeCircle. Lanzado un mes después del comienzo del periodo de confinamiento en la India, es un espacio de encuentro virtual pensado para dar apoyo a supervivientes de violencia de género en la pareja y de violencia doméstica (la que puede ser ejercida sobre cualquier miembro de la familia).

A primera hora de la tarde de un viernes de comienzo de junio, nueve personas se han conectado a través de la plataforma Zoom a la tercera sesión del círculo online. Las participantes tienen en su historial experiencias duras, en algunos casos todavía por procesar. La terapeuta sabe muy bien que podría darse el caso de que alguien necesitara acompañamiento una vez el encuentro haya acabado y por eso lo destaca nada más empezar.

Debido a la epidemia de coronavirus, Elsa Marie D’Silva, de la ONG Red Dot Foundation y creadora de Safe City —una plataforma que permite geolocalizar episodios de acoso y abuso sexual en espacios públicos y en la que también trabaja Singh—  empezó a recibir llamadas y mensajes en sus redes sociales por parte de mujeres víctimas de violencia en el entorno doméstico y que pedían ayuda.

Encerradas con sus agresores, en una situación de estrés para todo el mundo y con menor acceso a vías de escape, las mujeres y sus hijos no solo corren más riesgos de padecer episodios de violencias, sino que tienen menos posibilidad de pedir y recibir ayuda. Además de tener en estos momentos una sobrecarga de trabajo, emocional y de curas (de criaturas y personas mayores, por ejemplo), las mujeres representan, también en tiempo de crisis, el grueso del personal que se dedica a los servicios esenciales en el sector sanitario, en la limpieza y en los supermercados, entre otras.

Conscientes de esa situación, las mujeres del equipo de Safe City decidieron ponerse manos a la obra. “Después de organizar seminarios web sobre qué es la violencia de género en la pareja y cuáles son los recursos disponibles, decidimos organizar SafeCircle. Ya que no se puede salir a la calle a pedir ayuda, por lo menos quien la necesite puede sentirse parte de una comunidad donde romper el silencio, encontrar solidaridad y aprender estrategias para salir adelante”, explica vía Zoom Elsa Marie D’Silva.

Nandita Devraj tiene 50 años, vive en Jaipur, es emprendedora del sector textil y consultora de marca personal y medios sociales. En su juventud padeció violencias y acoso por parte de una expareja. A principio de junio se unió al círculo gracias a un artículo que leyó en las redes sociales. “La sociedad culpa a las personas que sufren violencia, y tener un espacio donde se te escuche sin juicio es muy empoderador, hace que sea más fácil abrirse y te permite también tener más claridad, u otra perspectiva, sobre lo que has vivido”, explica en una llamada de WhatsApp después de la sesión.

Los círculos virtuales tienen un valor reconocido también para las expertas. “En todo el mundo faltan espacios seguros para las mujeres y en todo el mundo parece que el patriarcado esté volviendo a coger fuerzas”, apunta Lalitha Kumaramangalam, quien hasta 2017 fue presidenta de la Comisión Nacional para las Mujeres (CNW), la principal entidad gubernamental que se ocupa de estas cuestiones en el país. “En la India, además, todavía se considera normal que un hombre pegue a su mujer y es común que incluso la policía justifique a los agresores y culpe a las que se presenten a denunciar”.

No es fácil para todas las supervivientes acceder a espacios como SafeCircle. Según la información publicada el pasado mes de mayo por la Telecom Regulatory Authority of India de cada 100 personas, 49,78 tienen acceso a Internet, es decir, una de cada dos. Las mujeres son las que menos disponen de él: según lo últimos datos de la Asociación de Internet y Teléfonos de la India (AMAI), solo el 33% de las personas usuarias son mujeres y el dato se reduce al 28% en las zonas rurales.

Las dificultades que tienen las mujeres para pedir ayuda durante el confinamiento y el estigma social se reflejan en las cifras proporcionadas por la Comisión Nacional para las Mujeres. A pesar de que las expertas alertan sobre un aumento de los casos de violencia durante y después del confinamiento, las denuncias recibidas a lo largo de estos meses por la entidad han bajado. “Las denuncias no se pueden hacer cuando las supervivientes están en casa con sus agresores sin tiempo, sin espacios seguros y sin privacidad”, señala Kumaramangalam. Y añade: “Sabemos muy bien que el hecho de que saben que las culparán es una de las principales razones por las que la mayoría de las mujeres que sufren violencias no denuncian y callan; por eso poder tener un espacio donde se te anima a hablar sin culparte es el primer paso y lo que más necesitamos tener aquí en la India para superar el problema”.

Para algunas, el círculo de seguridad ha representado no solo un lugar donde compartir experiencias vividas, sino una especie de catarsis. Es el caso de Tania Echaporia, de 48 años, que también es parte de Safe City. “Aquí es donde por primera vez he podido primero, darme cuenta, y después, hablar de la violencia que mi padre ejercía sobre mi madre. Esto me está ayudando también a construir una relación mejor con ella”.

Tania nunca había pensado en hablar del tema con nadie hasta que llegó al círculo. Y ahora está intentando involucrar a sus conocidas que actualmente están viviendo con sus abusadores y no tienen espacios y tiempo para hablar. Para poder acompañar también a las mujeres que no tengan cómo participar en las sesiones del círculo durante la cuarentena, SafeCity está desarrollando otra iniciativa. Lo llaman WhatsApp bot: enviando un mensaje a un número, recibes las posibles opciones de situaciones que estás viviendo y todos los números para pedir ayuda o consejos (legales, psicológicos etcétera) sin tener que hablar en voz alta.

Las sesiones del círculo virtual tampoco acabarán con el confinamiento: las activistas y las expertas saben que es probable que la violencia de género se dispare cuando acabe la emergencia sanitaria y las mujeres y criaturas salgan libremente, porque entonces los agresores podrían sentir peligrar el control que han estado ejerciendo durante el confinamiento. Otro riesgo es que las mujeres que han perdido el trabajo o pierdan el trabajo con la crisis, y las que hayan renunciado a su puesto para dedicarse a los cuidados, se encuentren ahora más dependientes económicamente de sus parejas y tengan, por lo tanto, más difícil salir de situaciones de violencia. Lalitha Kumaramangalam insiste: “Se necesitan más espacios seguros y servicios para mujeres, no solo en la India, sino en todo el mundo”.

La sesión de esa tarde de junio está a punto de terminar. En las dos horas que ha durado las participantes no solo han compartido sus historias, sino que también han hecho ejercicios de relajación y meditación. Y han dibujado. Mientras, en la pantalla aparece la lista de contactos útiles (policía, ONG asociadas con Safe City que hacen acompañamiento legal y psicológico…) y en el aire permanece la calma tras la última meditación. La facilitadora Supreet lanza una propuesta: “Esta semana haz algo especial para ti y la que viene, vuelve y compártelo”.

Fuente: https://elpais.com/elpais/2020/07/14/planeta_futuro/1594730349_227247.html

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