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Venezuela: Jóvenes indígenas se incorporarán a la labor socioproductiva y educativa

Venezuela/octubre de 2017/Fuente: MPPE

 Los 20.000 jóvenes que se incorporarán al Plan Chamba Juvenil Indígena laborarán en actividades socioproductivas, educativas, de salud y de atención ambiental, informó el ministro del Poder Popular para la Juventud y el Deporte, Pedro Infante.

«Para el día de hoy hay ya incorporados y formados 9.118 jóvenes indígenas. Estamos trabajando de manera conjunta con el Ministerio para los Pueblos Indígenas para formar a los 10.900 jóvenes que faltan, que se incorporan desde ya al plan Chamba Juvenil Indígena», detalló, durante encuentro del presidente Nicolás Maduro con representantes de pueblos indígenas.

Infante indicó que los jóvenes indígenas se distribuirán en cuatro áreas de trabajo: área socioproductiva: «que incorpora la siembra, pesca, elaboración de artesanías e infraestructura; educación: para trabajar en todas las comunidades indígenas el tema educativo para el rescate del sistema intercultural bilingüe y cultura ancestral; salud: para el rescate y la promoción de la medicina ancestral; y ambiental: para el rescate de zonas turísticas en diversas regiones de Venezuela».

En este sentido, el presidente de la República, Nicolás Maduro, llamó a la juventud venezolana a asumir un rol protagónico en la construcción del nuevo modelo económico y social que implementa el Gobierno Bolivariano.

«Estamos en constante resistencia contra el imperialismo y el neocolonialismo, pero no podemos quedarnos solo resistiendo, hay que resistir y avanzar, y la mejor forma de avanzar es creando lo nuevo, falta mucho por hacer. Lo que falta por hacer es lo más grande e importante porque es para el futuro y la juventud de Venezuela. La juventud debe construir las bases de la independencia perpetua de nuestro país, de nuestro socialismo, para socializar las riquezas, el trabajo, el derecho al estudio y a un trabajo digno», aseveró, en transmisión conjunta de radio y televisión.

Fuente: http://me.gob.ve/index.php/noticias/87-noticias-2027/octubre/3445-jovenes-indigenas-se-incorporaran-a-la-labor-socioproductiva-y-educativa

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¿Amenaza la identidad indígena el uso de tecnología?

Semana Educación

Semana Educación habló con diferentes expertos sobre las circunstancias en que la tecnología puede ser un riesgo o un beneficio para el mantenimiento de la cultura de los pueblos originarios.

Escondida en la vasta selva del Vaupés, una niña indígena de la comunidad Ceima Cachivera ve por primera vez un capítulo de “Pepa Pig”, el programa infantil más popular entre los niños de 4 a 8 años en el mundo. Más tarde, a escasos 30 minutos de este resguardo, un joven, también indígena, intenta ingresar a internet a través de su smartphonedesde uno de los pocos puntos de conexión que tiene Mitú.

Para muchos expertos, ver este tipo de imágenes representa la degradación de una cultura ancestral. En cambio, para otros, garantizar su acceso a la tecnología desde la escuela, como cualquier ciudadano, significa un avance esencial en su formación. Si bien es cierto que algunas comunidades indígenas no están recibiendo una educación de acuerdo con su identidad, privarlos de los avances del mundo porque pertenecen a otra cultura, es una postura que debe discutirse.

Para María Paula Martínez, directora ejecutiva de Save the Children Colombia, nada es malo per sé, “todo depende de si esas herramientas tecnológicas llegan acompañadas de metodologías, contenidos y traductores que les ayuden a formarse de acuerdo con su contexto”, explica.

Así mismo para el docente Felipe Mora, quien dictó clases entre 2014 y 2015 en el Litoral de San Juan, Chocó, a la comunidad indígena Wounaan, decir que las tecnologías afectan la cultura indígena del país no tiene sentido. Cree que son excusas para no conectar a los que más lo necesitan. “La tecnología les ayuda a mostrar sus conocimientos. Ellos quieren aprender, no es raro verlos con sus celulares, ¿por qué vamos a privarlos de algo que ya han empezado a usar?”, se pregunta este docente.

Óscar Sánchez, director de Educapaz cree, al igual que Martínez, que el uso de la tecnología como herramienta para propiciar comunicación y adelantar los propios proceso de aprendizaje, es muy bueno y las comunidades indígenas lo reclaman. Sin embargo, “esto depende de si tiene sentido en sí misma, es decir que la tecnología se use como herramienta de un proyecto educativo y didáctico”, afirma.

Para Sánchez, uno de esos ejemplos en los que la tecnología rompe con la identidad de los pueblos indígenas es el programa de Computadores para Educar, liderado por el Ministerio de Educación y el Ministerio de las TIC. A pesar de sus esfuerzos para llevar la tecnología a los lugares más apartados, no ha tenido un enfoque diferencial que permita reconocer las múltiples identidades de los pueblos indígenas. “Los materiales que el gobierno  propone se estrellan con lo que para ellos no es apropiado para su identidad”.  Sin embargo, según el Ministerio de Educación, “las decisiones respecto a los programas de alfabetización digital o de proyectos como bibliotecas y señal satelital se dialoga en un proceso de concertación con las Autoridades de los  Pueblos Indígenas, quienes deciden o no la implementación de estos programas y el alcance en los contextos escolares”.

Pero también hay experiencias donde la tecnología es usada de una manera constructiva en la comunidades indígenas, como es el caso en el norte del Cauca, en el municipio de Jambaló, donde la Institución Educativa Sesteadero tiene un proyecto de observación de aves. “Aquí los muchachos y los maestros hacen uso de cámaras muy sofistacadas para hacer fotos de las aves, las editan y las comparten en su página web, de esta forma se comunican con observadores de aves del mundo, desde su comunidad. Otro ejemplo, es de emisoras y canales de video producidos por los propios indígenas, en los que registran su realidad para fortalecer su identidad y también para ayudarnos a los mestizos  a entender su diversidad”, cuenta Sánchez.

 

¿Cómo va la educación étnica en el país?

Según el informe “Etnoeducación, un reto por el respeto y reconocimiento de nuestra población” presentado por Save the Children Colombia con cifras del Ministerio de Educación, se estima que en el país hay más de cinco millones de personas pertenecientes a un grupo étnico que representa el 13.7 por ciento de la población colombiana, según  el censo de población del 2005 del Departamento Nacional de Estadística (DANE).

Además, es en la zona rural donde más reside la población indígena, especialmente en las regiones de la Amazonía, Orinoquía, en el Litoral Pacífico, Cauca y Nariño sin litoral y en el Sur de Bolívar, Sucre y Córdoba, según la Encuesta Nacional de Demografía y Salud (ENDS) del 2010. Las personas que habitan en estas regiones tienen los índices de riqueza más bajos, factor que puede asociarse con el menor número de asistencia a centros educativos. Por ejemplo, entre las personas de 16 a 20 años sus asistencia a un centro educativo es de 56 % y entre los 21 a 24 años, es de de 26 %. “Esta realidad se traduce en una cobertura educativa restringida con dificultades de acceso, de infraestructura, económicas y de distancia. Poca pertinencia de los proyectos educativos y una escasa flexibilidad del sistema escolar que impide el completo desarrollo de las comunidades según su idioma, usos y costumbres,” comentó María Paula Martínez, directora ejecutiva de Save the Children Colombia.

Frente a este panorama, el Ministerio de Educación (MEN), asegura que en la actualidad existen 39 organizaciones étnicas que administran 1.667 sedes en donde se educan 126.168 niños indígenas, de acuerdo con sus Proyectos Educativos Comunitarios (PEC), un modelo que articula el tratamiento de las lenguas nativas con los principales desarrollos conceptuales, pedagógicos y metodológicos de cada grupo étnico, y  los conocimientos de las asignaturas básicas exigidas por el MEN.

Finalmente, aunque las comunidades indígenas entiendan la importancia de la tecnología, lo que se reclama, según Óscar Sánchez, de Educapaz, es la forma de imposición de una perspectiva del mundo, esto quiere decir que si la tecnología llega con contenidos occidentales, sin un propósito educativo, los pueblos indígenas sí puede sentirse amenazados

Fuente del articulo: http://www.semana.com/educacion/articulo/cuales-el-papel-de-la-tecnologia-en-los-pueblos-indigenas/540920

Fuente de la imagen: http://static.iris.net.co/semana/upload/images//2017/9/18/540943_1.jp

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Ministro de Educación: Venezuela es una de las pocas Repúblicas que lucha para hacer justicia con los pueblos indígenas

Venezuela/14 agosto 2017/Fuente: Correo del Orinoco

“Venezuela puede decir, no que ha solucionado ni que ha hecho justicia totalmente con los pueblos indígenas, pero sí que es una de las pocas Repúblicas que reconoce, lucha y batalla, todos los días, para hacer justicia con nuestras comunidades ancestrales”, afirmó este miércoles el ministro del Poder Popular para la Educación, Elías Jaua Milano.

Desde la Casa de las Primeras Letras, en Caracas, a propósito del Acto Internacional de los Pueblos Indígenas, el funcionario recordó que los derechos los pueblos originarios fueron consagrados en la Asamblea Nacional Constituyente de 1999, impulsada por el comandante Hugo Chávez.

“La profunda fractura histórica que tiene la sociedad venezolana es la negación de una élite que se cree europea. Aclaramos: Nosotros no negamos el impacto de la cultura europea en nuestra sociedad, pero una cosa es asumir que ciertamente fuimos impactados por esa cultura, tras la invasión y, posteriormente, 500 años de dominación, a creer que nosotros ‘culturalmente’ somos europeos. No. Somos, como decía Simón Bolívar, ‘una raza cósmica’ que tiene una esencia, una raíz profunda: nuestras cultura indígena. Eso tenemos que reconocerlo, para poder saldar esa fractura social”, afirmó.

Jaua recordó que durante el proceso constituyente, hubo élites que se negaban a reconocer el carácter fundacional de los pueblos indígenas, de acuerdo a sus tradiciones, costumbres y formas de organización política, social y cultural. Subrayó que esos sectores siguen negando nuestra cosmovisión, y contribuyen con la imposición de una cultura única. “Ese ha sido el conflicto de nuestra Patria”, acotó.

El titular del despacho de Educación reiteró: “El intento de imponernos una cultura única ha sido la causa del profundo conflicto histórico y social de nuestra Patria; la negación de los Derechos Fundamentales, a los que somos distintos a esa visión eurocéntrica que caracteriza a las élites, y que durante siglos nos dominaron. Esa es la causa de los desajustes sociales, culturales que hemos vivido y que nos han sumergido en guerras, conflictos, marginaciones y exclusión”.

Por último, el ministro Elías Jaua subrayó que apenas hace 18 años -con la llegada de la Revolución Bolivariana- se ha venido saldando esa deuda.

“El problema es de fondo. Las élites intervencionistas e imperialistas, junto a sus élites enquistadas en nuestra Patria, tienen que entender que nosotros nunca más nos vamos a dejar desconocer, nunca más la exclusión, nunca más el olvido,nunca más la negación de lo que somos como pueblo , cultural y socialmente hablando. El que no entienda eso estará entonces contribuyendo a profundizar las fracturas y estará contribuyendo, de manera peligrosa, a la desintegración de la nación”, puntualizó.

Fuente: http://www.correodelorinoco.gob.ve/ministro-de-educacion-venezuela-es-una-de-las-pocas-republicas-que-lucha-para-hacer-justicia-con-los-pueblos-indigenas/

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México: Soluciones a educación de niños mayas

México/Julio de 2017/Autora: Joana Maldonado/Fuente: La Jornada Maya

El Sindicato Nacional de Trabajadores de la Educación (SNTE), anunció el primer Parlamento Estatal del Magisterio Indígena para hablantes de la lengua materna que se realizará en Quintana Roo, entidad que atiende a más de mil 200 estudiantes de educación inicial, preescolar y primaria en cinco de los 11 municipios del estado. Ésta fue promovida por el Comité Ejecutivo Nacional del SNTE en coordinación con la dirigencia seccional.

El secretario general de la sección 25 del SNTE, Fermín Pérez Hernández, anunció que dicha iniciativa se alista para septiembre u octubre, la cual tendrá como objetivo reunir a maestras y maestros que atienden la educación indígena para establecer acuerdos y conclusiones sobre las necesidades pedagógicas y laborales que presenta el nivel.

Recientemente, dijo, miembros del Colegiado Nacional de Educación Indígena, Julio López Martínez y Karenina Velez Arellano, arribaron al estado para definir los primeros acuerdos para desarrollar dicho Parlamento para hablantes de la lengua maya en tres niveles educativos: inicial, preescolar y primaria.

Explicó que algunos de los temas que serán abordados, son el de estrategias didácticas; la guía para docentes de educación indígena elaborada por el SNTE, en coordinación con la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (Unesco); los consejos de participación social; el Sistema Nacional de Profesionalización (Sinadep), y educación indígena y comunicación, que son parte de la agenda del Colegiado Nacional de Educación Indígena.

El dirigente magisterial, apuntó que este Parlamento tiene como antecedente dos congresos a nivel nacional en el que han participado representantes de los más de 60 mil maestras y maestros del país que imparten este nivel educativo.

Fuente: https://www.lajornadamaya.mx/2017-07-12/Soluciones-a-educacion-de-ninos-mayas–en-Q–Roo

 

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Expertos de la ONU: Los derechos de los pueblos indígenas de Brasil están bajo ataque

America del Sur/brasil/Centro de Noticias ONU

Tres expertos de la ONU y un relator de la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) unieron sus voces para denunciar los ataques contra los derechos de los pueblos indígenas y del ambiente en Brasil.

“Los derechos de los pueblos indígenas y los derechos ambientales están bajo ataque en Brasil”, aseveraron los expertos en un comunicado difundido hoy.

Los relatores especiales de la ONU sobre los derechos de los pueblos indígenas, Victoria Tauli Corpuz; sobre los defensores de derechos humanos, Michel Forst; y sobre el ambiente, John Knox; y el relator de la CIDH sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, Francisco José Eguiguren Praeli.

Subrayaron que en los últimos 15 años, Brasil ha sido el país con el mayor número de asesinatos de defensores del medio ambiente y de la tierra en el mundo, con un promedio de uno cada semana. Advirtieron que los pueblos indígenas están especialmente en riesgo.

Los expertos señalaron que dado este historial, Brasil debería fortalecer la protección institucional y jurídica de los pueblos indígenas y de las personas de herencia africana y de otras comunidades que dependen de su territorio ancestral por su existencia material y cultural.

“Las tensiones sobre derechos a la tierra deberían ser dirigidas a través de esfuerzos por reconocer los derechos y mediar los conflictos, en lugar de reducir sustancialmente las protecciones para los pueblos indígenas, afrodescendientes y el medio ambiente en Brasil”, recalcaron.

En cambio, apuntaron, Brasil está considerando debilitar estas protecciones, lo cual es muy preocupante.

Los expertos resaltaron las reformas propuestas al organismo que apoya a los pueblos indígenas en la protección de sus derechos, cuya financiación se ha reducido mucho, y que ahora enfrenta la posibilidad de ser despojado de la responsabilidad legal de titulación y demarcación de tierras indígenas.

Asimismo, se refirieron a las denuncias de criminalización de numerosos antropólogos, líderes indígenas y defensores de derechos humanos vinculados a su trabajo con las cuestiones indígenas.

Un informe de la Comisión Investigadora del Congreso brasileño acusa a la ONU de ser una Confederación de organizaciones no gubernamentales que busca influir en las políticas brasileñas a través de sus organismos.

Los expertos lamentaron que esa Comisión cuestione los motivos de Naciones Unidas y minimice cualquier progreso realizado hasta ahora.

Fuente: http://www.un.org/spanish/News/story.asp?NewsID=37474#.WTnJNn9Suko

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Onésima Lienqueo: “Todos los días hay niños mapuche baleados y a nadie le importa”

América del Sur/ Chile/ 5 Enero 2017/ Autor: Abril Becerra/ Fuente: DiarioUChile

La educadora fundadora de Pichi Newen, una agrupación que busca entregar una pequeña esperanza a la infancia mapuche devastada por la agresión diaria en la que se desenvuelven, comenta el trabajo del arte y el impacto que pueden tener en la vida de los pequeños: «Aquí hay tortura, hay asesinatos, hay mucho dolor y todo eso lo absorben los niños. Entonces, me pregunto, ¿qué vamos a tener en el futuro?»

No han sido tiempos fáciles para el pueblo mapuche. En octubre de 2016 en el Sanatorio Alemán de Concepción se vivió un episodio tremendamente violento. Entonces, se confirmó que la machi Lorenza Cayuhán dio a luz con grilletes en sus tobillos mientras era vigilada por un funcionario de Gendarmería.

Meses después, a principios de diciembre, el joven de 17 años Brandon Hernández Huencol fue baleado por la espalda por un efectivo policial en la localidad de Curaco.

Sin ir más lejos, hace una semana la machi Francisca Linconao inició una huelga de hambre para protestar contra la medida de la Corte de Apelaciones de Temuco que decretó nuevamente su prisión preventiva en el marco de la investigación por el asesinato del matrimonio Luchsinger-Mackay.

El pasado lunes, en tanto, dos comuneros fueron baleados en Tirúa por Carabineros.

Sin embargo, pese a la crudeza del entorno, existe una organización que cultiva entre los más pequeños la cultura mapuche.

El nacimiento de una pequeña energía y la guardiana de la cultura.

Hace seis años Onésima Lienqueo junto a su madre formaron la agrupación de enseñanza artística mapuche Pichi Newen, que en mapudungun significa pequeña energía.

La iniciativa, que funciona a través de un mecanismo de trueque y voluntarios, comenzó a trabajar en La Araucanía con sólo 16 niños, sin embargo, a la fecha ha logrado integrar a más de 100 alumnos de entre 3 y 13 años.

Todo partió cuando la madre de Lienqueo inició a través de talleres la enseñanza de danzas mapuche. Posteriormente, el trabajo se fue consolidado con la llegada de comuneros y docentes, quienes comenzaron a impartir el aprendizaje de la cosmología y el cuidado del medio ambiente.

Durante estos años el trabajo de Pichi Newen también ha logrado atravesar las fronteras. Por ello, artistas como la cantante argentina Beatriz Pichi Malen han llegado a la zona para impartir su arte entre los más pequeños. Todo de manera gratuita.

En este sentido, Onésima Lienqueo comentó que la agrupación funciona tal cuál una organización indígena. Es decir, instaurando un modelo económico basado en la espiritualidad.

¿Cuál es el propósito de la agrupación?

Nosotros lo que hacemos es trabajar y tratar de llevar todos los aprendizajes a los rincones más alejados de La Araucanía. Lo difundimos con más hermanos mapuche y no mapuche que están aprendiendo esta forma de saber ancestral que va más allá de conocer una danza. Se entrega un conocimiento de cuidado hacia la madre tierra. Queremos levantar a estos guardianes de la tierra, entonces realizamos actividades en todas partes. Los niños son parte de seminarios de semillas y de ciencias del río. Esto es para que el niño se haga consiente del equilibrio que debe existir.

En lo espiritual damos el conocimiento de nuestra cosmología a través de los conceptos de la tierra, entonces no ingresamos de inmediato con el mapudungun, porque el mapudungun no es sólo una lengua, sino que nace cuando nosotros ya nos sentimos mapuche, cuando sabemos todo lo que está al rededor, porque el mapudungun es el lenguaje de la tierra. Ahora por obligación se enseña en los colegios, pero nosotros no lo hacemos así. Lo entregamos a través del canto y después solos los chicos empiezan a hablar.

¿Quiénes forman parte de Pichi Newen?

Este semestre hubo 100 niños. Nosotros llegamos a las comunidades tanto rurales como urbanas, entonces ahí nos encontramos con niños que pertenecen a nuestro pueblo  y niños que viven ahí, pero que no son mapuche. Entonces, no hay separación: La condición es ser niño para ser parte de Pichi Newen. Tenemos niños desde los 3 a los 13 años.

¿Cómo se empieza a insertar al niño en la educación artística mapuche?

Lo que nosotros hacemos es entregar la educación mapuche como la entregaban nuestros abuelos, o sea, a través de la conversación, el conocer y el experimentar. Entonces, si a un niño queremos hablare sobre los bosques, hay que llevarlo al bosque, si queremos hablarle sobre la medicina mapuche o la medicina natural, le vamos presentando cada remedio, cada planta medicinal y lo mismo hacemos con el arte, por ejemplo, si vamos a enseñar mapudungun tratamos de hacer un diálogo que viene desde un relato mapuche.

No existe separación entre quien está educando y el niño, sino que hay un trabajo continuo entre los dos. Ellos son parte de la creación y eso hace que los niños en realidad se sientan motivados, identificados con esto. Los haces crear. Esa es la gran diferencia que tiene. El niño no es externo, ni un ser inactivo, es un actor principal que debe estar creando su propio aprendizaje.

¿Existe algún tipo de programa educativo para los niños?

Primero empezamos con el proceso de reconocernos, preguntarnos por el concepto que ellos tienen de ser o no ser mapuche. Porque nosotros vivimos en una región donde existe un llamado conflicto. Hay niños que sienten miedo, hay niños que son discriminados por ser mapuche, entonces primero evaluamos cuál es la identificación de los niños con la cultura. Es lo primero que tenemos que hacer, saber el contexto de cada niño o el contexto de la escuela al que llegamos, porque nosotros no trabajamos en un lugar en específico, no tenemos instalaciones, sino que vamos a los lugares.

También hay comunidades que tienen una identidad muy arraigada donde los niños muchas veces hablan mapudungun, es mucho más fácil empezar a trabajar con ellos. En cambio, hay otras escuelas donde no hay ningún tipo de conocimiento, donde los niños se sienten muy alejados, entonces el trabajo ahí es completamente distinto. No tenemos una metodología, porque todas las realidades de cada uno de los niños son distintas. Los niños muchas veces no tienen zapatos para ir al colegio. Muchas veces sólo van a comer a las escuelas, por ello es importante considerar todos los aspectos de la infancia.

¿Cómo se financia una iniciativa así?

Nosotros somos voluntarios. De los seis años que hemos trabajando nunca hemos cobrado por una clase, ni por los materiales. Todo es autogestionado. Jamás hemos postulado a un fondo del Estado o a un fondo en el extranjero o hemos tenido negociaciones o auspiciadores de empresas. Siempre hemos trabajado a punta de voluntad con la gente que nos conoce.

Eso tiene que ver con la cosmovisión mapuche…

Es el modelo económico de txafkintun que se llevaba a cabo antiguamente en nuestra cultura, el que ahora es conocido como trueque. Nosotros lo hemos aplicado hace seis años: yo regalo tiempo y también de esa forma llegan otros profesores a hacer clases de danza. Nosotros como Pichi Newen no queremos que el niño vea que a través del dinero se pueda conseguir algo. Sino que vea que también las acciones, los tiempos, todo, es un valor y que la riqueza para el mapuche no tiene que ver con la riqueza económica, sino con la naturaleza, con lo que yo soy, con lo que me rodeo. Esa es la riqueza de nosotros y eso es lo que queremos que los niños identifiquen.

¿Con cuántos voluntarios trabajan?

En este momento tenemos alrededor de cinco o seis que son docentes y que nos juntamos en actividades. Nosotros terminamos el semestre en diciembre y ahora yo me voy a Argentina a hacer clases en el sector mapuche. Hace poco también fui a Perú a hacer clases a niños quechua con el modelo de txafkintun.

¿Cómo abordan el tema del conflicto mapuche?

Nuestros niños viven a diario el conflicto mapuche. Hace unas semanas atrás un niño fue baleado por la espalda por un carabinero y nosotros hemos estado al 100 por ciento con esta familia, pese a que ellos no se identifican como mapuche.

En La Araucanía y en el sector donde está el conflicto los niños son discriminados, son violentados sin discriminación por Fuerzas Especiales y ese es un tema grave para nosotros porque Pichi Newen llega a comunidades donde todos los días hay niños baleados. Hay niños que van entremedio de Carabineros al colegio porque aquí las escuelas no tienen furgones. Hay niños que viajan uno o dos kilómetros para llegar a las escuelas y tienen que viajar por todo este sistema que está insertado en las comunidades. Pero esto va más allá porque en este momento lo que se está viendo dañado es la infancia mapuche. Y eso genera un tema, porque cómo le explicas a un niño que el carabinero está para defenderte, que es lo que le explican a todos los niños. Cómo él se quita ese odio que siente ante la persona que te hace daño todos los días, o que le hace daños a tus compañeros, o que hace daño a tu casa cuando son niños pobres que no tienen armamento. Hay escuelas que se han cerrado para colocar centros de operaciones de Fuerzas especiales, entonces se están vulnerando los derechos de manera impresionante.

Lamentablemente en este país nadie se está dando cuenta de esto y miran todos a los niños de Siria y sabemos que hay un grave problema con eso, pero acá en Chile está pasando eso a diario con cada niño.Si Brandon no estuviese grave tampoco se habría visibilizado todas las otras denuncias que se han hecho, porque todos los días hay niños baleados y no se ha hecho presente nadie para asegurarnos que nuestros pequeños pueden jugar tal cual juegan otros niños que no son mapuche.

¿Qué opinión tienes sobre las conclusiones de la Comisión Asesora Presidencial?

En realidad, nosotros fuimos cuando entregaron las conclusiones a la Presidenta. Estuvimos afuera y estuvo la prensa, pero después nada salió en las noticias. Fuimos con niños a pedir justicia porque no queremos ningún niño más violentado. Aquí se disfraza todo, nadie quiere que se visibilice lo que está pasando en La Araucanía.

Lo que hace la Presidenta es juntarse con una comisión en donde no hay representantes de nuestro pueblo. Allí no existen personas con las que uno se pueda sentir representado en el caso de la protección de la infancia. Sólo pedimos criterio para nuestros pequeños, pedimos que puedan jugar en paz y en este caso dicen que van a arreglar las cosas y que van por un buen camino para que esto se mejore y al final estamos viendo que hoy ya había baleados en las comunidades, entonces, de qué estamos hablando.

Esta es una responsabilidad de todos y  no se está visibilizando y no se dan cuenta de cómo están afectando a la infancia de los niños porque hay niños que no viven en comunidades de conflicto pero si viven en un sistema donde hay discriminación directa. Nuestros niños cuando salen afuera a otro lugar les dicen: terroristas, quema bosques y un sinfín de cosas inimaginables.Entonces, ¿qué se está creando? Niños con resentimiento. Niños capaces de no identificarse y con el peligro de poder extinguir a nuestro pueblo porque si no hay identificación, nosotros nos vamos a perder.

No pedimos la expulsión del no mapuche. Sólo pedimos un respeto entre el mapuche y el no mapuche.No tenemos un conflicto con la gente chilena, tenemos un conflicto con un Estado que está reprimiendo de manera escondida y tapando todos los errores que se están cometiendo.

No hay nadie de los medios de comunicación tradicionales que venga a ver cuál es la situación real de nuestro pueblo y los que se atreven a verlo son detenidos o deportado. Hay muchos extranjeros que está siendo expulsados porque vienen a visibilizar lo que está pasando acá. Sólo tenemos un valor cuando existen las votaciones.

Aquí hay tortura, hay asesinatos, hay mucho dolor  y todo eso lo absorben los niños. Entonces, me pregunto, ¿qué vamos a tener en el futuro?

Fuente:  http://radio.uchile.cl/2016/12/29/onesima-lienqueo-todos-los-dias-hay-ninos-mapuche-baleados-y-a-nadie-le-importa/?platform=hootsuite

 

 

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Postulará EZLN de México a indígena a la presidencia en 2018

América del Norte/México/Octubre 2016/Noticias/http://www.prensa-latina.cu/i
El Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN) y el Congreso Nacional Indígena realizarán una consulta para elegir a una candidata independiente a la presidencia de México en los comicios de 2018, según un comunicado conjunto divulgado hoy.

Es el tiempo de la dignidad rebelde, de construir una nueva nación por y para todas y todos, de fortalecer el poder de abajo y a la izquierda anticapitalista, afirmaron las organizaciones.

Señalaron que su lucha no es por el poder, sino que llamarán a los pueblos originarios y a la sociedad civil a organizarse en la defensa de la vida de cada persona, familia, colectivo, comunidad o barrio.

El acuerdo de realizar la consulta fue adoptado durante el quinto Congreso Nacional Indígena (CNI), que comenzó el 9 de octubre y concluyó la víspera en San Cristóbal de las Casas, en el sureño estado de Chiapas.

Contó con la asistencia de representantes de más de 30 pueblos originarios de México e integrantes de la comandancia general del EZLN, entre ellos los subcomandantes Galeano (antes Marcos) y Moisés.

Este congreso determinó iniciar una consulta en cada uno de nuestros pueblos, subrayaron en el comunicado titulado Que retiemble en sus centros la tierra, frase incluida en el Himno Nacional mexicano.

Dijeron que el acuerdo de efectuar la consulta para nombrar un consejo indígena y postular a una indígena de candidata se tomó considerando que el EZLN y el CNI son portadores de profundos descontentos.

Los pueblos originarios enfrentan cada más la invasión y el despojo de territorios para la privatización de los recursos naturales, la explotación minera, construcción de presas hidroeléctricas y proyectos carreteros, puntualizaron los firmantes.

Aseguraron que los pueblos otomí nhañu, nathö, hui hú y matlatzinca del Estado de México y Michoacán son agredidos por la imposición del megaproyecto de construcción de la autopista privada Toluca-Naucalpan y el tren interurbano.

oda/mpg

Fuente:
Fuente imagen:
https://lh3.googleusercontent.com/50AT-X8_NzACrdPw40lVsm3s1GMTRzhD-DtJy5DgqxJpj96n9GDlZjY0yGLcPwoP6aBKyw=s85
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