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El apelativo de “afro descendientes” se presenta como un eufemismo discriminatorio que fortalece el racismo social

Por Brunilde Palacios y Antonio José Guevara

Prensa Alternativa y Comunitaria EL NEGRERO

 

Para quienes en Venezuela hemos tomado como propio este tema, la palabra “negro” se ha transformado en una bandera de lucha que reivindica el honor, inteligencia y tenacidad de quienes salieron de África como desarraigados, sin identidad e intercambiados por los propios africanos,  quienes participaron en un proceso independentista contra el Imperio español con el propósito de ser reconocidos como ciudadanos y gozar de una nacionalidad que había sido negada por su tierra original (la Africana).

Aunque sabemos que se impuso tal apelativo para  diferenciarlos de ellos (Los africanos) para someterlos e intercambiarlos a los europeos, este término ha servido en América para darnos identidad como ciudadanos/ciudadanas y para liberarnos del yugo europeo en América y de la matriz que se vendió en el mundo…, de que solamente servíamos como animales para el trabajo duro.

A partir de esta concepción, se trata de explicar a la sociedad que el origen de este vocablo tiene que ver con el pasado esclavista que se dio en América y el proceso de desarraigo que se dio en África que origino el Sistema de la Trata Negrera. ´Por ello,  el negro es una especie de séptimo hijo, nacido con un velo, y dotado de una segunda visión en este mundo, que no le proporciona conciencia personal verdadera, sino que sólo le permite verse a sí mismo a través de lo que le revela el otro mundo. Es una sensación peculiar de mirarse siempre a través de los ojos de los otros. De mensurar el alma con la mirada de un mundo que le mira con desdén jocoso y pena.

Es muy normal escuchar expresiones como: “no soy racista”, “negro es un color, afro descendiente una identidad”, “Trabajas como negro”, “Negro no tiene identidad”, etc., todos apelativos que vinieron a conformar un discurso discriminatorio y endorracista que alimenta prejuicios y estereotipos…, que en algunos caso llegaron a ser violentos. Puesto que es un tema que molesta mucho y más, cuando viene de venezolanos y venezolanas que tienen un discurso en defensa de la africanidad y que se caracterizan por utilizar este tipo de discurso con una intencionalidad, cuando los vemos enarbolándolos tales consignas discriminatorias y xenofóbicas, disfrazados de africanos  a través de los diferentes medios de comunicación en Venezuela y ostentando cargos de punta en diferentes instituciones clave del Gobierno Bolivariano (endorracismo a ultranza).

Hablar de racismo, discriminación, endorracimos y etnocentrismo, se convierten en temas muy sensibles, en el que tenemos que tomar en cuenta que en Venezuela no se habla de comunidades negras, porque los afro descendientes se han dedicado a fortalecer esa matriz negativa, trasladando al termino negro/negra todo lo malo, lo despectivo, lo  feo, lo negativo…, olvidándose que tal apelativo sirvió para darle identidad, ciudadanía y nacionalidad a quienes fueron intercámbialos por los africanos, a quienes el continente africano no le reconoció identidad y les impuso tales estereotipo de negro/negra para diferenciarlos de ellos, abandonarlos a su suerte, sin que nadie que se hiciera responsable de ellos (conducta que fue muy criticada por los intelectuales de la época).

Por ello es importante, hacer una discusión acerca de la tendencias que se viene dando, entre las posturas que alimenta el colonialismo en el mundo, donde el colorismo (termino creado Alice Walker), conceptualiza el hecho de que cuanto más oscura es la piel de una persona negra, más está sujeta a los prejuicios, en contrapunto, cuanto más clara es la piel del afro descendiente y más finos sean sus rasgos, más será visto dentro del patrón europeo y por lo tanto, será más apreciable y tolerable socialmente ( citado por primera vez en 1982). Tal concepto funciona como un sistema de aceptación, y es tolerados en una sociedad racista, discriminatoria y es  productos de los mensajes de odio que trasmiten a través de las diferentes redes sociales y medios de comunicación, en el que las mujeres y hombres negros se vieron forzados a camuflarse para acceder a espacios de los cuales siempre fueron excluidos…, por tal razón  no es casual los alisados capilares, los cuales nacieron de la necesidad de vinculase dentro espacios nuevos que fuese menos perceptible y así garantizar más aceptación social, después que los africanos se dedicaron a discriminarlos, imponiéndoles el término negro para no reconocerlos como africanos, sino como una especie sin identidad y sin capacidad de raciocinio.

No es mentira que el estereotipo de negro se relaciona con su tez o con el color de su piel. Por ejemplo, cuando pensamos en la imagen de ser muy trabajador y fuerte, pensamos inmediatamente en un negro o negra, porque  es el estereotipo que viene a nuestra mente, es la etiqueta impuesta que suele clasificar todo aquello que huye del patrón euro céntrico de belleza, para ser aceptados en la sociedad americanas, al mismo tiempo, es preciso reconocer que estos privilegios son limitados y no se escapan de los  impuestos.

Creemos que el blanquecimiento diluye la conciencia y nos alejan de nuestras raíces americanas y de los diferentes fundamentos que sirvieron para ser aceptados en los diferentes sociedades, ya que de acuerdo con la cadena de privilegios, el apelativo de “afro descendientes” se presenta como un eufemismo discriminatorio y usurpador que influye con su carga negativa  y fortalece el racismo social de una manera subjetiva, donde la falta de conciencia también produce el sentimiento de desubicación y crea la sensación de no pertenecer al grupo alguno, al saber que no se es blanco, en el que hay que comprender que todos somos negros, claros u oscuros, en el que hay que imponer la conciencia de nuestra historia, de nuestras necesidades y luchas como colectivo en tierra americanas y en el que tenemos que asimilar con claridad que nuestros cuerpos son nuestro primer territorio para empezar hacer transformaciones.

A lo largo del tiempo dominó sobre estos seres inteligentes que se caracterizan por poseer una piel oscura tales posturas discriminadoras y racistas, mutado y prevaleciendo socialmente como una estructura que terminó ubicándose en su inconscientes, después de vivir ese proceso desgarrador que se transformo en una neurosis colectiva de muy alta monta .

Por tales razones, el período de la conquista representó un espacio de tiempo, donde se consolidó este proceso, donde se validó y configuró formas de enajenación que influyeron entre los amos y  los esclavizados…, lo cual ha permitido diseñarla en la medida que pasa el tiempo, fortalecerla para no darse cuenta, que se está asumiendo una conducta inapropiada  en contra de la venezolanidad y por ende de la americanidad.

Los españoles cuando llegaron a lo que hoy se conoce como América, ejercieron su dominio sobre todo cuanto en estas tierras hubiese existido, valiéndose de prácticas inhumanas para consolidar su estrategia de poder, las cuales les permitieron la posibilidad de tener poder económico, político, social y sexual; donde pudiéramos afirmar, que  la etapa de esclavización avanzó, quienes la iniciaron fueron intensificando el control y aun cuando ya éstos poseían el dominio de las personas esclavizadas (Negros e Indígenas), utilizaron otras prácticas para adueñarse de la psiquis de los hombres y mujeres que eran sometido, en el que se utilizaron estrategias religiosas, donde categorías como  la culpa y el miedo al infierno, se convirtieron en  algunas de esas prácticas utilizadas para obligarlos a no oponer resistencia contra las atrocidades a que fueron sometidos estos seres humanos que se caracterizaban por su belleza corporal e inteligencia.

Poseer las tierras, los cultivos, el oro, la mano de obra de los sometidos (los indígenas y negros), o cualquier ganancia económica, no era suficiente para el opresor, las cuales después de obtenerlas,  no llegaron a llenar tal ambición, porque se sentía como una especie dueño de todo, como una especie de dioses omnipotentes; llevándolos a no pararles ni a sus mismas reglas establecidas por su forma elementales de la vida religiosas, puesto que muchos implementaron   la explotación sexual como valor agregado que vino de la mano con el adoctrinamiento del cuerpo y la construcción de nuevo ideales que servían como justificación como objeto de deseo, apropiándose del de la mujer negra y del hombre negro para satisfacer todas las aberraciones posibles que a los colonizadores y conquistadores se les ocurrieran.

A partir de 1500, las  mujeres blancas que llegaban desde España a la Nueva Granada eran pocas con relación al número de hombres que constantemente estaban desembarcando en estas tierras; las cuales es tenían entre sus tareas impregnar a las esclavas de la clase aristocrática, de la “cultura” española, enseñándoles los  modales de la época, donde se impuso la sumisión, como valor supremo.

Para el siglo XVII en adelante, las mujeres criollas, negra  o mestiza ya dominaban esos valores sociales y culturales impuestos por la colonia, y éstas se convertían en las nuevas amas. A ellas se les encomendaba la labor de unificar la familia, mientras los hombres tenían la responsabilidad de dominar las tierras, la política y la economía.

Fueron éstas mismas mujeres las que enseñaron a las esclavizas a vestir como mujeres domésticas y a preparar su cuerpo para que luciera de tal manera para que sus amos las encontrasen agradables.

Aunque la sexualidad de la mujer y del hombre negro era sobresaliente por encima de la de los blancos españoles, sus cuerpos eran considerados con gran hermetismo y temor, por asumírseles peligrosos o causantes de males y pecados, la sociedad en pleno vivía bajo la doctrina de la doble moral, porque las mujeres blancas o mestizas eran presumidas por su castidad y pureza (y en muchos casos no era tan así ya que ellas también se veían obligadas a recurrir a su sexualidad para sobrevivir a los abusos patriarcales), al mismo tiempo las mujeres  negras eran sometidas a abusos sexuales por parte de sus amos, con el consentimiento de la iglesia y la sociedad, aunque los abusos se realizaban en lugares “íntimos” los mismos eran de conocimiento público, principalmente conocidos por la familia del amo y su círculo cercano; a pesar que eran obligadas a trabajar en el campo, en el servicio doméstico, en bares-prostíbulos y a ser esclava sexual.

Esto conllevó a que para sobrevivir dentro del proceso esclavista, fue necesario que los negros y negras recurrieran a su bagaje cultural…, situación que obligaba a recurrir a cantos, ritos, creencias, menjunjes, rezos, bebedizos, balsámicas y deidades que disfrazaban con los símbolos e imágenes de la cultura religiosa impuesta.

Muchos creyeron que el cuerpo de la mujer que se caracterizaba por poseer una piel oscura y que este al ser usufructuado por su belleza corporal, era un misterio, la sexualidad que de él se desprendía, donde su corporeidad era sobresaliente y sus potencialidades se imponían, puesto que eran inconcebible para el europeo, que este ser que había sido cambiado por cualquier tipo de objeto o vestimenta suntuaria, poseyera tales cualidades y estuviera por encima en belleza de la mujer europea, por ello su cuerpo y sexualidad siempre se asociaban a la perversión porque incitaban a los amos al pecado.

Con el paso del tiempo la explotación sexual de las mujeres negras y del hombre negro se convirtió en un valor agregado para los amos y amas, puesto que algunos llegaron a ostentar ante la sociedad que sostenían relaciones sexuales, dado que se le atribuyó a las mujeres negras la responsabilidad de saciar el apetito voraz de los amos.

En la configuración de las castas sociales las mujeres negras siempre estaban por debajo o eran consideradas menos, inicialmente por su condición de esclavas, aun después de 1854 que alcanzó su libertad y se pudo erradicar la esclavitud en Venezuela, segundo porque la primera identidad de una persona la constituye su cuerpo, y las mujeres y el hombre negros comprendieron la ventaja en cuanto a cánones de belleza que eran superiores ante el europeos; el cual representaba una identidad y un sin número de aberraciones que padecieron.

En la actualidad su despojo del dominio de sus cuerpos pasa por un prisma tripartita, cuando se es niño, niña el cuerpos se convierte en un templo del espíritu que pertenece al sistema de creencias que se impone, cuando son adolescentes pertenece a la sociedad, en el cual se nos dice como vestir, porque lugar transitar, como hablar, hasta como caminar, y cuando son adultos son enajenadas del hogar original por medio un contrato (llamado matrimonio o unión de hecho entre vivos) que las separa.

Pudiéramos decir, que el despojo del cuerpo es una estrategia de dominación que busca  reprimir su sexualidad y erotismo en las mujeres y hombre que se caracteriza por poseer una piel negra en Venezuela, donde se construyo una ideal de cuerpo, en el que ningún negro de carne y hueso encaja, y los fetiches físicos laceran su humanidad. Por ello, se crean reglas sociales que hacen posible la existencia humana que van en detrimento y se validan como necesarias dentro de la sociedad y la sexualidad como herramienta, aporta a la liberación del malestar cultural. Por ello el miedo construyó tabúes que actúan como controladores sociales, los cuales afloran entre las relaciones humanas, porque lo que se busca es .que las decisiones sobre nuestro cuerpo sean el resultado de las presiones sociales, para empoderarnos y transformar nuestro entorno social, en el que debemos liberarnos de la culpa para liberarnos del sistema de creencias y valores que se nos quiere imponer.

 

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Venezuela: Vigencia de los no alineados

América del Sur/Venezuela/Septiembre 2016/Noticias/http://www.avn.info.ve/

Caracas, 11 Sep. AVN.- 1. A la Conferencia de los No Alineados de Bandung, en 1955, no asistieron países de América Latina y el Caribe. Pero éstos, en las últimas décadas, orientan su política exterior hacia la multipolaridad, la No Alineación, el fortalecimiento de organismos regionales para el intercambio comercial como el Mercosur; la creación de otros con fines más amplios, como la Unión de Naciones Suramericanas (Unasur), la Alianza Bolivariana de América (Alba), y la Celac, así como la cooperación Sur-Sur. Tal es el espíritu de los países que desde 2006 se reúnen en las cumbres América del Sur-África, y en la realizada en Venezuela en Margarita en septiembre de 2009.

2. En ésta se adoptó la resolución de «intercambiar experiencias y fomentar una cooperación estrecha y efectiva entre nuestras regiones, con el fuerte apoyo de la Unión Africana (UA) y de la Unión de Naciones Suramericanas (Unasur) como planes importantes de la cooperación de nuestros pueblos». Se reafirmaron el compromiso con el desarme, la no proliferación de armas nucleares y otras armas de destrucción masiva, y la lucha contra el tráfico de armamentos. Se asumieron compromisos con el multilateralismo, la reforma del Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas y el fortalecimiento de iniciativas contra la delincuencia transnacional, el tráfico ilícito de armas, de personas y de drogas. En lo estratégico, se acordó promover la paz y la seguridad a través del Consejo de Paz y Seguridad de la Unión Africana, el Consejo Suramericano de Defensa de Unasur y la Zona de Paz y Cooperación del Atlántico Sur (Zpcsa).

3. En pocas décadas ha cambiado el mundo. No solo desaparece el bloque soviético: la Alianza Atlántica hace aguas cuando China supera a Estados Unidos como primera potencia económica mundial. La potencia norteña contraataca con una ofensiva contra los gobiernos progresistas de América Latina: intenta resolver con el intervencionismo externo insolubles problemas internos económicos, sociales, políticos y culturales.

4. Es trascendente que Venezuela asuma la presidencia de un movimiento que agrupa a la mayoría de las naciones del mundo, con vertiginosa diversidad de culturas y de ideologías, unidas por la amenaza de grandes potencias que pretenden ejercer plena hegemonía y no se resignan al mundo multipolar. Se requiere todavía de una liga para intercambiar puntos de vista, diseñar estrategias y afirmar el derecho a la supervivencia, a la independencia y a la soberanía de la inmensa mayoría de los países y de los habitantes del planeta. Veamos que nos trae la Cumbre de Margarita.

*Luis Britto García, escritor venezolano.

Fuente:

http://www.avn.info.ve/node/367497

Fuente imagen:

https://lh3.googleusercontent.com/qt0xRGUg_faFA8QplwETAUpvQFXmXkY37Q5kgV700caYa4xiSsCylxaOyyFH5UBV2K8Z7g=s85

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México: Analizarán la discriminación, exclusión y pobreza de los indígenas urbanos

América del Norte/México/21 de Agosto de 2016/Fuente: CONACYT

El 22 y 23 de agosto, Chetumal, Quintana Roo, será sede del Seminario Internacional “Discriminación, Exclusión y Pobreza de los Indígenas Urbanos en las Américas”, a realizarse en las instalaciones de El Colegio de la Frontera Sur (ECOSUR).

La llegada de la población indígena a las zonas urbanas de las ciudades, es un fenómeno socio-económico, socio-político y sociológico relevante que crea y recrea prácticas discriminatorias. Los indígenas ya establecidos en las ciudades, trabajan y viven en condiciones de precariedad laboral y habitacional: habitan colonias en la periferia, por lo regular, sin acceso a servicios, retardan su inserción laboral o acceden a empleos en condiciones de precariedad. En materia educativa los niños y las niñas abandonan pronto la escuela para contribuir al ingreso familiar y en aquellos casos en que los niños indígenas asisten a la escuela se observa un importante fracaso escolar.

El seminario reunirá a 24 especialistas de 21 instituciones académicas y científicas de Latinoamérica, Canadá y Estados Unidos, quienes analizarán las condiciones socioeconómicas que tienen los indígenas que viven en espacios urbanos, así como los avances y retrocesos en materia de políticas públicas con perspectiva intercultural, además de la situación de la política social y el cumplimiento de sus derechos sociales en torno a la salud, educación, vivienda, trabajo digno y a la ocupación de la ciudad.

El programa general incluye cinco mesas de trabajo: “Imaginarios, identidad y políticas”, “Fronteras, espacios y movimientos”, “Zonas metropolitanas y pobreza”, “La cuestión social” y “Estigma y ciudadanía”.

El evento es convocado por el Consejo Nacional de Ciencia y Tecnología de México (CONACYT), El Colegio de la Frontera Sur (ECOSUR) y El Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales (CLACSO).

El programa del evento se puede consultar en el sitio www.ecosur.mx

Más información con Jorge Horbath (indígenas.urbanos.2016@gmail.com). Teléfono (983) 8350440  Extensión: 4794

Departamento de Difusión y Comunicación

Ecosur- Unidad San Cristóbal

Tel. 6749000  Ext.1780

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India: La rebelión de los ‘intocables’

Asia/India/18 de  agosto de 2016/Fuente: elmundo

Los parias del estado indio de Gujarat, protestan contra la discriminación por casta que sufren a pesar de que la Constitución la prohibe.

Mientras los ciudadanos de Delhi viven la resaca del pasado Día de la Independencia de India, en Gujarat, cuna de Mahatma Gandhi, los miembros del escalafón más bajo de la pirámide social hindú reivindican estos días un orgullo por partida doble: ser indios y dalits. Sus protestas masivas van en aumento y amenazan con más si no cesan las vejaciones a manos de las castas superiores.

Los parias del estado de Gujarat, donde también nació el primer ministro Narendra Modi, llevan un mes en pie de guerra contra la discriminación por casta, prohibida por la Constitución india, pero perpetuada en la práctica en las relaciones entre cada dalit y sus superiores. En las últimas semanas se han visto duros enfrentamientos entre manifestantes y policías e incluso un dalit se suicidó en señal de protesta. Otros 20 también lo intentaron pero, tras fracasar, acabaron en el hospital.

Liderados por un abogado convertido en activista, Jignesh Mewani, los ‘intocables’ reclaman el fin del trato vejatorio que reciben y demandan el derecho a poseer tierras, ya que la mayoría en el estado trabaja en el campo. Además, se niegan a seguir recogiendo los cadáveres del ganado que muere en la calle, una labor que suele estar destinada a este grupo desfavorecido. Por eso han ido abandonando cuerpos de vacas frente a oficinas gubernamentales.

Sus lemas vienen a decir quédate con tu vaca, dame mi tierra porque su lucha actual no es sólo por el fin de la violencia que sufren. «Se trata de una revolución social para la mejora económica de los dalits«, según señala Mewani. En todo caso, advierte, si en 30 días las autoridades no reaccionan, pasarán a bloquear las vías de tren.

Recientemente han llevado a cabo una marcha masiva de 400 kilómetros desde Ahmedabad en la que han ido pueblo a pueblo concienciando a sus iguales en la reivindicación de derechos. A ella se han unido ‘intocables’ de Uttar Pradesh, Bihar o Punjab, quienes gritaban eslóganes sobre la identidad dalit y lucían con orgullo retratos de B.R. Ambedkar, histórico líder de esta comunidad.

La caminata de 10 días, compuesta sobre todo por jóvenes, estudiantes y trabajadores de la construcción, terminó en una concentración multitudinaria en Una, localidad donde fueron agredidos el mes pasado cuatro dalits por hindúes radicales. El grupo de extrema derecha acusaba a los parias de haber matado y desollado a una vaca, sagrada para los hindúes, pero ellos aseguran que el animal ya estaba muerto.

Esa paliza humillante, que fue grabada en vídeo y que llegó a discutirse en el Parlamento, es el último caso que ha despertado protestas por este asunto en India. Se trata de la segunda ola de reivindicaciones este año tras el suicidio en enero de Rohith Vemula, un estudiante dalit que se quitó la vida después de haber sido suspendido por su universidad y cuya muerte levantó de forma esporádica la voz de los nadies del hinduismo.

Rohith se convirtió en un símbolo contra la exclusión de los dalit, que representan al 16% de la población india (200 millones), y en varias ciudades del país se celebraron manifestaciones en las que se cuestionaba cómo el sistema educativo ayuda a «institucionalizar la discriminación». Su madre, Radhika, explicó en el mitin de Una, ante 10.000 personas y bajo la bandera tricolor de India, que su razón para estar ahí era muy sencilla: «He venido aquí porque no quiero que lo que le pasó a mi hijo le pase a ninguno de vuestros chicos». Tras ese evento, no obstante, numerosos participantes fueron atacados con palos y piedras por vecinos de castas superiores al volver a casa. Se registraron decenas de heridos y hubo una veintena de detenidos.

Además de ser destinados a trabajos indignos, los intocables se enfrentan en ocasiones al rechazo en la entrada de templos y crematorios o a comer comida separada del resto de comensales. En 2014, la Comisión Nacional de Castas registró unos 50.000 casos de «atrocidades» contra esta comunidad, incluidos asesinatos y violaciones. No obstante, las organizaciones en defensa de los derechos de los dalits aseguran que los casos reales son mayores porque la policía no registra todos.

Los medios de comunicación indios recogen a veces las atrocidades más crueles contra los miembros de esta comunidad, pero muy pocos casos generan reacciones de repulsa de gran calado social en las que participen otros sectores de la población. Precisamente, el activista Mewani hace hincapié en la necesidad de que los grupos históricamente desfavorecidos, como los dalit, los musulmanes, las tribus o las mujeres, se unan para acabar con las discriminaciones que sufren por parte del resto de la población. Mewani está convencido de que el último alzamiento de los parias no será solo un episodio pasajero más: «Esto es por la liberación de los dalits y vamos a difundir este mensaje por todo el país«.

Fuente: http://www.elmundo.es/internacional/2016/08/17/57b49d2b46163faa1a8b4638.html

Imagen: http://e01-elmundo.uecdn.es/assets/multimedia/imagenes/2016/08/17/14714548545497.jpg

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En Canada: Taller de educadores muestra cómo enseñar la historia de las escuelas residenciales indias

«Quiero experimentar algo significativo, y pasarlo a mis estudiantes en cualquier forma que pueda»

America del Norte/ Canada/ Por Waubgeshig Rice, CBC News

Con el nuevo año escolar a sólo un mes de distancia de su inicio, maestros de todo Ontario están esta semana en Ottawa participando en un taller sobre cómo enseñar con eficacia en las escuelas residenciales indias, las cuestiones indígenas en el aula.

La sesión de tres días denominada «Vidas robadas: los pueblos indígenas de Canadá y las escuelas residenciales indias», es parte de las actividades desarrolladas por los institutos de verano de la Federación de Maestros de Ontario cuyo propósito es el desarrollo profesional promovido por  la Universidad de Algonquin.

«En mi formación docente no me enseñaron acerca de las escuelas residenciales. Ahora, ¿cómo vamos abordar estos temas en nuestras aulas?» dijo en el taller el facilitador Leora Schaefer, quien es miembro de la organización educativa sin fines de lucro, Orientación historia ya nosotros mismos.

Leora Schaefer
Leora Schaefer de la organización sin ánimo de lucro Facing History and Ourselves facilita un seminario sobre las escuelas residenciales para los maestros reunidos en Ottawa. (Waubgeshig Arroz / CBC)

«Ese es el motivo  por el cual los profesores estan aquí con nosotros esta semana y están aprendiendo tanto el contenido referido a las residenciales indias … pero también traen estrategias par poder responder  ¿Cómo podemos construir ese espacio seguro en nuestras aulas para profundizar sobre temas indigenas? Y no simplemente una especie de paso simple para moverse a través de la enseñanza de la historia sin tener que lidiar con los momentos más complejos «, dijo.

A través de ejercicios prácticos, los maestros aprenden a involucrar a los estudiantes en las discusiones acerca de las escuelas residenciales, de su historia y del impacto que tuvieron, centrandose en las experiencias de los sobrevivientes de las escuelas residenciales , para a partir de alli develar la verdad histórica de ese hecho y llamar a la Reconciliación a la acción, entre otras lecciones.

‘Hacen justicia para mis estudiantes «

Shannon Mills, que enseña la historia y los estudios de género en Bell High School en el extremo oeste de Ottawa, se inscribió porque quería aprender nuevas estrategias de enseñanza para abordar temas como las escuelas residenciales indias y el de las  mujeres desaparecidas y asesinadas indígenas en el aula.

maestros Bell High School
Alicia Sályi y Shannon Mills enseñan en la escuela secundaria de Bell de Ottawa. (Waubgeshig Arroz / CBC)

«Los maestros tienen un papel en lo que es parte de la clase, en esencia,» dijo ella.

«Me parece que las cuestiones indígenas son cubiertas, pero a veces es un poco de, poner este tema y de agitación y, a continuación, salir de él. Así que tal vez [Soy} asegurándose de que está entretejida en todo el plan de estudios y más de la clase.»

«Siento que he aprendido una versión muy blanca de la historia, muy típica historia colonial ‘- Andrea Hazenberg, maestro

Ella no recuerda aprender mucho sobre cuestiones indígenas cuando era un estudiante de secundaria, y tampoco lo hace Andrea Hazenberg, que enseña en una escuela primaria en Kitchener, Ontario. Es por eso que ella y su marido Darryl, un profesor de secundaria, hizo el viaje a Ottawa para el taller.

«Siento que he aprendido una versión muy blanca de la historia, la historia colonial típica, y no mucho desde el punto de vista de los indígenas – las Primeras Naciones de personas – que ya estaban aquí, por lo que esta es una oportunidad para abrir los ojos a la otra parte , que sabía que estaba allí, pero que es una realidad difícil de aceptar «, dijo. «Así que quería venir aquí hoy para saber cómo puedo empezar la conversación, y le hacen justicia para mis alumnos.»

Hazenberggs
Andrea y Darryl Hazenberg llegaron a Ottawa desde Waterloo para la sesión sobre las escuelas residenciales. (Waubgeshig Arroz / CBC)

Obra inspirada en las llamadas de TRC a la acción

Con el regreso a la escuela a sólo unas semanas, los maestros en el taller creen que este tipo de aprendizaje es más actual que nunca, especialmente teniendo en cuenta el trabajo de la CVR, que concluyó a finales del año pasado.

Darryl Hazenberg considera que  tomar este tiempo fuera de sus vacaciones de verano es un «relativamente pequeño sacrificio para mejorar mi práctica en este sentido.» Lo ve como una oportunidad para educar a sí mismo por que «Quiero experimentar algo significativo, y enseñarlo a mis estudiantes de cualquier manera que pueda», dijo.

Y haciendo que los estudiantes más conscientes, Alicia Sályi, que también enseña en Bell High School, cree que la comunidad en general se beneficiará. «Creo que más maestros necesitan tomar el tiempo para aprender acerca de estos temas para que podamos conseguir este mensaje a nuestros estudiantes, sino también a las otras personas en nuestras escuelas y comunidades, así,» dijo.

Fuente: http://www.cbc.ca/news/canada/ottawa/ontario-teachers-residential-schools-curriculum-1.3706163

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Revista Latinoamericana de Investigación Crítica

Revista latinoamericana de investigación crítica
(Año III No. 4 Enero-Junio de 2016)

Carlos Fidel. Maylin Cabrera Agudo. Luis Fernando Trejos Rosero. Rafael Molina Gabriel. María Soledad Sánchez. Andrés Pérez Esquivel. John Antón Sánchez. Yunier Rojas Bazail. Norma Giarracca. Fortunato Mallimaci. Enrique Valencia Lomelí. Martín Granovsky. Marcelo Sain. PUE (Programa Universitario de Estudios sobre Ciudad) UNAM. [Autores de Artículo]

Revista Latinoamericana de Investigación Crítica. Revista.
ISSN 2409-1308
CLACSO.
Buenos Aires.
Junio de 2016

Introducción.Carlos Fidel

Tema central: Cuestiones y Políticas de Resguardo Democrático en América Latina

Las políticas de seguridad de CARICOM en torno al crimen trasnacional organizado: incidencia de los intereses estadounidenses de seguridad nacional (2001-2011). Maylin Cabrera Agudo

FARC-EP: ¿Actores políticos no estatales con inserción internacional o delincuentes organizados? Luis Fernando Trejos Rosero

Una evaluación al estado de las instituciones de seguridad pública: una comparación entre el Triángulo Norte de Centroamérica. y Nicaragua. ¿Alguna diferencia Rafael Molina Gabriel

Finanzas, ilegalismos y sociedad en la Argentina reciente: Una aproximación al mercado financiero por sus fugas. María Soledad Sánchez

Luz, cámara, policía. La institucionalización de una nueva fuerza policial. Andrés Pérez Esquivel

Otras temáticas

Evaluación del Plan Plurinacional contra la Discriminación Racial y la Exclusión Étnica y Cultural en Ecuador: la política de inclusión de los pueblos y nacionalidades del Ecuador (Decreto 60 de 2009). Jhon Antón Sánchez

Reestratificación y política social en Cuba contemporánea. Yunier Rojas Bazail

Prologo a Nosotros los indios. Norma Giarracca

Aportes de coyuntura

Los derechos humanos como paradigma de una sociedad de iguales y diferentes. Fortunato Mallimaci

La desigualdad, tarea pendiente y posible en América Latina. Enrique Valencia Lomelí

Entrevistas

Marcelo Sain: “Si acá se politiza el ejército se hace por derecha, nunca por izquierda”. Martin Granovsky

Sociedad y Artes

Fotos centros históricos. PUE (Programa Universitario de Estudios sobre Ciudad), UNAM

Fuente: http://www.clacso.org.ar/libreria-latinoamericana/libro_detalle.php?id_libro=1118&pageNum_rs_libros=0&totalRows_rs_libros=1090

Descargar aquí: http://biblioteca.clacso.edu.ar/clacso/se/20160706040132/ImasCN4.pdf

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Por un orgullo también en la política exterior

Por: Pablo Bustinduy y Raúl Rojas 

Hace 40 años la gente LGBT+ de este país salió a la calle a decir bien alto que estaban muy orgullosos y orgullosas de ser quienes eran. Entonces tenían en contra una ley que les amenazaba con penas de cárcel, con el manicomio, y que inclusive les tildaba de ser un peligro social; la policía disolvió aquella primera manifestación a palos. Al año siguiente, sin embargo, volvieron a salir a la calle. Y en el 79, también. Y cada año después de aquél, peleando metro a metro hasta conseguir que hoy seamos, según el Pew Research Center, la sociedad más tolerante y concienciada en derechos LGBT+. Aquellos pioneros y pioneras levantaron un país que despertaba de la dictadura y, en cuatro décadas, nos han legado este Orgullo. Eso no significa una fiesta o una manifestación. Significa un derecho para todos y todas, independientemente de nuestra identidad de género o inclinación afectivo-sexual. Es el derecho de estar orgullosos y orgullosas de nuestro país, de nuestra sociedad. De quienes consiguieron esto. De que ellos y ellas mismas sean nuestro país.

Viene a cuento este ejercicio de memoria porque aún queda mucho trabajo por hacer. Hoy en día la homosexualidad es un delito en 75 países del planeta, y en 13 de ellos, en  lugares como Afganistán, Arabia Saudí, Irán, Iraq, Mauritania, Pakistán, Somalia, Sudán o Yemen, se castiga con la pena de muerte. Amnistía Internacional ha documentado hasta 1.731 crímenes de odio contra la comunidad entre el año 2008 y el 2014. Pocos países, sin embargo, cuentan con legislación adecuada contra dichos crímenes. Sin ir más lejos, en 20 países europeos se obliga a las personas transgénero a someterse a tratamiento quirúrgico para obtener el reconocimiento legal de su identidad.

Ante esto, el Congreso de los Diputados aprobó en 2014 una PNL que pedía al Gobierno «promover activamente la derogación de las leyes que en numerosos países penalizan a homosexuales y transexuales». El Gobierno no ha cumplido con este mandato. Además, nos «indigna» el abismo que existe entre los discursos y la realidad de la política exterior española donde los derechos de este colectivo han estado totalmente ausentes. Sobre el papel, la Estrategia de Acción Exterior aprobada por este Gobierno en 2014 recoge como prioridad en DDHH la «lucha contra la discriminación por razón de orientación sexual o de identidad de género», y el pasado 17 de mayo -día internacional contra la LGBTfobia- el Consejo de Ministros aprobaba una declaración institucional en las que reafirmaba su defensa de los colectivos LGTB. En la práctica las acciones concretas de nuestro Gobierno contradicen su propia voluntad. Valgan algunos ejemplos: la pertenencia de España al Consejo de Seguridad de la ONU (2015-2016) estará marcada por la ausencia de iniciativas para la protección de los LGBT+; España fue el primer país en julio 2014 que firmó un convenio de adopción con Rusia que vetaba expresamente a las parejas homosexuales. En Marruecos, el 1 de febrero condenaron a dos homosexuales a 18 meses de prisión. El ministro García-Margallo realizó una visita oficial tres días más tarde en la que -huelga decir- no mostró rechazo por las condenas. El agravante se constata cuando miramos hacia nuestros gobiernos europeos más cercanos: Francia sí emitió un comunicado de condena cuando en abril Egipto (cuyo Presidente nos visitó el año pasado) condenó a once homosexuales a penas de prisión de entre 3 y 12 años. La pregunta, no por obvia deja de ser menos contundente: ¿por qué España no?

Ocurre a menudo que la gente va por delante de las instituciones. Pero esto debe dejar de ser un halago para convertirse en un revulsivo para esas instituciones perezosas y apoltronadas. Como también debe ser un revulsivo y una responsabilidad eso de que la sociedad española sea la más tolerante del mundo. Más aún: un mandato. Un mandato ciudadano que la sociedad le da a su gobierno por medio del ejemplo continuo y cotidiano.

Por eso desde Podemos hemos decidido proponer que, desde el gobierno, España lidere una iniciativa internacional para crear una Convención similar a la Convención para la Eliminación de todas las formas de discriminación racial (CEDR, 1965) o la Convención para la Eliminación de todas las formas de discriminación contra las mujeres (CEDEAW, 1979). Un Tratado que proteja los derechos de las personas LGBT+ y rechace la criminalización o discriminación por motivo de orientación sexual o identidad de género. Este Tratado serviría para dar visibilidad a la persecución que sufre el colectivo en muchos lugares del mundo y constituiría una señal política y pedagógica clara de que la comunidad internacional no va a consentir esa persecución. Acabaría por convertirse en un instrumento para que países y organizaciones internacionales aumenten su presión sobre los Estados que penalizan o ejercen discriminaciones sobre los LGBT+. Independientemente del color que tenga el próximo gobierno, llamamos a todas las fuerzas políticas a sumarse a este esfuerzo para que, por encima de diferencias partidistas, esta iniciativa de Estado constituya una aportación decisiva de nuestra política exterior a la protección de los derechos humanos, y el mejor homenaje a las generaciones de luchadores y luchadoras que nos precedieron.

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