Mundo/16-04-2021/Autor(a) y Fuente: CII-OVE/CEIP-H/MAEEC-CLACSO
La CEIP-Histórica de Argentina, el Centro de Estudios MAEEC -CLACSO de México y el CII-OVE de Venezuela invitan al séptimo diálogo en 100 Voces por los 100 años de Freire mañana sábado 17 de abril.
Estarán con nosotres Carlos Alberto Torres, Marco Raúl Mejía Jiménez y Danilo Streck conversando sobre «La Conciencia y la Historia» en los siguientes horarios:
16:00 hrs México/Panamá/Perú/Colombia/Ecuador
17:00 hrs Venezuela/Puerto Rico/Bolivia/Chile
18:00 hrs Uruguay/Argentina/San Pablo/Paraguay
Este magno evento estará conducido por nuestra compañera Andrea Zilbersztain de la CEIP-H de Argentina.
“Ivo vio la uva”, enseñaban los manuales de alfabetización. Pero el profesor Paulo Freire, con sus métodos de alfabetizar concientizando, hizo que adultos y niños en Brasil, en Guinea Bissau, en la India y en Nicaragua, descubriera que Ivo no vio sólo con sus ojos. Vio también con la mente y se preguntó si uva es naturaleza o cultura.
Ivo vio que la fruta no resulta del trabajo humanos. Es Creación, es naturaleza. Paulo Freire enseñó a Ivo que sembrar uva es acción humana en la y sobre la naturaleza. Es la mano, multiherramienta, despertando las potencialidades del fruto. Así como el propio ser humano fue sembrado por la naturaleza en años y años de evolución del Cosmos. Recoger la uva, triturarla, y transformarla en vino es cultura, señaló Paulo Freire. El trabajo humaniza a la naturaleza, y al realizarlo, el hombre y la mujer se humanizan. Trabajo que instaura el nudo de relaciones, la vida social.
Gracias al profesor, que inició su pedagogía revolucionaria con trabajadores del Sesi de Pernambuco, Ivo también que la uva es recogida por jornaleros que ganan poco, y comercializada por intermediarios que ganan mejor. Ivo aprendió con Paulo, que aún sin saber leer, él no es una persona ignorante. Antes de aprender las letras, Ivo sabía construir una casa, ladrillo a ladrillo. El médico, el abogado o el dentista, con todo su estudio, no era capaz de construir como Ivo. Paulo Freire enseñó a Ivo, que no existe nadie más culto que otro, existen culturas paralelas, distintas, que se complementan en la vida social.
Ivo vio la uva, y Paulo Freire le mostró los racimos, la parra, la plantación entera. Enseñó a Ivo que la lectura de un texto es tanto mejor comprendida cuanto más se inserta el texto en el contexto del autor y del lector. Es de esa relación dialógica entre texto y contexto, que Ivo extrae el pretexto para actuar. En el inicio y en el fin del aprendizaje, es la praxis de Ivo lo que importa. Praxis-teoría-praxis, en un proceso inductivo que vuelve al educando sujeto histórico.
Ivo vio la uva y no vio al ave que, desde arriba, observa a la parra y no ve a la uva. Lo que ivo ve es diferente de lo que ve el ave. Así Paulo Freire enseñó a Ivo un principio fundamental de epistemología: la cabeza piensa donde los pies pisan. El mundo desigual puede ser leído por la óptica del opresor, o por la óptica del oprimido. Resulta una lectura tan diferente una de la otra como entre la visión de Ptolomeo, al observar el sistema solar con los pies en la Tierra, y la de Copérnico, al imaginarse con los pies en el Sol.
Ahora Ivo ve la uva, la parra, y todas las relaciones sociales que hacen del fruto fiesta en el cálice del vino, pero ya no ve a Paulo Freire, que se sumergió en el Amor en la mañana del 2 de mayo de 1997. Nos deja una obra inestimable, y un testimonio admirable de competencia y de coherencia.
Paulo debería, en la fecha en que transvivenció, estar en Cuba, donde recibiría el título de Doctor Honoris Causa de la Universidad de La Habana. Al sentir dolorido su corazón que tanto amó, me pidió que yo fuese a representarlo. Con el pasaje marcado para Israel, no me fue posible atenderlo. Con todo, antes de embarcar, fui a rezar con Nita, su mujer y los hijos, en torno de su semblante tranquilo.
Paulo estaba de cara a Dios.
Fuente del articulo: http://www.panuelosenrebeldia.com.ar/content/view/184/245/
Fuente de la imagen: https://ubescomunica.files.wordpress.com/2012/04/paulo-freire.jpg
100 Voces por Freire: Diálogo Extensión o Comunicación (Alfonso Torres, Estela Quintar, Heinz Peter. Conducido por Belén Tanús. Un ciclo de conversación que certifica CLACSO, a través de la alianza entre el Centro Internacional de Investigaciones Otras Voces en Educación, Cooperativa de Educadores e Investigadores Populares Histórica-Argentina y MAEEC-México
Si bien cierto que la muerte física encierra lo que podría ser la síntesis de la vida de una persona, el accionar de los mortales, también es cierto que la luz del alumbramiento es el momento estelar de la vida de un ser.
Todos los seres humanos tenemos nuestra propia historia que se va definiendo en sus nortes, en sus acciones coherentes en función de ideales y propósitos comprometidos, pues no hay seres ahistoricos, y por lo tanto todos los nacidos tenemos intereses e inclinaciones que se van cimentando a lo largo de la existencia.
Paulo Reglus Neves Freire vino al mundo en la Estrada do Encanamento 724 el 19 de septiembre de 1921, en Recife, estado de Pernambuco, en el noreste de Brasil. De tal forma que el próximo mes de septiembre del 2021 estaría cumpliendo sus cien años de existencia.
Recibió de sus padres grandes influencias de haberlo iniciado en la palabra escrita y comprometida con su ejemplo y abogó durante su existencia como Maestro, y según Nita Freire desde la pedagoga transgresora como Pedagogo logra establecer en favor desde la resiliencia de los oprimidos elaborar un paradigma emancipador teniendo como praxis la construcción de la Educación Popular.
Freire siempre destaco por ser valiente erudito, activista social y trabajador cultura lo cual despertó la admiración por su integridad y humildad, siendo reconocido internacionalmente por haber desarrollado una práctica de educación antiimperialista y anticapitalista que luego asumieron los educadores progresistas del mundo.
Su praxis educativa vinculada con los adultos y trabajadores lo llevó a crear lo que mas tarde llamarían CONCIENTIZACION FREIREIANA, a través de la cual los campesinos y trabajadores fueron capaces de transformar su “cultura del silencio”, lo cual los convertiría en agentes colectivos del cambio político y social.
En su experiencia al vivir comunitariamente con los trabajadores y los campesinos, Freire fue capaz de ayudarles a identificar palabras genéricas de acuerdo con su valor fonético, su extensión silábica y su significado e importancia social para los trabajadores. Esas palabreas representaban la cotidiana de los trabajadores; cada palabra estaba asociada con temas relacionados con peguntas existenciales y de los factores sociales que determinan de la existencia cotidiana.
Esa educación como práctica de la libertad incentivo en Paulo Freire y su grupo de educadores a formar los círculos culturales que eran grupos de aprendizaje y discusión con no letrados con gentes de comunidades locales, de tal forma que Freire “ creía que los oprimidos podrían aprender a leer si la lectura no se les imponía de una manera autoritaria y si el proceso de lectura validaba su experiencias”.
Los círculos culturales permitieron ir comprendiendo el “capital cultural”; así que temas como nacionalismo, desarrollo, democracia y el analfabetismo fueron introducidos a través del uso de imágenes en transparencias y fotografías, seguidas de un diálogo. Las palabras “codificaban” las maneras de vivir y las experiencia vividas de los miembros de las comunidades locales.
Las codificaciones tenían doble intencionalidad, pues por un lado mediaban entre las experiencias de la vida diaria y, por la otra, también mediaba ente los educadores y los aprendices que estaban activamente comprometidos en la co-construcción de significados de la vida diaria.
Con esta innovadora forma de educar, el enfoque de Freire de la educación hurgó contra la lija de los métodos tradicionales de educación que requerían que los individuos aprendieran las palabras y las ideas en los libros o en materiales que fueron producidos por quienes detentaban el poder.
El aprender a leer en un manual significaba tener que aceptar que las experiencias inscritas en él eran mas importantes que las propias; Freire fue capaz de identificar temas generativos que permearon las experiencias de aquellos que creyeron que sus condiciones actuales- como son la pobreza y la falta de educación- eran debidas al destino, o a la suerte, o su propia inferioridad constitutiva, pero que deseaban afanosamente adquirir una educación.
A partir de estas experiencias y reflexiones, Paulo Freire logró reconocer que los aprendices oprimidos habían internalizado profundamente de manera deliberada imágenes negativas de sí mismos, imágenes creadas e impuestas por el opresor que hacían que se sintieran incapaces de emprender una participación activa y protagónica en sus propios asuntos.
De esta forma Freire fue generando las bases para su filosofía de la educación, mal llamado por algunos de forma vulgar “método”, ignorando que la obra de Freire no puede reducirse a un simple método estrictamente hablando ya la misma es una filosofía política y educativa.
Fue junto con otros pedagogos creador de un movimiento educativo y una corriente pedagógica critica siendo hoy en día uno de los aportes principales del continente al debate pedagógico contemporáneo.
Sin duda que la educación popular al igual que la Teología de la Liberación, la comunicación alternativa, la investigación Acción participativa y la filosofía de la libración constituye una corriente de pensamiento y un conjunto de prácticas sociales intencionalmente dirigidas a la transformación de las estructuras injustas y orientadas de visiones de futuro alternativas a los modelos hegemónicos.
Paulo Freire, fue el gran impulsador de la Educación Popular como opción ética y política, pensada y elaborada como paradigma emancipador conformada mas allá de los diferentes frentes como las memorias y los imaginarios colectivos, sistema de creencias y representaciones, voluntades y utopías( Torres,2009).
En la oportunidad que nos convoca la celebración del nacimiento de Paulo Freire es momento propicio para que más reflexionar busquemos allanar los espacios para el análisis en torno a los paradigmas emancipadores que a partir de la Educación Popular, del pensar epistemológico pueda tejerse un accionar concreto en la educación en los momentos en los cuales se hace necesario revisar los posibles avances de la Educación Popular , sus estancamientos y obstáculos recurrentes desde el marco de la insurgencia y permanencia de los movimientos sociales en América Latina.
Partiendo de que la Educación popular no obedece a un concepto abstracto producto de las ocurrencias del intelectualismo academicista, se hace necesario repensarla en el contexto de los procesos históricos latinoamericanos.
Con gran alegria damos inicio a este acto de apertura del ciclo que hemos denominado 100 voces por los 100 años de freire.
Este ciclo es impulsado por la cooperativa de educadores, educadoras , investigadores, investigadoras populares histórica de Argentina, otras voces en educación de Venezuela y el maeec (centro magisterio por la autonomia educativa, emancipadora, y comunitaria) de Mexico.
Cuenta con el apoyo y auspicio del consejo latinoamericano de ciencias sociales (clacso) y la universidad de Panamá.
Tiene como meta, con motivo del natalicio numero 100 de paulo freire, generar un espacio de diálogo sobre la inmensa obra que nos ha dejado el pedagogo brasileño.
Hablar de Freire es referirnos a la construcción de una de las alternativas educativas más importantes. No solo por su clara identificación con un proyecto emancipador de l@s oprimid@s sino por su clara perspectiva pedagógica anticapitalista. Precisamente el anticapitalismo está en la raíz epistemológica de su llamado a la politización del hecho educativo. Ello resulta especialmente importante rescatarlo, a los 100 años de su nacimiento, que ocurre precisamente en el marco de la pandemia y post pandemia del COVID-19, que exacerbó las discriminaciones y diferencias de clase del capitalismo cognitivo del siglo XXI.
A 100 años de un pensamiento vivo, que no se interrumpe con su partida. 100 años en los cuales su pensamiento y trabajo recorre el mundo, siempre enunciado en las claves contextuales de quienes luchamos por un mundo mejor. Para las organizaciones e instituciones que auspiciamos el desarrollo de estos conversatorios, estos 34 diálogos, se convierten en una oportunidad para repensar nuestra praxis y relanzar al viento la esperanza fundamentada de Freire, en un mundo mejor.
Los diálogos y Los Acuerdos de San Andrés Sacamch’en, celebrados hace 25 años, tienen una enorme resonancia en el paisaje sonoro de los pueblos indígenas en la actualidad, los reconstituyen como pueblos en la práctica y provocan reordenamientos en su tejido social.
Los diálogos de San Andrés Sacamch’en son un acontecimiento histórico que me hubiese apasionado documentar.
Resuenan en el México Profundo.
Escucho cómo son referente en los pueblos indígenas donde camino, documento o acompaño desde el periodismo. De Sonora a Yucatán.
No importa cuántas traiciones se hayan cometido contra los Acuerdos derivados de aquellos diálogos. Lo ahí compartido, prevalece entre los pueblos indígenas.
Lo dialogado, lo acordado, pasó de ser consigna a ser el día a día de los pueblos originarios para vivir, llevar a cabo su cosmoexistencia y procurar la tierra.
Qué manera de centrar el encuentro de los pueblos indígenas en un enramado de diálogos.
“Es necesario que a quienes se les ha negado el derecho a decir la palabra reconquisten ese derecho. El diálogo es el camino como los seres humanos ganan significación como tales”, escribe Freire.
Las huellas en el paisaje sonoro sobre los diálogos y acuerdos de San Andrés Sacamch’en están en los bailables de las mujeres indígenas en los Municipios Autónomos Zapatistas, los bosques de Cherán, la policía comunitaria de Ostula, los niños que pintan un mural en la la clínica autónoma de Azqueltán, el proyecto agroecológico en Loma de Bacum, la clínica autónoma de Amatlán, el plantón de la Resistencia de Huexca, la radio comunitaria en innumerables lugares que hablan lenguas propias, el Temascal en Chontla que ha unido al pueblo para cuidar la naturaleza, el rap de TíoBad, el Colegio de la lengua Mixe, la expansión de los municipios autónomos que exigen recursos del Estado en la meseta p’urepecha, y tantas otras experiencias más, que de solo enumerarlas terminaría escribiendo un libro.
Marichuy y el CIG visitan territorio Yaqui en Sonora. Foto: Daliri Oropeza
La firma de los acuerdos de la primera mesa de los Diálogos, relativa a los Derechos y la cultura indígenas, se realizó el 16 de febrero de 1996, un año y días después de las traición del 9 de febrero de 1995 por parte del gobierno de Ernesto Zedillo.
Las razones que llevaron a signarlos y las cuestiones que quedaron pendientes, se explicaron en el documento “Punto y seguido”.
Meses más tarde, en octubre de 1996, la necesidad de seguir con el diálogo entre los pueblos derivó en la fundación de la red conjugada en el Congreso Nacional Indígena. Han transcurrido ya 25 años de preguntas y mesas de trabajo, asambleas y acuerdos, como los que se efectuaron en Sacamch’en.
En la Mesa 1 sobre Derechos y cultura indígena hubo un grupo de trabajo llamado “Situación, Derechos y cultura de la mujer indígena”, que debía preparar el terreno para debatir en la mesa 4 los derechos de las mujeres. Los principales consensos (de la fase 1 de los diálogos) remarcaron la ampliación de la participación de la mujer indígena en la vida de sus comunidades y en el acceso a los cargos de poder. También sobre la ampliación de servicios de salud, educación, trabajo enfocados a las mujeres. Y en el rechazo a organizaciones religiosas y partidos que dividen las comunidades por no reconocer las tradiciones.
Pero el proceso descarriló antes de llegar a ella. Sin embargo, las discusiones dejaron una profunda huella, claramente identificable en la acústica de los discursos de María de Jesús Patricio Martínez.
Marichuy lleva caminando de los brazos de mujeres indígenas, defensoras de la naturaleza, desde los Acuerdos de San Andrés. Asegura que las concejalas de diversos pueblos indígenas fueron su fuerza en el recorrido que realizó en 2018 para recoger la voz de los pueblos.
Después de diálogos, desencuentros y acuerdos en la mesa de mujeres del CNI, en agosto de 1997,nació la Coordinadora Nacional de Mujeres Indígenas (Conami). Ese día, la comandanta Ramona dijo:
“Hermanas y compañeras mujeres, para llegar aquí hemos tenido que vencer a todos los que nos ven como algo que sobra, algo que quieren que no exista. Hemos llegado aquí venciendo la resistencia de algunos de nuestros compañeros que no entienden la importancia de que las mujeres estemos participando de la misma manera que los hombres.”
Las más de 800 mujeres presentes escucharon el llamado de la Comandanta Ramona a las compañeras indígenas de todo México para que se reunieran y hablaran de sus vivencias, y tejer juntas un sueño. Así, Conami adquirió un papel de fortalecimiento de la voz de las mujeres, alentó su participación, no sólo en el CNI, sino en las propias comunidades.
Hoy, el resonar de las mujeres indígenas en la participación política, sigue siendo motivo de invisibilización y discriminación, sin embargo está en la agenda mediática y es inevitable.
mujeres zapatistas jóvenes en Oventic. Foto: Daliri Oropeza
La actualidad de los diálogos y acuerdos de San Andrés Sacamch’en recae en su ejercicio, como apunta el abogado ñuu savi Francisco López Barcenas, quien participó como asesor convocado por el EZLN. Si los pueblos indígenas no se apropian de ello, no lo sienten propio, no lo llevan a cabo,no sirve de nada. Así pasa con muchas leyes y artículos de la Constitución que por más que “protejan” o “desarrollen” a los pueblos indígenas, estos ni si quiera los ocupan, ni les resuenan. No se apropiaron de ellas.
“Mucho de lo que dicen los acuerdos se han ido construyendo en la práctica”, asegura López Bárcenas.
Para la socióloga y antropóloga social Márgara Millán, el EZLN puso en el centro a la mujer indígena, en el levantamiento, en San Andrés y hasta la fecha en los Encuentros de Mujeres que Luchan.
Márgara Millán describe:
“Hoy las comunidades zapatistas tienen una enunciación y un reconocimiento muy fuertes en contra de la violencia contra las mujeres y a favor de que las mujeres participen. No es fácil. En los Municipios Autónomos no se ha terminado la violencia, pero tienen mecanismos más efectivos que nosotros, y otras comunidades que no están organizadas, no tenemos para defender a las mujeres y para que las mujeres se defiendan a sí mismas.
Millán recuerda que el EZLN ha sido paritario en momentos clave, puede ser la marcha de los 1,001 o el mismo levantamiento zapatista. Recuerda que las mujeres milicianas, capitanas, comandantas, tienen el mismo encargo que los hombres. Al formarse como milicianas, las mujeres aprendieron la castilla, se educaron en muchas disciplinas y adquirieron poco a poco mayores libertades. Esto lo observaron las mujeres de base zapatista, y lo toman como ejemplo. y fueron como un ejemplo para las mujeres de base.
Las huellas sonoras de San Andrés también están en este reordenamiento profundo, lento, del tejido social.
Fuente e imagen: https://piedepagina.mx/tras-las-huellas-de-los-dialogos-de-san-andres-sacamchen/
El autor reivindica una reforma monetaria para lograr una economía justa
Por: Miguel Yasuyuki Hirota
La Educación Popular, iniciada por el pedagogo brasileño Paulo Freire (1921–1997), quien escribió su obra maestra Pedagogía del Oprimido, sigue siendo un elemento muy importante en la formación de la sociedad civil, pues cuestiona las jerarquías tradicionales que nos esclavizan y nos empodera para que sepamos autogestionar nuestros propios emprendimientos y otras estructuras sociales. Esta enseñanza se ha aplicado también en las prácticas de economía solidariaen Brasil y quisiera invitaros a pensar cómo esta metodología funcionaría al impulsar monedas sociales.
La dificultad que tenemos en la toma de conciencia del tema monetario es la invisibilidad del opresor. A la gente solo le interesa ganar un ingreso decente (o más) sin saber quiénes son sus opresores económicos (la empresa parece serlo, pero no). Sería importante empezar con la famosa frase “dadme el control del suministro de dinero de una nación y no me importará quién haga sus leyes”, de Mayer Amschel Bauer Rothschild, o el documental 97% owned y abrir un debate para analizar la situación actual en que más del 90% del dinero está inyectado en la economía real por la banca privada (ojo, no confundirse con el banco central) para fines lucrativos.
El hecho de que los bancos comerciales disfrutan de este monopolio nos ofrece varios puntos de vista, por ejemplo:
¿Es legítimo que la banca privada prácticamente controle la masa monetaria?: Si se hiciera un sondeo en la calle, pocos dirían que prefieren la banca privada al banco central como gestor de la masa monetaria. ¿Por qué dejan que los bancos comerciales aumenten o reduzcan la cantidad del circulante?
¿Tenemos que depender de la banca privada cuando necesitamos ser financiados? El préstamo, la principal forma de poner dinero en circulación, es hoy en día una actividad lucrativa para la banca privada (sociedades anónimas). ¿Cómo es posible que algo tan importante como la inyección de liquidez en la economía real esté gestionada por los intereses comerciales mientras que nosotros como prestatarios necesitamos cumplir sus requisitos? ¿Es apropiado que la rentabilidad sea el criterio más importante en la concesión de crédito, más que los impactos socio-ambientales?
¿Por qué no autogestionamos nuestro propio medio de intercambio? Podemos producir una cantidad de productos y servicios por nuestra propia cuenta, pero la gestión del medio para intercambiarlos está fuera de nuestro alcance. ¿No sería más lógico que, si podemos gestionar nuestras actividades productivas, también podamos controlar nuestra propia herramienta para facilitar sus transacciones?
¿Es justo que la creación monetaria sea un negocio mercantil?: A no ser que volvamos a la economía de trueque directo (“Me dejas un litro de aceite de oliva y te doy un kilo de sardinas”), es imprescindible que haya algo para facilitar trueques indirectos, y la banca nos pide comisiones (tasa de interés) para concedernos este medio de intercambio. ¿No sería más acertado revisar cómo funciona nuestro sistema monetario ahora y tratar de estudiar cómo podemos minimizar su costo de mantenimiento, que hoy en día pagamos como tasas de interés, comisiones bancarias etc.?
¿Es justo que la creación monetaria sea un negocio mercantil?
A mí se me ocurren dos salidas a esta problemática: puesta en marcha de una moneda social y reivindicación de una reforma monetaria. La primera, sobre la cual he escrito la mayoría de mis posts anteriores, es una forma de que la ciudadanía, basándonos en su propia vida económica, gestiona su propio medio de intercambio, que funciona en paralelo con el dinero de curso legal. La segunda, mucho más complicada, pero muy importante para lograr una economía justa, podría rescatar a mucha gente de sus respectivas miserias (desahucio, bancarrota, falta de recurso para la sanidad pública o educación etc.).
Dudar de la autenticidad del sistema actual es el primer paso para analizarlo detenidamente y elaborar alternativas. ¿Qué te parece si organizas un taller sobre este tema con tus vecinos y colegas?
OtrasVocesenEducacion.org existe gracias al esfuerzo voluntario e independiente de un pequeño grupo de docentes que decidimos soñar con un espacio abierto de intercambio y debate.
¡Ayúdanos a mantener abiertas las puertas de esta aula!
Users Today : 46
Total Users : 35403384
Views Today : 52
Total views : 3332678