De la guerra, del estadio, de las armas en el aula… La respuesta de la Escuela al estrés postraumático social

Por: Herzel Nashiely García Márquez*

La vivencia de una crisis humanitaria como lo fue  la pandemia parece estar generando en la población, el trastorno por estrés postraumático. Algunos síntomas de este trastorno son: la pérdida de autoestima, temor, paranoia, proceso de culpabilizar a otro o a sí mismo, el deseo de venganza, disminución de la calidad de vida, asunción del rol de víctima, desarraigo cultural, ruptura de redes sociales y afectivas, cambio de roles en la dinámica familiar, etc. (Falla y Cols, 203, p. 4).

La violencia del contexto pospandémico nos afecta como sociedad, provocando un ambiente estresante y que mantiene la condición traumática. Es importante reconocer que las reacciones y manifestaciones sociales después de la vivencia de un trauma, se relaciona con la dimensión y gravedad del evento vivido y de acuerdo con la Organización Panamericana de Salud (2006), en ciertos casos, los síntomas del estrés postraumático pueden extenderse por meses, en los cuales, la persona experimenta oleadas de temor, paranoia y los otros síntomas mencionados. Las consecuencias de padecer esta inestabilidad emocional y psíquica (muchas veces acompañadas por el malestar físico también), trae como consecuencias inmediatas la dificultad para realizar tareas inmediatas y habituales, hay un desajuste de las rutinas y cuesta mucho retomarlas y reorientar el rumbo y sentido de las actividades. También se presentan conflictos en las relaciones interpersonales y dificultad para adaptarse a la pérdida y entusiasmarse auténtica y sostenidamente por lo nuevo.

Estas dificultades tienen gran importancia a nivel individual y en gran sentido, los esfuerzos educativos durante y después de la pandemia han respondido a la atención del alumno y del profesor. Sin embargo, el contexto social nos exige un reto más grande que implica la inmediata reconstrucción del tejido social.

El vitoreado regreso a la nueva normalidad tiene varias facetas; algunas llenas de esperanza, de buenas intenciones y acciones y otra que aqueja de manera desfavorable a nuestros niños y jóvenes, y cierto, a nosotros como adultos. El reencuentro real se llama guerra, se llama violencia. Los hechos humanos que están construyendo nuestra historia y herencia que estamos dando en vida a nuestras niñas, niños y jóvenes, nos debe exigir la reflexión sobre lo que aprendimos en la pandemia… como sociedad. ¿Qué entendimos por “la falta de contacto”, “la sana distancia”? ¿por el reencuentro?

Es importante, como formadores, pensar en la violencia en el regreso a la presencialidad pues ésta reflexión nos permite responder el por qué en este regreso a clases debemos atender prioritariamente el manejo de la inteligencia socio emocional en todos los agentes formativos Parte de la respuesta es porque no van a desaparecer y se están expresando; lo vemos en el futbol, lo vemos en la guerra, lo vemos en la violencia que día a día se presenta y los propios estudiantes lo están también manifestando, recordemos los eventos recientes sobre la presencia de armas en escuelas y los procesos que se vivieron para atenderlos. El mensaje social en estos casos debe ser claro sobre todo en cuanto a la seguridad y formación integral de las personas, tal es la importancia de que hechos así no queden como nota roja, sino que sean analizados críticamente por nosotros, los adultos y formadores sociales.

El regreso a la normalidad a nivel social podría compararse con la manera en que a veces reaccionamos después de un sismo; difícilmente son respetados los protocolos desde el inicio de la emergencia hasta su contención; el “no grito, no corro no empujo” se nos olvida en el reencuentro. Regresamos muchas veces ansiosos a nuestra cotidianidad. Buscamos cómo recuperar el sentimiento de bienestar y esto no siempre implica considerar al otro. Recordemos que, como lo señala, Maslow, una vez que el ser humano tiene atendidas las áreas fisiológicas y de seguridad, busca la afiliación, el reconocimiento, procesos que no necesariamente significan involucrar a todas las personas, sino aquellos afines.

Nos desbocamos después de la crisis por la enorme presión que significó la contención en pandemia. Por ello es importante recuperar la prudencia y tranquilidad como adultos y heredar hoy, lo mejor de nosotros como sociedad, y eso, no se relaciona con expresiones violentas y bélicas definitivamente.

¿Qué puede hacer la escuela? Enfatizar su papel de constructora social y buscar opciones, estrategias y presentar a la sociedad planes y proyectos que permitan el desarrollo de la inteligencia emocional, enfatizando el manejo de las emociones que no son placenteras, como la frustración, la rabia, el enojo, la tristeza, la impotencia y otras que conviene revisar en modelos como la Rueda de las Emociones de Plutchick (1980), para poder entender la complejidad, variedad y matices emocionales que tenemos como personas.

Los siguientes tres puntos pueden servir para comenzar a reflexionar sobre el gran reto.

1.- Diseñar entre los agentes educativos las propuestas, planes y programas necesarios.

Abrir espacios en donde exista el compromiso para reunirnos una vez a la semana, para organizarnos, dialogar y decidir qué vamos a hacer como formadores no nada más de hijos y estudiantes, sino de una sociedad que nos está pidiendo urgentemente intervenir.

Estos espacios pueden deben ser flexibles y amigables, nadie regresa a donde no se siente a gusto. Debemos extender la visión que nos dejo la pandemia sobre la educación presencial, en línea o híbrida, más allá de los estudiantes y aportar a la formación y colaboración entre docentes y padres de familia.

Existen personas interesadas, especialistas, bienhechores, voluntarios que pueden aportar y compartir experiencias, conocimientos, tiempo, talento, recursos, etc. Debemos unirnos para construir una macro red social, fortalecida con aquellas que ya existen e ir más allá de nombres de instituciones. Necesitamos acercarnos de manera organizada para responder como sociedad formadora que atiende con pertinencia su responsabilidad social; ver áreas de fortaleza, de oportunidad y debilidad, para entretejer estas variables y características y lograr un tejido social que beneficie a los estudiantes y a nosotros como formadores. La propia sociedad está demostrando que el regreso no ha sido fácil y que más bien, hubo una contención emocional que antes de pandemia encontraba espacios, chivos expiatorios que mantenían el caos ordenado al que estaba habituada la sociedad.

Debemos atender NUESTRA inteligencia emocional también como adultos, abrir espacios de confianza que permitan la creatividad, la cooperación y colaboración en pro de la reconstrucción social y de la vivencia comunitaria para una pronta sanación social.

2.- Priorizar la vivencia de ambientes seguros.

Evaluar y dialogar sobre las necesidades, los peligros que existen en nuestro contexto cercano y saber cómo vamos a abordar el contexto mundial que afecta también el desarrollo integral de nuestros niñas, niños y jóvenes y, por supuesto, nuestro bienestar. Existen especialistas que abordan este tema con gran profundidad y pertinencia, por ejemplo, en la Red de Colegios Semper Altius, cuyas aportaciones pueden ser consideradas y encontrar entre las opciones que existen, aquella que puede personalizarse en cada espacio y por la comunidad para la construcción de estos ambientes tan importantes y necesarios para cualquier ser humano. Es momento de una urgente agencia social.

3.- Entender plena y profundamente el proverbio africano “Hace falta un pueblo entero para educar a un niño”. Todos somos responsables, todos tenemos la feliz oportunidad de construir una mejor sociedad a través del vínculo que construimos con las niñas, niños y jóvenes. Tenemos la oportunidad de construir una mejor sociedad hoy precisamente porque todos educamos, porque todos somos parte de la sociedad.

Es momento de reflexionar y ocuparnos sobre cuáles son los programas nacionales, estatales, locales, que necesita atender la política pública y como ciudadanos, solicitarlos con calidad, prontitud, pertinencia y claridad en la comunicación, desarrollo y rendición de cuentas. La realidad nos está rebasando de manera crítica y es momento de levantar la mano, de abrir los ojos para articular el talento y el presupuesto e impedir que como nación, nos quedemos en un espasmo postraumático, viendo las evidentes necesidades pero sin hacer nada (también síntoma del estrés postraumático). Es momento de responder a sí como nación estamos paralizados, si estamos manifestando síntomas sociales como las situaciones actuales que se expresan emergentemente en el ámbito educativo y saber cómo vamos a encontrar las respuestas a nuestro estrés postraumático que no solo vivimos como individuos, sino, claramente, como sociedad.

El discurso debe ser retomado desde los formadores y agentes educativos que tienen claro lo que desean para las niñas, niños y jóvenes, y es momento de replantearlo y reforzar ese discurso por encima de los encuentros violentos vividos en el ámbito deportivo, la

Las emociones contenidas, generalmente implican el malestar y la inestabilidad personal. La expresión asertiva implica la posibilidad de autorregularnos y entender que ninguna emoción es “negativa” en la connotación simple y juiciosa del término. Lo importante sobre todo es desarrollar el autoconocimiento y el pensamiento crítico y autónomo que permite la canalización adecuada; recordemos que el problema no es el enojo, es el errar o no saber con quién y cómo resolverlo, en qué dimensión se debe comunicar, cómo expresarlo sin dañar, etc.

Como adultos, como formadores ¿cómo vamos a responder a la vida? ¿Cómo vamos a manejar y a atender los síntomas postraumáticos? Definitivamente no podemos ignorarlos y la responsabilidad nos permitirá responder y clarificar cuál es el tejido social que deseamos y  que necesitamos, que estamos construyendo y por lo tanto, repensar el diseño, el diseño de nuestro verdadero tejido social.

Referencias:

Falla, U., Chávez, Y., Molano, G. (2003). “Desplazamiento Forzado En Colombia. Análisis documental e informe de investigación en la Unidad de Atención Integral al Desplazado (UAID)”. [Versión digital]. Tabula Rasa, N° 1. Bogotá. Consultado 25 de marzo de 2022, en http://www.revistatabularasa.org/numero_uno/Ufalla.pdf

Organización Panamericana de la Salud. (2006). Guía práctica de salud mental en situaciones de desastres. Serie Manuales y Guías sobre Desastres Nº. 7. Washington, D.C. Consultado el 25 de marzo de 2022, en: http://www.paho.org/spanish/dd/ped/GuiaPracticadeSaludMental.pdf

Fuente de la información e imagen: http://www.educacionfutura.org

Comparte este contenido:

¿Qué será la normalización?

Por: Elisabeth de Puig

Esperamos todos la llamada “normalización” y miramos, esperanzados, las tentativas de salida de crisis en los países que nos han precedido en la cuarentena con la conciencia de que cada gobierno ha tenido su gestión nacional de la pandemia dentro de los parámetros de la OMS y que cada país sale del confinamiento según su propia idiosincrasia.

Ayer habló el presidente de una reapertura gradual que, de primera impresión, deja las puertas abiertas a algún nivel de confusión. Si no hemos sido capaces de controlar las medidas de aislamiento social y el toque de queda a cabalidad, ¿qué posibilidad tendremos de controlar la “covidianidad” sin dar pie a un cierto caos?

El encierro en casa ha provocado que una gran parte de la población ha tenido que habituarse a una realidad desconocida. Una situación nueva a la que se le está haciendo frente y a la cual la sociedad dominicana ha respondido de manera diferente según los estratos sociales y las diferentes condiciones de vida.

Este confinamiento ha desencadenado graves preocupaciones sobre el futuro de la economía local y global, a la par de las angustias sanitarias.

Estos temores no se acabarán con la llamada normalización y parte de ellos tienen que ver con el peligro real que seguirá existiendo en ausencia de una vacuna y de remedios efectivos contra el COVID-19.

Al salir a la calle no sabremos si la persona que está cerca está contagiada o si un objeto que estamos agarrando ha estado en contacto con el virus.

En el futuro inmediato por forrados que estemos con lentes, viseras, máscaras y guantes, y aunque guardemos el distanciamiento físico de dos metros, lo que se vislumbra es que encararemos a los demás con algo de paranoia o, por lo menos, con temor y desconfianza.

Esto ha conllevado que en España y Francia se hable en estos días del “síndrome de la cabaña”, que hace que la gente en el momento de la liberalización tenga miedo a hacer contactos con otras personas fuera de la casa, a trabajar fuera del hogar, a relacionarse, etc. y muchos prefieran quedarse encerrados todavía.

Pero cuando hablamos de normalización, lo que más nos debería interpelar es saber hacia dónde nos dirigimos con esta nueva etapa.

¿Será posible volver a la misma vida que teníamos hace dos meses, a una sociedad regida por un capitalismo puro y duro, a un individualismo despiadado y a un modelo neo liberal de sálvese quien pueda, o se vislumbrará la posibilidad de establecer una sociedad que tendrá como ejes la cooperación y la solidaridad de todos con todos, donde no se estigmatice por rumores infundados y no se discrimine por motivos de nacionalidad, religiosos o étnicos?

Como lo señaló el secretario general de la ONU, Antonio Guterres, al conmemorar el aniversario del final de la Segunda Guerra Mundial y el nacimiento de las Naciones Unidas, el mundo debe «recordar las enseñanzas de 1945 y, unidos, buscar la forma de acabar con la pandemia y de construir un futuro de paz, seguridad y dignidad para todos».

La crisis del Covid 19 nos recuerda que la atención médica es un derecho humano universal que no podemos desatender como es lo característico en los modelos neo liberales, que los estados deben regular los mercados, y que debemos hacerle frente a la racionalidad económica con un sentido social y ecológico.   

¿En qué mundo queremos vivir cuando todo esto termine? Esa es la pregunta clave. La pandemia nos ha permitido darnos cuenta en tiempo real de nuestra interdependencia planetaria: ricos, pobres, blancos, negros, jóvenes y ancianos, así como de nuestra fragilidad individual y colectiva.

A este respecto, he recogido aquí y allá algunas ideas sueltas que dejo para la reflexión.

Recordemos que, si partimos de los derechos humanos, esto nos ayudará a responder a las prioridades inmediatas mientras desarrollamos, al mismo tiempo, estrategias con visión de futuro.

No es encerrándonos en nuestras ideas preconcebidas que contribuiremos al cambio social, sino abriéndonos y participando con voluntad de servicio.

Coloquemos la solidaridad por encima de la eficiencia, obviando un consumo desenfrenado que, al destruir el planeta, conduce a la pérdida de la humanidad. 

Fuente: https://acento.com.do/2020/opinion/8819108-que-sera-la-normalizacion/

Imagen: Mircea Iancu en Pixabay

Comparte este contenido:

Assassination Talk, the Banality of Evil, and the Paranoid State of American Politics

Por: Henry Giroux

During a campaign rally in North Carolina, Donald Trump suggested that “Second Amendment people” would take care of Hilary Clinton for picking Supreme Court judges who favor stricter gun laws. The Clinton campaign and many others saw this as a veiled endorsement of an assassination attempt.[1] These inflammatory, if not dangerous, comments are part of a wider movement in American politics to empty political discourse of any substance, turning it mostly into a form of rhetorical theater designed to mimic a larger culture of stupidity, idiocy, and spectacle. The spectacle of titillating and infantilizing consciousness and public discourse with a flood of shocks, sensations and simplistic views has become the hallmark of a broken political system now largely controlled by the ideological extremists who inhabit big corporations, hedge funds, and the ranks of the ultra-rich. It is a strategy that mixes what Hannah Arendt once called the “banality of evil” with what the eminent historian, Richard Hofststadter has called the paranoid style of American politics.[2]

Trump’s rhetoric, along with the discourse of other extremists, echoes Hannah Arendt’s insight that totalitarianism is produced, in part, by making human beings superfluous, ignoring their voices, and silencing them in fascistic discourses of certainty, absolutes, and unaccountability that allow no space for critical thinking, informed judgment, and critical agency. Trump’s speeches and his off-the-cuff comments bear an eerie resemblance to what Arendt once called in her famous book on Adolf Eichmann “the banality of evil,” in which she defines the roots of totalitarianism being shaped by a type of thoughtlessness, the inability to think, and the disavowal of any form of self-reflection and critical inquiry. For some theorists such as Richard J. Bernstein, Arendt was largely interested in understanding how ordinary people with banal motives can commit horrendous crimes and how such actions were connected to making human beings superfluous as critical, thinking agents.[3] He is only partly right. Arendt connected the dethroning of the political and the emergence of a kind of anti-politics to the inability or reluctance of individuals to “imagine what the other person is experiencing…a kind of stupidity (in which) obedience is idealized.”[4] Trump and other ideological and political fundamentalists exemplify a kind of thoughtlessness in which informed judgment and dialogue are replaced by a rigid ideological embrace of certainty, the eschewing of doubt, and a willingness to sacrifice critical inquiry to the realms of emotion, anger, and contempt for others.

Language in the service of violence is on full display in Trump’s use of the term “loser,” a term that he carries over from his Reality TV shows and is used in many of his political speeches. Trump’s use of the term, echoing Hofstadter, denotes a language in the service of humiliation, but there is also a deeper structure of meaning that is indebted to the current fascistic embrace of “total war” and a “survival-of-the fittest” ethos in which winning and losing become the central organizing principles of a neoliberal society. As the discourse of war and excessive competition moves into the realm of the market place, consumption also serves to reward winners and debase losers based upon a fetishistic notion of consumption. Subjecting the majority of the polity to the discourse of humiliation and disdain and praise for the small number of winners who constitute the .01 percent of the population create an affective economy of misdirected rage, resentment, and retaliation, which finds its most egregious expression in the hateful and racist discourses of authoritarianism, buttressed by a kind of stupidity that is as banal as it is dangerous. The economic and pedagogical forces at work in the production of the banality of evil in reinforced in the registers of atomization, loneliness, and humiliation that often provide fertile ground for the rise of the fascistic sovereign. This was evident at the 2016 Republican National Convention when Donald Trump told his adoring crowd that “I am your voice. I alone can fix it. I will restore law and order.” As Yoni Appelbaum points out in The Atlantic, Trump “did not appeal to prayer, or to God. He did not ask Americans to measure him against their values, or to hold him responsible for living up to them. He did not ask for their help. He asked them to place their faith in him.”[5] And in doing so, he was greeted with sporadic emotional outburst that amounted to disturbing expressions of racism, hyper-nationalism and calls for lawlessness. According to Applebaum, “when Trump said, ‘I am your voice,’ the delegates on the convention floor roared their approval. When he said, “I alone can fix it,” they shouted their approbation. The crowd peppered his speech with chants of ‘USA!’ and ‘Lock her up!’ and ‘Build the wall!’ and ‘Trump!’ It booed on cue, and cheered when prompted.”[6]

In this instance, neoliberal values support and amplify what the Richard Hofstadter called the “paranoid style in American politics.” Writing in the 1960s in the aftermath of the McCarthy period, Hofstadter made clear that the animosities, anger, “heated exaggerations, suspiciousness, and conspiratorial fantas[ies]” that characterize such a style were deeply rooted in American politics and history and did not simply apply “to men with profoundly disturbed minds.”[7] Such a paranoid style could only be understood with a broader social, cultural, and political context specific to a distinctive historical era. Hofstadter performed a theoretical service in providing a language for unpacking the new authoritarianism in American society. Building on Hofstadter’s insights, Trump represents more than the fascistic celebration of the heroic leader, there is also a systemic attempt to empty politics of its democratic impulses, repress debate and dialogue, and construct an anti-politics that thrives on conflict, on an enemy/friend divide, fueled by a rhetoric of demonization, objectification, and hatred. Under such circumstances, language becomes militarized, serving as an expression of politics in which persuasion becomes armed, wedded to the production of desires, modes of agency, and forms of identification compatible with political and economic forms of authoritarian domination. The friend/enemy divide creates the boundaries, borders, gate keeping, and circle of certainties that intensify the paranoid state of mind in the American polity while at the same time creating the foundation for new forms of totalitarianism unique to American society.

What is distinct about the current era is that such extremism has moved to the center of politics and has become the hallmark of a period characterized by the destruction of civil liberties, the emergence of what Mike Lofgren calls The Deep State,[8] mass surveillance, the militarization of everyday life, the widespread spectacle of violence, and a culture steeped in the mobilization of mass fear and cruelty. Donald Trump’s take over of the Republican Party alone cannot explain the emergence and embrace of right-wing populism among millions of Americans who as Beverly Bandler observes: “sport idiocy as a ‘badge of honor,’ cling to the discredited, silly birtherism, brazenly support serial lying, rampant xenophobia, racism, misogynism, [and] suggest that [Trump’s] political opponent is ‘the devil’.”[9]

We live in an era when knowledge has been replaced by information, and propaganda seeps into every institution in American society fueled by the billions of dollars provided advertisers, the Koch brothers, hedge fund criminals, bankers, the ultra-rich, and big corporations, all of whom provide the pedagogical parameters for what can be considered to falsely be acceptable ideas, views, and frames of reference. Screen culture is the new force of politics and it is signed, sealed, and delivered by powerful corporate interests, with some exceptions in the mainstream media and certainly a sprinkling of alternative views in online progressive sites such as Truthout, Truthdig, Counterpunch, and others, though such sites operate at the margins of American society. Combine the control by the rich of commanding cultural apparatuses such as the media and public and higher education with the Supreme Court ruling, Citizens United, which allowed politics to be flooded and controlled by big money and you have what Tom Engelhardt has rightly called the “first 1% elections” coupled with a dominant public pedagogy infused with insults, stupidity, insults, racism, and a toxic “sea of words and images.”[10]

Arend’t’s notion that evil becomes banal when it is normalized, supported by a culture in which thinking is seen as an act of stupidity and thoughtlessness provides the foundation for mass violence is crucial to understanding one of the most fundamental elements of American politics—an attack on all vestiges of critical thought and the institutions that support them. Hofstadter makes clear that such extremism has to be understood within broader historical, political, and cultural context and cannot be addressed in limited vocabulary of the eccentric or outlandish personality.

Both Arendt and Hofstadter offer fertile ground for addressing the question of what might be learned from the rise of the political and economic structures of domination in the current historical moment. Implicit in their work is the notion that any viable understanding of politics has to address the role of the educative nature of a politics as a powerful force that demoralizes and infantalizes consciousness, stunts any viable notion of agency, and embraces view of war that thrives on demonization, exclusion, and the production of losers. Central to such a task is expanding the notion of the political to include a notion of public pedagogy that would be fundamental to addressing matters of identity, consciousness, and agency. The teaching machines of the current era are not limited to simply schools but are found in multiple sites in society. Hence, addressing the ideological and structural forces that celebrate the inability to think, readily eliminate institutions and public spheres that make thinking possible, intensify the connection between non-thinking, thoughtlessness and the routinization of misery, human suffering, along with the destruction of the eco system should be at the heart of any viable movement for political and economic change. At stake here is the creation of a politics willing to address the distinctive challenges posed by the emergence of a digital age in which culture, power, and politics become more integrated and serve to reconstitute the ways in which people relate to themselves, others, and the larger world. What Arendt and Hofstadter teach us is that the task of politics in the age of an overabundance of information and knowledge is not to make politics a discourse limited to structural forms of domination but to broaden its meaning as part of a wider project of which pedagogy is central to how it understands, addresses, and shapes the world, particularly how it shapes memory, consciousness, and individual and social agency.

The emergence of Donald Trump, and the deeply corrupt Republican and Democratic political parties on the current American political scene exemplify how ignorance breeds corruption and endears a large number of people to falsehoods, venality, and carnival barking. The corruption of both the truth and politics is made all the easer since the American public have become habituated to overstimulation and live in an ever-accelerating overflow of information and images. Experience no longer has the time to crystalize into mature and informed thought. Leon Wieseltier is right in stating that “words cannot wait for thoughts and patience [becomes] a liability.”[11]Opinion outdoes reasoned and evidence based arguments and the power of expression degenerates into a spectacle. News has become entertainment and echoes reality rather than interrogating it. Popular culture revels in the spectacles of shock and violence.[12] Universities now labor under the burden of a neoliberal regime that celebrate the corporate model made famous by McDonalds. Knowledge is now instrumentalized, standardized, and collapses the distinction between education and training. Knowledge is packaged for easy consumption resulting in curricula that resemble a fast-food menu[13].

Many of the commanding institutions that produce and distribute ideas—from the media to higher education—have become disimagination machines, tools for legitimating ignorance, stoking paranoid fantasies, legitimating conspiracy theories, and are central to the formation of an authoritarian politics that is gutting any vestige of democracy from the ideology, policies, and institutions that now shape American society. Education has lost its moral, political, and spiritual bearings just as teachers, union members, and other public servants across the country are being belittled and attacked by economic and religious fundamentalists. One consequence is that an increasing number of public spheres have become corporatized, employ a top-down authoritarian styles of power, mimic a business culture, and infantilizes the larger polity by removing the public from all forms of governance. Clearly all of these defining relations produced in a neoliberal social order have to be challenged and changed.

The rise of thoughtlessness and the inability to think along with the demonization of vulnerable others constitute a political epidemic and do not augur well for democracy. Americans live in a historical moment that annihilates thought. A culture of cruelty and a survival-of-the-fittest ethos in the United States is the new norm and one consequence is that democracy is on the verge of disappearing or has already disappeared! Where are the agents of democracy and the public spaces that offer hope in such dark times? What role will progressives play at a time when the very ability of the public’s ability to translate private troubles into broader systemic issues is disappearing? How might politics itself be rethought in order to address the pedagogical and structural conditions that contribute to the growing intensification of violence in all spheres of American society? What role should intellectuals, cultural workers, artists, writers, journalists, and others play as part of a broader struggle to reclaim a democratic imaginary and exercise a collective sense of civic courage? What is now clear is that not only is pedagogy linked to social change but also to the production of modes of agency and the institutions that make radical change possible. Education as a political force makes us both the subjects of and subject to relations of power. The key is to expand that insight so as to make education central to politics itself. That is a lesson we can learn from both Arendt and Hofstadter.

Notes.

[1] Surprisingly, a good take on this issue can be found in Thomas L. Friedman, “Trump’s Wink Wink to ‘Second Amendment People’,” The New York Times, [August 9, 2016] Online:http://www.nytimes.com/2016/08/10/opinion/trumps-ambiguous-wink-wink-to-second-amendment-people.html?_r=0; see also, David S. Cohen, “Trump’s Assassination Dog Whistle Was Even Scarier Than You Think,” Rolling Stone Magazine, [August 9, 2016]

Online: http://www.rollingstone.com/politics/features/trumps-assassination-dog-whistle-was-scarier-than-you-think-w433615

[2] Hannah Arendt’s notion of the banality of evil was first used in her 1963 book, Eichmann in Jerusalem: A Report on the Banality of Evil. Hofstadter phrase the paranoid style of politics gained prominence in his book of the same title.

[3] Richard J. Bernstein, The Abuse of Evil: The Corruption of politics and Religion since 9/11, (Polity Press, 2005).

[4] Hannah Arendt, Hannah Arendt: The Last Interview and Other Conversations, (Brooklyn, NY: Melville House Publishing, 2013), p. 50.

[5] Yoni Applebaum, “I Alone Can Fix it,” The Atlantic (July 21, 2016). Online;http://www.theatlantic.com/politics/archive/2016/07/trump-rnc-speech-alone-fix-it/492557/

[6] Ibid., Applebaum.

[7] Richard Hofstadter, “The paranoid style in American politics.”Harper’s (November 1964). Onlinehttp://www.harpers.org/archive/1964/11/0014706. As mentioned above, his more extensive treatment of this idea appears in Richard Hofstadter, The Paranoid Style in American Politics (New York: Vintage, Reprint Edition, June 10, 2008).

[8] Mike Lofgren, The Deep State: The Fall of the Constitution and the Rise of a Shadow Government (New York: Viking, 2016).

[9] Beverly Bandler, “Paranoid Right-Wing Extremism,” email posting on August 12, 2016 (personal correspondence).

[10] Tom Engelhardt, “Better than reality television: The 2016 election is proving to be the greatest show on Earth,” Salon (August 10, 2016). Online: http://www.salon.com/2016/08/10/better-than-reality-televisio_partner/

[11] Leon Wieseltier, “Among the Disrupted,” International New York Times (January 7, 2015). Online: http://www.nytimes.com/2015/01/18/books/review/among-the-disrupted.html?_r=0

[12] Brad Evans and Henry A. Giroux, Disposable Futures: The Seduction of violence in the Age of the Spectacle (San Francisco: City Lights, 2016).

[13] Ulrich Beck, Twenty Observations on a World in Turmoil (London: Polity Press, 2010, especially pages 53-59

Fuente del articulo: http://www.counterpunch.org/2016/08/12/assassination-talk-the-banality-of-evil-and-the-paranoid-state-of-american-politics/

Fuente de la imagen: http://hablemosyopinemos.blogspot.com/2009/05/paranoia-porcina-porsiaca.html

Comparte este contenido: