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La otra cara de la educación: Enseñar en la interculturalidad

Por primeraedicion.com.ar

“Voluntad de ayudar a nuestros pueblos originarios a insertarse en el mundo del trabajo y en la sociedad” es lo que abunda en el corazón de Marcela Molina, la directora del Bachillerato con Orientación Polivalente (BOP) 117 de Puerto Iguazú (establecimiento en la aldea Yryapu, cuya realidad se publicó en la edición del 31 de marzo), a quien su vocación docente no le permite pensar una vida sin la posibilidad de acceder al conocimiento, entonces se aventuró a la odisea de acercar el saber a las aldeas Ka aguy Pora I y II de este municipio, donde estudiar ya no es un sueño.

Desde 2018 el aula satélite cobija a más de cuarenta alumnos de primero y segundo año. Claro que nada fue sencillo. Fueron idas y vueltas, trámites, papeles, firmas, sellos, sólo el intendente local, Bruno Beck, realizó 19 viajes a la capital provincial en busca de lograr este espacio, “recorrimos, golpeamos puertas, escuchamos una y otra vez las mismas palabras, ‘mañana’, ‘la semana que viene’, ‘no hay presupuesto’”, recordó Molina y reconoció que fue el vicegobernador de la provincia, Oscar Herrera Ahuad, quien finalmente se solidarizó con la causa e hizo posible esta oportunidad.

Molina hizo hincapié además en que Comandante Andresito tiene una visión y un trato muy diferente hacia los mbya, “aquí se los incorpora como ciudadanos, se los tiene presentes en todo momento, causa emoción y un nudo en la garganta escuchar al cacique decir ‘nos sentimos gente, nos sentimos parte de este pueblo’”. Aquí, a diferencia de lo que sucede en Puerto Iguazú, los alumnos cuentan con un edificio escolar soñado, con todo lo que puedan necesitar, desde aulas en excelentes condiciones hasta un carrito digital y servicio de Internet, pues comparten la infraestructura con la escuela primaria, ya que su director, “un hombre extremadamente generoso y que tiene la misma filosofía, colaborar para la educación de nuestros hermanos, nos deja la escuela a disposición; él está por la mañana con la primaria y como en el turno tarde van los chicos más grandes, casi todo el edificio queda a disposición para la enseñanza de secundaria, que este año logramos que se convierta de Educación de Personas Jóvenes y Adultas (EPJA) a ciclo básico”.

Es que el EPJA se limita a la inscripción de alumnos de 18 a 54 años, entonces muchos chicos quedaban fuera del sistema, además, en esta modalidad no existen becas, comedores, copa de leche, computadoras, importantes beneficios que sí se dan en el ciclo básico, entonces concordando con el cuerpo colegiado del Consejo de Educación, el intendente y los caciques se logró el cambio.
Hasta el año pasado los jóvenes de la aldea debían trasladarse hasta el casco urbano, unos veinte kilómetros, para asistir a una escuela común, o bien migrar hacia otra comunidad. “Lo que sucedió a partir de este ciclo lectivo es que muchos chicos están regresando a su aldea, con lo que se incrementó la matrícula”, aseguró la directora que no se dará por vencida “hasta lograr que lo que hoy es un satélite de mi escuela sea un bachillerato orientado, con una directora y todo su staff docente”.

Otro municipio, otra realidad

En Comandante Andresito la realidad del pueblo guaraní es muy distinta al resto de la provincia. A partir de distintas gestiones se logró el dictado de talleres de panadería, carpintería, jardinería, corte y confección, peluquería, con lo que se facilita enormemente la inserción laboral. “Pero sigo soñando, sigo creyendo, sigo creando y sigo concretando, queda pendiente la apertura de tres BOP aún del plan de trabajo inicial, también que sea proyecto de ley la puesta en funcionamiento de esas escuelas en territorio comunitario, la aprobación del diseño curricular que duerme el sueño de lo justo vaya a saber en qué oficina, la creación de una dirección que coordine, gestione, organice y provea de materiales a esas escuelas, la conformación de un padrón para esos establecimientos, la formación de una supervisión, porque en la provincia tenemos un estatuto docente de la década del 60, en el que nosotros ni siquiera estamos contemplados, entonces sería positivo que nos aggiornemos a la Ley 26.206 y que podamos también hacernos eco de los convenios internacionales y lo que reza la Constitución Argentina”, confió Molina.

Y en este contexto detalló que por el momento sólo los qom, en Salta, cuentan con un diseño curricular más o menos organizado, “lo que no le resta lucha y problemas”. Entonces, “de las 26 etnias, nosotros seríamos la segunda provincia que está trabajando por la educación de nuestros hermanos”.

“No es fácil la lucha, pero creo que hay una voluntad para que mis hermanos sigan adquiriendo derechos que por ley les corresponden y creo que no hay derecho más noble que la educación, sin educación un pueblo no va a ningún lado, está perdido, es la base de toda sociedad, y enseñar en contexto comunitario es lo más enriquecedor y placentero que puede tener un docente de vocación, es poder retroalimentarse y enseñar en la humildad, el respeto y el agradecimiento”, confesó.

Cosecha

“Burocracia es el arte de convertir lo fácil en difícil por medio de lo inútil” y esta es una de las más grandes luchas que enfrentan a diario las aldeas. Y cuando se trata de la educación en las comunidades son sus docentes, aquí bajo la dirección de Marcela Molina, quienes deben lidiar con trámites, viajes a Posadas, papeles, firmas, sellos… Pero saben que la cosecha es grande, porque ellos se llevan mucho más que un sueldo, ellos se quedan con el cariño de los mbya y su defensa.

Y es en estos rincones “remotos” de la tierra colorada donde se encuentra la otra cara de la educación, la que respeta la cosmovisión y la cultura guaraní, de la que, además, aprendieron a retroalimentarse en lugar de imponer, y sí, son un poco los Ka aguy Pora (duende benigno, ángel tutelar de los bosques centenarios a quien Tupã, espíritu poderoso de bondad infinita con la raza guaraní, envió un protector de las selvas, los ríos, árboles, pájaros…) de la comunidad.

“A veces hay hermosas construcciones sin alumnos, nosotros tenemos el pan de cada día, los alumnos, y en ellos la humildad, el amor, el respeto, que eso pedir hoy es mucho”, aseguró la directora.

Fuente: https://www.primeraedicion.com.ar/nota/100104663/la-otra-cara-de-la-educacion-ensenar-en-la-interculturalidad/

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Islandia lucha para proteger su lengua nativa de SIRI

Armados con tecnología y determinación, los guerreros islandeses protegerán su idioma a toda costa.

Europa/Islandia/ozy.com/Fiona Zublin 
  • 335,025Población
  • Lenguas habladas enislandés
  • $ 52,150PIB per cápita
  • ReikiavikCapital City

Si aprendes una cosa de Ari Pall Kristinsson, aprende esto: el idioma islandés no está en declive. «Este no es un lenguaje en peligro de extinción, en absoluto», dice, pero para que eso sea cierto, se deberá hacer mucho trabajo, y él y sus colegas del Instituto Árni Magnússon para Estudios Islandeses lo van a hacer. maldito seguro de que el trabajo se hace.

Eso no quiere decir que los informes sobre la muerte del islandés hayan sido muy exagerados. Si bien el 90 por ciento de los islandeses todavía lo hablan como su primer idioma , estudios recientes han encontrado que el 30 por ciento de los jóvenes de 13 a 15 años hablan inglés con sus amigos, y la exposición a tecnologías como Siri y Alexa que no son compatibles con el islandés es Erosionando rápidamente la relevancia del idioma para una generación que ve un futuro más expansivo en el aprendizaje de inglés. Pero Kristinsson, jefe del departamento de planificación lingüística del instituto, no se va a pelear sin pelear.

Las crecientes preocupaciones de que el islandés caerá en declive han traído tanto la intervención del gobierno como el dinero: el año pasado, el gobierno islandés asignó fondos para que el instituto desarrollara tecnologías lingüísticas en islandés, para que los isleños puedan disfrutar de Siri, Alexa, GPS y cualquier otro robot que hable en su lengua materna. El proyecto, que se lanzará a finales de este año, se centrará en la síntesis de voz y el reconocimiento de voz en islandés, así como en los sistemas de aprendizaje automático de código abierto orientados hacia el idioma. Es un impulso más pesado con el islandés que con, digamos, el francés, porque hay menos textos para trabajar, lo que significa que las bases de datos de investigación lingüística conocidas como corpus simplemente no pueden lograr el mismo volumen.

«Para lenguajes como el nuestro, tiene que haber un esfuerzo constante para tratar de encontrar maneras de hacer que esto funcione», explica Steinþór Steingrímsson, un gerente de proyectos en el instituto que se enfoca en la tecnología del lenguaje. «Pero en cuanto a la tecnología, no tenemos que ser tan pesimistas como lo fuimos hace dos o tres años». Para Steingrímsson, de 41 años, quien ha estado en el instituto desde 2011 después de una carrera variada de instrucción de idiomas, programación de juegos de computadora y periodismo. – los cinco años de financiamiento pueden no ser suficientes para crear toda la tecnología que necesitan, pero será suficiente para establecer una prueba de concepto de que se puede hacer algo.

KRISTINSSON SE PREOCUPA POR LOS JÓVENES DEL PAÍS: «NECESITAMOS PODER CONTROLAR NUESTROS AUTOMÓVILES EN EL FUTURO EN ISLANDÉS».

Kristinsson pasó gran parte de su carrera trabajando para el Instituto de Lenguas de Islandia y luego una década dirigiéndolo (el instituto, junto con varios otros organismos, se convirtió en el Instituto Árni Magnússon en 2006). La mujer de 58 años tiene un doctorado. en lingüística islandesa y ha presidido tanto la Sociedad de Lingüística de Islandia como el Comité de Nombres de Lugar de Islandia: si el islandés tiene un campeón, este es el tipo.

Mientras que la Académie Française de Francia organiza traducciones francesas de frases y palabras extranjeras que se infiltran en el léxico, Islandia no tiene un organismo autorizado, sino que se conforma con coaliciones sueltas de la industria que se reúnen para determinar los nuevos términos islandeses para la comunidad médica, la comunidad jurídica, etc. . El más cercano a un organismo nacional organizado es el Icelandic Language Council, del cual Kristinsson es miembro, que se reúne anualmente para emitir una resolución sobre el estado del islandés y elegir un tema para enfatizar: el año pasado fue la escasez de literatura infantil escrita en Islandés, considerado como un problema importante para mantener a los niños interesados ​​en su idioma nativo.

Sin duda, hay ejemplos de idiomas sin una gran cantidad de hablantes nativos que sobrevivieron en la era digital. Al elaborar su plan de batalla, dice Steingrimsson, buscaron en Estonia, que inició una serie de proyectos de protección de lenguaje digital en 2006 para evitar que su lenguaje notoriamente difícil se quede atrás, aunque el enfoque de Islandia es más vertical que el de Estonia y no implicará competiciones abiertas para aplicaciones. Kristinsson se preocupa por los jóvenes del país, quienes, según él, deben encontrar al islandés útil y relevante para disuadirlos de pasar al inglés: «Necesitamos poder controlar nuestros autos en el futuro en islandés». Y como tecnología inteligente y digital Los asistentes se vuelven cada vez más omnipresentes, la tecnología se parece cada vez más a la pieza más crítica del rompecabezas. Pero hay esperanza: en mayo, Microsoft agregó el islandés como idioma compatible, el mismo mes que Google, que ya tenía reconocimiento de voz en islandés, lo agregó a Google Maps, un feliz accidente, explica Kristinsson, gracias a la presencia de un ingeniero islandés que trabaja en Google.

Mientras Kristinsson enfoca su preocupación en las actitudes de los adolescentes y adultos jóvenes hacia el islandés, el problema puede comenzar antes que eso. Sigríður Sigurjónsdóttir, profesor de lingüística islandesa que completó el segundo año de un proyecto de investigación de tres años sobre los efectos de la exposición del inglés en islandeses, dice que la exposición entre los muy jóvenes puede ser un problema mucho mayor. «Ahora vemos a niños muy pequeños viendo videos de YouTube o Netflix, y alrededor del 40 por ciento de los niños de 3 a 5 años con los que hablamos comenzaron a usar Internet antes de los 2 años», explica. «Ahí es cuando adquiere su idioma». Lo que significa que los ciudadanos más jóvenes de Islandia pueden no absorber efectivamente la gramática islandesa, incluso si sigue siendo su primer idioma. «Los jóvenes ven el mundo como su campo de juego, y esto da forma a sus actitudes», dice Sigurjónsdóttir.

Pero lo es, argumenta Kristinsson. Y si bien los jóvenes de Islandia no se dan cuenta, muchos otros lo hacen. Úlfar Bragason, profesor de la Universidad de Islandia, dice que la inscripción en el programa en lengua islandesa como segundo idioma de la universidad ha aumentado de 300 a 500 en tan solo un par de años. Mientras tanto, 180,000 personas están utilizando el programa gratuito de aprendizaje de idiomas en línea de Islandia. E incluso si el islandés no está en la popular aplicación de aprendizaje de idiomas Duolingo, Bragason dice que cree que su programa es la mejor manera de aprender. «El islandés es realmente bueno en el extranjero», concuerda Sigurjónsdóttir. «Pero aquí en Islandia, no es tan genial».

Si desea probar su lengua en islandés, aquí tiene un resumen del podcast «I Heart Reykjavík».

Fuente: https://www.ozy.com/provocateurs/iceland-fights-to-protect-its-native-tongue-from-siri/87742
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Nayra, primer robot para enseñar el aymara en Bolivia

América del Sur/Bolivia/13 Mayo 2017/Fuente: Prensa Latina

Nayra, un robot para la enseñanza del aymara, figura dentro de las iniciativas presentadas hoy en Bolivia con el fin de promover el estudio de las lenguas indígenas originarias.
El ingenio tecnológico reconoce comandos de voz específicos en ese idioma y fue impulsado por la Organización de Estados Iberoamericanos para la Educación, la Ciencia y la Cultura.

Nayra (New Aymara Robotic Assistant) tiene el tamaño de una muñeca y está vestida de pollera, el atuendo tradicional de las mujeres indígenas.

Esa y otras inventivas fueron presentadas por el Ministerio de Educación y el Instituto Plurinacional de Estudio de Lenguas y Culturas para revitalizar los idiomas indígenas a través de aplicaciones instaladas en celulares y computadoras.

Dentro de los programas figuran el llamado ‘Onda Aymara’, cofinanciado por el Fondo de Naciones Unidas para la Infancia, que está dirigido a niños de 10 a 14 años para que aprendan ese idioma, a través de juegos interactivos.

‘La idea es empoderarse de las tecnologías de la informática y las comunicaciones para desarrollar nuestras lenguas y culturas’, declaró el jefe de unidad de Políticas Interculturales del Ministerio de Educación, Walter Gutiérrez.

Otra iniciativa es Jukucuentos, un sencillo videojuego para dispositivos móviles, el cual permite interactuar con animales típicos de Bolivia, como el oso andino, que relata cuentos tradicionales del país.

Fuente: http://prensa-latina.cu/index.php?o=rn&id=85331&SEO=nayra-primer-robot-para-ensenar-el-aymara-en-bolivia
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North America’s native languages get higher education boost

Estados Unidos/Diciembre de 2016/Fuente: The World University Ranking

RESUMEN: Entre las muchas instituciones en América del Norte que conmemoran a la población nativa es la Universidad de Miami en Ohio, el nombre de la tribu de Miami que una vez se extendió desde el estado a través de vastas secciones de lo que ahora es Estados Unidos. Es un tributo irónico considerando el trato dado al pueblo de Miami, que fue atacado por blancos como la frontera empujó hacia el oeste, y cuyas tierras también fueron tomadas.
Ahora, universidades como Miami están a la vanguardia del trabajo para restaurar una de las principales reliquias culturales de las tribus indígenas: sus lenguas. Los esfuerzos se llevan a cabo en medio de luchas de alto perfil en la actualidad, desde la disputa polémica sobre los nombres de equipos deportivos profesionales, como los Washington Redskins y los Cleveland Indians, que muchos consideran ofensivos, a la pelea de la tribu Sioux sobre los 3.800 millones de dólares (3.000 millones de libras) Dakota Access oleoducto. «Hay una mayor conciencia y las cosas están cambiando a nivel nacional, especialmente con el reconocimiento de la pérdida global de pequeñas lenguas minoritarias y lo que eso significa para la sociedad en su conjunto», dijo Daryl Baldwin, director del Centro Myaamia de la Universidad de Miami. Cursos sobre cultura y lenguaje nativos.

Among the many institutions in North America that memorialise the native population is Miami University in Ohio, named after the Miami tribe that once spread from the state across vast sections of what is now the United States.

It is an ironic tribute considering the treatment of the Miami people, who were attacked by whites as the frontier pushed west, and whose lands were also taken.

Now, universities including Miami are in the vanguard of work to restore one of the principal cultural relics of indigenous tribes: their languages.

The efforts are made amid high-profile modern-day battles, from the contentious dispute over the names of professional sports teams, such as the Washington Redskins and Cleveland Indians, that many consider offensive, to the fight involving the Sioux tribe over the $3.8 billion (£3 billion) Dakota Access oil pipeline.

“There’s a heightened awareness and things are changing on the national level, especially with the recognition of the global loss of small minority languages and what that means to society as a whole,” said Daryl Baldwin, director of Miami University’s Myaamia Center, which offers courses on native culture and language.

“I would go as far as to say [that our] work is very much a healing process for the tribal community, to empower themselves and empower their youth,” said Mr Baldwin. “Tribes are having to rethink how their languages and cultures are going to survive in the modern world.”

What’s in it for the universities is more complicated. Miami University also called its sports teams the Redskins but changed the name to the RedHawks in 1997 in response to pushback from the tribe. While that debate was going on, the university offered scholarships to Miami tribe members. Those scholarships have risen from three per year in 1991 to 32 today.

Mr Baldwin, who was recently awarded a MacArthur Foundation fellowship – known as a “genius grant” – has co-authored research showing that students who learn their own language and culture graduate at higher rates than other Native American students.

“Part of the empowerment process is embedded in the revitalisation of language and culture, and those two things go together,” he said. Knowing their ancestral language, he said, means that students have “not only an increased awareness of their heritage, but a strong reconnection to each other. They bond, they develop a stronger sense of being connected to their tribal communities.”

North of the border, Canadian universities are expanding indigenous studies programmes in response to last year’s release of the report of the Truth and Reconciliation Commission that exposed what it called “cultural genocide” against indigenous Canadians.

The proportion of universities offering indigenous language courses rose from 44 per cent in 2013 to 54 per cent last year, according to Universities Canada, which says that now more than 30 different languages are being taught.

“There’s an awakening from many students who are craving to know their traditions, their customs,” said Joan Greyeyes, director of First Nations and Métis relations at the University of Saskatchewan, in Saskatoon. Métis are people of mixed French and native ancestry.

Welcoming a visitor in Cree to the university’s administration building, Ms Greyeyes said that her grandmother spoke French, English, Cree and Michif, the Métis dialect – four of the seven different languages spoken in the province of Saskatchewan.

The trouble is that understanding of these languages has declined. “We’re the last generation who are fluent speakers,” Ms Greyeyes said. It took the University of Saskatchewan two years to find a Cree speaker with a master’s degree who could teach a course in it, she said. The last fluent speakers of Myaamia are believed to have died in the mid-20th century.

So, new efforts by universities to preserve and revive these languages are focusing on training teachers. Saskatchewan, for instance, has followed the lead of the University of Victoria in British Columbia by launching a master’s programme that teaches how to revitalise indigenous languages. There are 17 students in the inaugural class, which will graduate in May 2018. Of those, 16 students are from Canada and one is from the US.

“We’re creating a pool of people for universities to hire,” Ms Greyeyes said. “They need to have these credentials for non-aboriginals to even listen to them. So now they’ll have that.”

One of the master’s candidates, Bob Badger, sees a more existential purpose for this work.

“Without language, we are empty vessels,” said Mr Badger, a member of the Kawacatoose tribe who is fluent in its native language, Saulteaux. “Within our languages, we have a deep understanding of the world around us. We make connections between the traditional cultural teachings and our place in the world. The language is alive and the language has a spirit.”

As for Ms Greyeyes, she has no doubt that native languages can be preserved.

“Our history is 6,000 years old,” she said. “No wonder they can’t get rid of it.”

Fuente: https://www.timeshighereducation.com/news/north-americas-native-languages-get-higher-education-boost

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México:Historiador mexicano insta a salvar lenguas indígenas

 América del Norte/México/15 de Octubre 2016/Fuente:telesur 

El experto en filosofía autóctona de México señaló que cuando muere una lengua es una tragedia para la humanidad.

El historiador y experto en filosofía náhuatl, Miguel León-Portilla instó al Gobierno mexicano a incrementar el apoyo a la educación para que las lenguas indígenas, sobrevivan en los habitantes que las tienen como maternas.

Según el autor de Visión de los vencidos, resaltó que en el siglo XXI habrá una disyuntiva.

“Mueren muchas lenguas o se salvan. Hay lingüistas que dicen que de las 5 mil lenguas existentes en el mundo no van a quedar ni 100. Digo que pueden quedar muchas más, depende de nosotros (…)”, explicó.

El integrante del Instituto de Investigaciones Históricas de la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM), pidió a los indígenas, por un lado, que no se avergüencen de tener ese pasado, y por el otro, a los no indígenas respetar y enriquecerse con ello al aprender lenguas de la región en que viven.

León Portilla aseguró que “cuando muere una lengua es una tragedia para la humanidad (…) Cada lengua evoca experiencias de manera única. Al morirse una lengua se cierra esta ventana, ya usted jamás podrá acercarse a esta manera de pensamiento”.

León-Portilla recalcó esto con motivo del séptimo Festival de Poesía las Lenguas de América: Carlos Montemayor, que se efectuará desde este jueves en la Sala Nezahua lcóyotl del Centro Cultural Universitario, y el Primer Encuentro Mundial de Poesía de los Pueblos: Voces de Colores de la Madre Tierra, que será inaugurado el lunes 17 en la Sala Principal del Palacio de Bellas Artes del DF.

Fuente: http://www.telesurtv.net/news/Historiador-mexicano-insta-a-salvar-las-lenguas-indigenas-20161012-0027.html

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Bolivia: Proyectan alfabetizar en las 36 lenguas originarias desde el próximo año.

América del sur/Bolivia/13.09.2016/Autor y Fuente:http://www1.abi.bo/

El director de Alfabetización, Ramiro Tolaba, informó que se proyecta, desde el siguiente año, alfabetizar en las 36 lenguas originarias existentes en el país, y reconocidas por la Carta Magna, para «diversificar» cada vez más esa tarea, que comenzó en 2006.

    «En el tema de alfabetización sale muy claramente que cada vez hay que ir diversificando este tema, hay que fortalecer mucho más, pero también hay que pensar en hacer alfabetización en otras lenguas originarias, estamos ya trabajando con algunas, y hay que avanzar más, ya que son 36», explicó en entrevista con la Red Patria Nueva.

Tolaba consideró también que es necesario crear metodologías para alfabetizar a personas sordas y ciegas.

«El reto es muy grande, y eso es lo que tenemos que hacer en el marco de lo que son los mandatos de la ley de educación en el país», precisó.

Tolaba señaló que el programa de Alfabetización, esta gestión, cuenta con 40.000 participantes, de quienes el primer semestre se graduaron 3.224; mientras que en post Alfabetización son 145.364 en el mismo periodo, de los que ya se graduaron 8.477 a tercero y 4.965 a sexto de primaria.

«El programa de post alfabetización hay que mirarlo también en un marco de cómo haces que más personas permanezcan y concluyan, si bien estamos trabajando con el modelo presencial también se debe trabajar en modalidad a distancia y semi preferencial», mencionó.

En Bolivia la tasa de analfabetismo es de 2,9%, porcentaje que representa al menos 200.000 personas que aún no saben leer y escribir.

Fuente: http://www1.abi.bo/abi/
Imagen: http://www.correodelorinoco.gob.ve/wp-content/uploads/2016/09/Yo-si-puedo.jpg
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En México: Llevan al rarámuri derechos infantiles

América del Norte/México/Jaime Armendáriz/El Diario

Chihuahua— A fin de que niños rarámuris conozcan sus derechos, diputadas del Congreso del Estado y una asociación civil emitieron el libro “Derechos Humanos de las Niñas, Niños y Adolescentes” o Sipoli, narrado en rarámuri, y que será repartido de manera gratuita en las próximas semanas.

En él se narra la historia de una niña que explica los derechos de los menores plasmados en leyes y en la propia Constitución Mexicana.

“Desde hace más de un año y medio estuvimos trabajando con este proyecto, y esperamos que sea de gran ayuda para nuestras niñas, niños y adolescentes indígenas”, dijo la diputada Mayra Díaz Guerra, presidenta de la comisión en materia de asuntos indigenistas, y que trabajó con otros entes para lograr la salida de ese cuadernillo.

Asimismo, dijo que la conservación de la identidad cultural de los pueblos es una tarea de todos, de ahí la intención de llevar a cabo este texto, el cual fue posible también por las aportaciones de la diputada Águeda Torres Varela, que falleció a finales del año pasado.

Sipolí, quien representa en el texto a una niña tarahumara que conoce sobre los derechos humanos y los explica en su lengua al resto de los pequeños, se realizó con la traducción de Guadalupe Pérez Holguín, y los conocimientos en Derechos Humanos de Heidi Segovia Luján.

jarmendariz@diarioch.com.mx

Fuente: http://diario.mx/Estado/2016-08-26_6162685c/llevan-al-raramuri-derechos-infantiles/

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