Indígenas, aborígenes, indios, pueblos originarios, ¿cuál es la diferencia?

Los pueblos originarios americanos tienen una larga historia de explotación y represión que trascendió incluso la etapa de conquista europea. Por ello, utilizar la terminología correcta para nombrar y hablar de estos pueblos es un menester, más que técnico, político. ¿Cuál es la forma correcta de hacerlo?

Desde México, pasando por el Caribe, el sur de Centroamérica, la Amazonía y la región andina, son 522 los pueblos originarios que se encuentran en territorio latinoamericano. Solo en Brasil hay más de 200, que suman unas 700.000 personas, mientras que México es el país que más habitantes originarios tiene: más de 9 millones y medio.

Entre México, Bolivia, Guatemala, Perú y Colombia se reúne al 87% de la población originaria de América Latina y el Caribe, mientras que el resto (13%) se reparte en otros 20 Estados, según datos de Unicef de 2018. En total, se calcula que un 10% de la población de América Latina es indígena.

 

Sin embargo, a la hora de referirse a los pueblos originarios, es habitual que, en lo cotidiano, las personas, los medios de comunicación, e incluso los académicos, no haya un criterio uniforme o, por lo menos, certero de qué denominaciones utilizar para mencionarlos. Términos como ‘aborigen’, ‘indígena’, ‘indio’ y ‘precolombino’ circulan en internet y en el habla cotidiana como si se tratase de sinónimos, aunque no lo sean. Por ello, estudiosos de América Latina e instituciones gubernamentales de la cultura latinoamericana han hecho hincapié en este asunto. 

«El referirse a los pueblos originarios de una forma equívoca, o bien, derechamente no nombrarlos, ha sido una manera de negar su cultura e identidad», resalta el documento «Recomendaciones para nombrar y escribir sobre pueblos indígenas y sus lenguas», del Ministerio de Cultura de Chile, país que junto a Argentina reúne a más del 70% de la población Mapuche, y que tiene también una fuerte presencia de pueblos Quechua.

¿Hay una forma correcta de nombrar a los pueblos nativos?

Uno de los errores más comunes cuando se hace referencia a poblaciones originarias es el uso del término ‘aborigen’. Para muchos, la diferencia entre esta palabra e ‘indígena’ no está clara. Según la Agencia de la ONU para refugiados (ACNUR): «Un aborigen es una persona que ha sido la primitiva moradora de un determinado territorio, es decir, se diferencia de otras personas que llegaron después a la región para vivir allí». Aunque el término no es precisamente incorrecto, es de un carácter más bien genérico, aunque suele atribuírsele a los pueblos originarios australianos.

 

Por ello, para referirse específicamente a aquellos aborígenes que pertenecen al territorio americano, en 1989 la Organización Internacional del Trabajo (OIT) aceptó el término «indígena», procurando desligarlo de su origen, que fue la confusión geográfica de las Américas con la India al inicio de la conquista (1492), se explica desde el Ministerio de Cultura argentino, otro país en el que habitan comunidades originarias como las anteriormente mencionadas. El término ‘indio’, por otro lado, es puramente incorrecto, ya que se trata del gentilicio de la India. 

¿Cómo se relaciona el lenguaje con la política?

Uno de los elementos que ambos ministerios enfatizan es la necesidad de entender la terminología utilizada para nombrar a los pueblos indígenas de América Latina como una acción política. Aunque los términos anteriores son, en su forma original, producto del periodo colonial, es preciso resignificarlos, dice en la misma línea la periodista indígena Zulema Enríquez.

 

«El lenguaje es disputa de poder. En ese sentido, los términos son hechos políticos. Para los pueblos originarios es importante avanzar sobre el significado de cada palabra y cada concepto. A mí no me molesta que me llamen india, indígena u originaria, porque el sentido que se pone en juego es que el otro pueda repensar el significado del indígena, del indio, del pueblo originario como sujetos políticos, activos, sociales, del presente y no como objetos de estudio del pasado», sostiene. 

En este sentido, más allá de las definiciones correctas, «es importante respetar la autodenominación, es decir, las formas en que los distintos pueblos prefieren ser llamados», señala el ministerio chileno. Entre sus recomendaciones, destaca evitar los verbos que dejen a la persona o pueblo indígena como «sujeto de pertenencia» en una frase: por ejemplo, en lugar de llamarlos «nuestros pueblos originarios» sería mejor formular «los pueblos originarios»; o evitar decir «pueblos indígenas de Chile» y sustituirlo por «pueblos indígenas en Chile».

Fuente: https://mundo.sputniknews.com/america-latina/202101081094059809-indigenas-aborigenes-indios-pueblos-originarios-cual-es-la-diferencia/

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Genocidio cultural: Canadá investiga miles de muertes de niños aborígenes en las escuelas del gobierno

Redacción: News Front

Los investigadores canadienses se están apresurando a revelar verdades incómodas detrás de su programa de internado aprobado por el gobierno para niños indígenas, donde miles de niños murieron debido a la negligencia, el suicidio y las duras condiciones de vida. Muchos cuerpos permanecen en tumbas sin marcar en todo el país.

Aproximadamente 150,000 niños aborígenes fueron asimilados por la fuerza a través de las escuelas residenciales canadienses desde 1883 a 1998 y se equipararon a «genocidio cultural», concluyó un informe finalizado de la Comisión de Reconciliación y Verdad de 2015.

El informe descubrió que alrededor de 3200 personas murieron en las escuelas, con el mayor número de muertes ocurriendo antes de 1940. Las escuelas también tuvieron un alto número de tuberculosis y otras incidencias de salud a finales del siglo XIX y principios del siglo XX, y las tasas de mortalidad permanecieron altas hasta el Años cincuenta.

Muchos niños en escuelas residenciales murieron a causa de enfermedades causadas por la desnutrición y el trabajo forzado. Otros se congelaron hasta morir tratando de escapar de los duros campos, fueron quemados vivos o se suicidaron.

Muchos murieron mientras se dirigían a la escuela durante el invierno, dijo Anne Lindsay, antigua archivista del Centro Nacional para la Verdad y la Reconciliación (NCTR).

El primer ministro canadiense, Justin Trudeau, inició el informe de casi 530 páginas en 2015 al tiempo que prometía implementar los llamamientos a la acción de la Comisión, y seis crearon un registro para los niños desaparecidos y sus tumbas sin marcar.

Los investigadores están preocupados de que los recursos y documentos insuficientes podrían causar la muerte de los familiares de la víctima sin descubrir la verdad o el paradero de sus antepasados ​​y sus tumbas, informó el Independent el lunes.

«Se están proporcionando escasos recursos para hacer este trabajo», dijo el director de NCTR, Ry Moran. «Sabemos que algunas de esas ubicaciones de cementerios ahora se encuentran debajo de los estacionamientos».

El gobierno recibió $ 500,000 para ayudar al NCTR a «avanzar hacia la finalización de este y otros Llamados a la Acción asociados», con la esperanza de crear un registro inicial de escolares fallecidos para marzo de 2019.

«He sido archivista durante 40 años y este es el trabajo más importante que he realizado», dijo Nancy Hurn, archivista de la Iglesia Anglicana de Canadá, y agregó que localizar la documentación era «rara vez sencillo».

El informe también mencionó que los registros escolares se registraron incorrectamente o se destruyeron deliberadamente, y las autoridades gubernamentales no registraron los nombres de las víctimas, los géneros y la causa de la muerte, a veces no informaron las muertes de los niños por completo.

En un caso, el gobierno canadiense se opuso a entregar documentos a la Comisión y abogados de sobrevivientes de escuelas residenciales, y agregó que los funcionarios del gobierno se negaron a divulgar documentos a solicitudes de terceros y equivaldrían a «cargar al Gobierno de Canadá», continúa el informe.

Las organizaciones religiosas indicadas en el informe han expresado su «pesar», incluida la Iglesia Anglicana de Canadá, los Jesuitas de Inglés Canadá, la Iglesia Presbiteriana en Canadá y otros. Sin embargo, el primer ministro Trudeau ha solicitado repetidamente una disculpa de la Iglesia Católica, pero no ha recibido una hasta la fecha.

Fuente: https://es.news-front.info/2018/10/22/genocidio-cultural-canada-investiga-miles-de-muertes-de-ninos-aborigenes-en-escuelas-del-gobierno/

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Malasya: Education and aboriginal children

Asia/Malasya, September 17, 2017, By:  http://education.einnews.com /Christopher Lau

NOT long ago, a friend of mine was sharing her social work experience and one of her stories touched me deeply.

She spent a lot of time as a volunteer, teaching children in Bukit Lanjan, Selangor.

My impression has always been that only aboriginals living inland need help. Never would I have expected an aboriginal community in a bustling metropolis to be struggling to keep up.

According to my friend, the literacy gap between the aboriginal children in Bukit Lanjan and their other urban counterparts is still significant.

This made me wonder how serious are the problems faced by those aboriginal children living inland when even those living in metropolitan areas are facing schooling problems?

Putting aside geographical concerns, how are they doing in terms of attendance, classroom equipment, teaching quality and the like?

Conversing with my friend reminded me of the case in which seven aboriginal primary students from a boarding school in Kelantan went missing two years ago.

The incident had the public questioning and guessing the students’ whereabouts and it also attracted the attention of the outside world.

Looking at this incident, coupled with what my friend has described, I must ask the question – does it reflect the lack of pertinent education policies in our country or is it just because the existing policies are out of sync with the difficulties encountered by aboriginal students?

According to the 2010-11 Report of the Malaysian Human Rights Commission (MHRC) on the rights of aboriginal children, the main reasons for their low enrolment and high dropout rates are firstly, the schools are too far away, secondly, the lack of commutes, thirdly, poverty and lastly, the lack of necessary documents.

Policies were implemented under the 2013-2025 Malaysian Education Development Blueprint” to tackle the problems of remote school locations and transportation. The government launched a boarding school programme aimed at boosting the enrolment rates of aboriginal children.

To enhance the literacy rate of especially aboriginal adults, the MHRC Report proposed the launching of an Aboriginal Adult Education Programme (Program Kelas Dewasa Asli Peribumi). Children from poor families will also receive grants to reduce their parents’ burden.

To ensure their qualifications do not stagnate at primary school levels, the government opened seven boarding schools with syllabi from kindergarten to Form 3 (Special Model School K9).

At first glance, the goals and solutions spelt out by the Educational Blueprint appeared to be strategically appropriate but then, why are problems such as low literacy rates, truancy, and high dropouts still present?

Was it due to poor considerations or poor implementation?

As regards the disappearance of the seven aboriginal primary school children, their parents said they bathed in the river even though they were not allowed to do so, and out of the fear of punishment, they went into hiding and were later found dead.

The incident opened the Pandora box. Students from the same school started to report all kinds of issues such as malicious punishments, teachers not doing their duty properly and the lack of lesson time, among others.

What enraged the public was that relevant authorities just left the situation as it was.

Although the decision to build the boarding schools was commendable, proper implementation to ensure the set goals were achieved was just as important. Our education system assigns aboriginal children grades based on their age, starting from seven years old.

However, my friend said based on her experience, these aboriginal children are assigned grades not suitable to their level of literacy, resulting in slow learning or difficulties in keeping up with the teachers.

For example, an 11-year-old aboriginal child with a literacy level of Primary Two was still placed in a Primary Five Class.

The 2016 Education Blueprint Report showed the low literacy and poor mathematical skills among aboriginal children have not only lowered their schools’ performance but also increased the dropout rate.

Appropriate adjustments for grade-assigning based on relevant literacy levels must be incorporated into the education policy for aboriginal children.

At the recent Freedom Film Festival 2017, aboriginal children featured in the documentaries revealed the obstacles they encountered in school.

One of the most serious problems was bullying and exclusion. An aboriginal student said if society could put aside the existing discrimination and encourage the other students to help – not exclude – their aboriginal classmates, it would be the best help society can give the aboriginal community.

In addition, society should also stop discriminating against aborigines who do not have high academic qualifications but instead help them find jobs with a “hire locals” policy.

Undeniably, low household income of indigenous people is one of the reasons why aboriginal children drop out of school. Their parents just cannot afford their school fees.

Another problem is that the remote schools for aboriginal children are facing a shortage of teachers. Due to the lack of equipment, coupled with bad roads and inadequate transport, many teachers choose not to teach in these schools.

Needless to say, dedicated teachers are key to lifting the education standards of aboriginal children. They can also encourage aboriginal parents to participate in the children’s learning activities.

The provision of transport and communication facilities should be considered and included in school building plans.

In addition, the Education Ministry should also incorporate aboriginal skills into aboriginal school curricula to not only prevent the loss of these skills but also foster the children’s interests in learning.

Before drawing up an education programme for the aboriginal community, the relevant authority should take into account their views and concerns to achieve the best results.

Government officials should also visit aboriginal communities to get feedback on their requirements vis-à-vis the teaching methods, boarding schools and equipment.

Aboriginal people lack education allocations and as such, their children are deprived of a conducive learning environment to upgrade their academic standards.

The construction of boarding schools is also aimed at resolving geographical issues. At the age of seven, when a child still needs family care, aboriginal children are forced to leave home to attend boarding school. This poses a challenge any young primary school pupil will find  near impossible to handle.

Our education goal is to achieve 100 per cent primary and secondary school enrolment rates by 2020 but the prospects appear remote if the voice of the aboriginal communities for better schooling facilities to raise enrolment rates continues to fall on deaf ears.

From: http://education.einnews.com/article/404308281/KF-ieYfsRbKZC9VT?lcf=ZdFIsVy5FNL1d6BCqG9muZ1ThG_8NrDelJyazu0BSuo%3D

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Australia:Mujer aborigen pasa de “no ser ciudadana” a ser parlamentaria

Oceanía/Australia/04 Septiembre 2016/Fuente:abc /Autor:AFP

La primera aborigen australiana que llegó al parlamento, se sentó esta semana en el hemiciclo con un manto ceremonial familiar y contó en su primer turno de palabra que cuando era niña no estaba considerada como ciudadana por el Estado.

Linda Burney, una antigua profesora de 59 años, hizo historia en julio al convertirse en la primera mujer aborigen elegida en la cámara baja del parlamento en las elecciones generales.

En su discurso, la parlamentaria dijo que el cuero de canguro “cuenta su historia”, mientras otra mujer wiradjuri cantó desde la audiencia.

“Es la carta de mi vida, en él está el tótem de mi clan, la iguana, y mi tótem, la cacatúa blanca” , dijo al parlamento en su primer día en funciones, el pasado miércoles.

Burney aseguró que con él traía al espíritu guerrero Wiradjuri a la capital, en Canberra, en un discurso en el que evocó su origen y su niñez en Nueva Gales del Sur.

“Yo nací en un momento en que el gobierno de Australia sabía cuántas ovejas había, pero no cuántos aborígenes” , dijo Burney. “Yo tenía 10 años antes de que el referéndum de 1967 lo dejara establecido. Antes de eso no era ciudadana”, destacó la parlamentaria de 59 años.

Esa consulta estableció un cambio en la constitución para que los pueblos originarios fueron incluidos en los censos.

La población aborigen de Australia es víctima de pobreza y de la exclusión, que provoca niveles de educación, esperanza de vida y problemas sociales por debajo de la media australiana.

“La parte aborigen de mi historia es muy importante, es el núcleo de lo que soy”, dijo Burney. “Pero no voy a permitir ser estereotipada y no voy a ser etiquetada”, indicó.

Fuente de la noticia: http://www.abc.com.py/internacionales/mujer-aborigen-pasa-de-no-ser-ciudadana-a-ser-parlamentaria-1515037.html

Fuente de la imagen:https://s3-sa-east-1.amazonaws.com/assets.abc.com.py/2016/09/03/linda-burney-_712_573_1401352.

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Canadá: 5 ways education could produce a brighter future for Indigenous people

Canadá: 5 ways education could produce a brighter future for Indigenous people

America del Norte/Canadá/junio de 2016/CBC news

Por: Erin Collins

RESUMEN: El gobierno federal se ha comprometido a reparar la relación entre los pueblos aborígenes y el resto de Canadá. Ese desafío fue un tema central de discusión para los miles que se reunieron en Calgary a principios de este mes para el Congreso 2016 – una reunión anual de los académicos de las ciencias sociales y humanidades del país. Aquí hay cinco grandes ideas de algunos de los principales pensadores del Canadá sobre cómo utilizar la educación y el aprendizaje para dar forma a un futuro mejor para las personas indígenas.
A little over a year since the Truth and Reconciliation Commission released its final report, the federal government has committed to repairing the relationship between Aboriginal Peoples and the rest of Canada.
The question is how.
That challenge was a central topic of discussion for thousands who gathered in Calgary earlier this month for Congress 2016 — an annual gathering of the country’s social science and humanities academics.
• Please join us 12:30 p.m. E.T. today for a Facebook Live discussion with Indigenous educators Kevin Lamoureux and Tasha Spillet.
Here are five big ideas from some of Canada’s leading thinkers on how to use education and learning to shape a brighter future for Indigenous people.
1. Level the playing field
Cindy Blackstock, executive director of the First Nations Child and Family Caring Society of Canada, has a simple idea for improving the lives of First Nations kids.
«End federal racial discrimination against kids and give them the future of their dreams.»
For Blackstock, who is also a professor at the University of Alberta, giving First Nations kids the same public services that other young people in Canada receive would be the perfect way to celebrate Canada’s 150th birthday next year.

2. Learn the language
Leroy Little Bear, a founding member of Canada’s first Native American Studies Department at the University of Lethbridge, believes that learning the Blackfoot language is a good idea for everyone, not just Indigenous people.
«Blackfoot is the way to a new science that will bring about tremendous changes in our contemporary world.»
Little Bear says Blackfoot people have a fundamentally different way of seeing the world but he adds that to share in that world view you have to speak the language.

3. Be like the buffalo
Kevin Lamoureux overcame a troubled childhood to become a respected professor at the University of Winnipeg. Now Lamoureux argues that the key to the future for First Nation, Inuit and Métis peoples is protecting the youth of today.
«We have a sacred duty to love and care for kids,» says Lamoureux, adding that it is a duty that can be observed in the behaviour of the buffalo. «The first thing they do instinctively is that the adults circle around the children in that community.»
Lamoureux says the best way to protect Indigenous children is to create safe, productive spaces in their schools.

4. Own the research
The arctic is a hotbed of cutting edge research these days, from scientists studying the impact of climate change to those who are probing the area for valuable natural resources.
Natan Obed, president of the Inuit Tapiriit Kanatami, has a big idea about how that research should be conducted. He says learning about traditional Inuit lands should be spearheaded by Inuit people.
«We are still a generation or two generations behind where we are in land claims agreements or in governance to ensure that we control, design and can participate and ultimately benefit from research in our communities.»

5. Respect the girls
Dustin Louie, a professor in the University of Calgary’s faculty of education, believes that elementary schools must take the lead preventing Indigenous girls from entering the sex trade.
He says schools can create a safe environment for Indigenous girls while at the same time changing the way other students view them.
«We need to work with non-Indigenous students to create a culture in Canada that doesn’t view Indigenous girls as disposable and simply sex objects.»

Fotos: Leading Canadian thinkers are offering solutions for how to use education and learning to shape a brighter future for Indigenous people. (CBC )

Fuente: http://www.cbc.ca/news/aboriginal/first-nations-canada-education-aboriginal-language-1.3636675

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Australia: Universities under fire over British ‘invasion’

Ocenanía/Australia/Marzo 2016/Fuente: www.thewest.com.au/Autor: Bethany Hiatt

Resumen: Dos importantes universidades del oeste australiano, Curtin y Murdoch, han generado una controversia nacional a raíz de una directriz asumida por estas instituciones en la que indican que el arribo de los británicos a «Australia no se resolvió pacíficamente, fue invadida, ocupada y colonizada»

Two WA universities are being unnecessarily inflammatory by telling staff and students it is more appropriate to refer to Australia as being invaded instead of settled, Aboriginal Affairs Minister Peter Collier says.

Guidelines for acceptable Aboriginal terms adapted by Curtin and Murdoch universities say: “Australia was not settled peacefully, it was invaded, occupied and colonised.”

Curtin University’s document says: “Describing the arrival of the Europeans as a ‘settlement’ attempts to view Australian history from the shores of England rather than the shores of Australia.”

Murdoch University said saying Australia was founded in 1770 or 1788 “denies a respectful place for indigenous Australians”.

“Aboriginal and Torres Strait Islander people were in Australia long before Captain Cook arrived, hence it was impossible for Cook to be the first person to ‘discover’ Australia,” it says.

“The use of the word discovery is not value-neutral and works to discount and disregard Indigenous knowledge systems.”

The documents were based on a Cultural Diversity and Inclusive Practice toolkit developed by Flinders University in Adelaide.

Mr Collier, who is also Education Minister, said the term “invasion” could create more friction.

“While I acknowledge some Aboriginal people prefer the term ‘invasion’, its enforced use within educational institutions could be unnecessarily inflammatory and may be counterproductive to long-lasting reconciliation,” he said.

“In the 21st century, it’s essential we engage in genuine reconciliation between Aboriginal and non-Aboriginal Australians.”

A Murdoch spokesman said its guidelines provided the historical background and social context that all staff and students were encouraged to consider when discussing issues relevant to Aboriginal and Torres Strait Islander people.

Curtin’s Centre for Aboriginal Studies director, Marion Kickett, said the terms provided guidance on what was acceptable but were not enforced.

Edith Cowan University pro-vice-chancellor equity and indigenous Colleen Hayward said ECU did not direct staff or students to use terms such as invasion or settlement because it wanted to encourage students to think critically.

“What we would do is help students to explore why it is that some people would feel like it is invasion and some would feel like it was settlement… and how can we work with people finding middle ground so that everyone is looking to a future that we’re building together,” Professor Hayward said.

A spokeswoman for the School Curriculum and Standards Authority said WA school syllabuses use terms such as colonisation and settlement rather than invasion.

Fuente de la Noticia: https://au.news.yahoo.com/thewest/wa/a/31218994/unis-under-fire-over-british-invasion/

Fuente de la Imagen: https://s.yimg.com/ea/img/-/160331/b88118125z.1_20160330232658_000_gisgomla.3_1-1bfnsfc.jpg?x=656&sig=Vi8iY3alX9GSDQYUVNNaOg–

 

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