enseñanza del Holocausto

«Una maestra como yo»: reunión con maestros alemanes, cruce de puentes emocionales, intercambio de experiencias profesionales positivas sobre educación sobre el Holocausto

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Europa/Alemania/Por Internacional de la Educacion/Talia Kranz

¿Qué es más oportuno para nosotros, maestros israelíes, que hablar con nuestros colegas alemanes sobre la lucha contra el racismo y el antisemitismo? ¡Ya ha estado sucediendo por 29ª vez! Durante los últimos 50 años, se ha celebrado un seminario binacional cada dos años al que asisten educadores israelíes y alemanes que están discutiendo preguntas sobre las formas en que pueden contribuir a combatir el racismo y el antisemitismo en el mundo de hoy y cómo Promover la aceptación del otro y de lo diferente. Estos seminarios tienen lugar tanto en Israel como en Alemania.

A fines de julio de 2019, participé en uno de estos fascinantes seminarios binacionales, celebrado en el Grand Beach Hotel en Tel Aviv. Como parte del seminario, 15 maestros de la asociación «Educadores para el combate contra el racismo y el antisemitismo» fundada por nuestro sindicato, la Unión de Maestros de Israel, se reunieron con colegas de la Federación Alemana de Maestros (GEW).

En el marco único del seminario, los participantes imparten conferencias, cada una en su propio idioma, acompañadas de traducción simultánea. En el último seminario, las conferencias trataron temas relevantes en la educación sobre el Holocausto, tales como:

  • Combatir y prevenir el racismo en la escuela;
  • Enseñar el Holocausto a través de la literatura infantil y a través de diarios de niños que vivieron en ese período;
  • Educación para la tolerancia y la aceptación de los demás;
  • Derechos del niño, utilizando historias familiares y testimonios contados por familiares de sobrevivientes de segunda generación;
  • Educación contra la negación del Holocausto;
  • Saqueando propiedad judía;
  • Relaciones germano-israelíes;
  • Actividades de voluntariado alemán para sobrevivientes del Holocausto y más .

Después de cada conferencia, se llevó a cabo una discusión en la que se expresaron diferentes opiniones y ambas partes presentaron puntos sensibles. Estas discusiones fueron significativas e invaluables. Compartimos experiencias positivas sobre métodos y formas de enseñar sobre el Holocausto y tuvimos la oportunidad de compartir dilemas y desafíos al confrontar a los estudiantes con la historia del Holocausto.

Este seminario único fue una experiencia emocionante y extraordinaria para mí como maestro y como persona judía. A través de nuestras reuniones, me di cuenta de que el tema del Holocausto y la lucha contra el antisemitismo estaban involucrando a maestros alemanes, de todas las generaciones. Tuve la oportunidad de conocer la actitud atenta y seria de los alemanes que se reflejó en su simpatía por el Estado de Israel y el pueblo judío. Su compromiso me excitó hasta las lágrimas. El mensaje de amor hacia todas las personas fue el centro de este seminario. Me dio la esperanza de mejores días.

Durante el seminario, la Secretaria General de la UIT, Sra. Yaffa Ben David, honró a los participantes. En sus comentarios al grupo, enfatizó la importancia de celebrar tales reuniones y aprendizajes binacionales.

Uno de los aspectos más destacados del seminario fue el sentido de asociación de todos los participantes en una emotiva ceremonia celebrada en el sitio conmemorativo de Yad Vashem en Jerusalén, organizada por la Sra. Gila Finkelstein de la UIT y el maestro Ram Steindel de la Escuela «Irises» en la ciudad de Karmiel Ram, un sobreviviente del Holocausto de segunda generación, resumió sus experiencias en una canción en la que escribió que «sabía que sus colegas serían alemanes valientes que estaban tratando de hacer el bien, pero no sabía cuánto se conectaría su corazón y no lo hizo». sé que su corazón casi se rompería, allí en Yad Vashem «.

De las conferencias y debates, es evidente que los colegas alemanes están luchando por preservar la memoria del Holocausto y por enseñar las lecciones del Holocausto en sus escuelas. Muchos afirmaron que no sabían que el problema del Holocausto era tan central en la vida cotidiana de los israelíes. Matthias, uno de los maestros alemanes, señaló que el grado de enseñanza profunda sobre el Holocausto en Alemania generalmente se realiza de acuerdo con la política del estado federal (Bundesland), y a discreción del maestro. Matthias personalmente concede gran importancia a la enseñanza del Holocausto. Para él, ningún estudiante abandonará la escuela hasta que se entere del Holocausto y la prevención del antisemitismo y el racismo hacia cualquier individuo. Silvia, una maestra de alemán en una clase de cuarto grado en Berlín, demostró a los participantes cómo sus estudiantes estaban preparando un diario de lectura creativa después de leer un libro para niños sobre el Holocausto desde la perspectiva de una niña de 10 años .

Lea Zazon, maestra de historia senior y coordinadora profesional de historia en una escuela secundaria en Haifa, quedó impresionada de que entre los maestros alemanes hay una gran aceptación y apoyo del Estado de Israel. Sintió que después del seminario, se formó una cálida conexión humana y se construyeron verdaderas amistades entre los miembros de la delegación israelí y la delegación alemana .

En la conversación final, los colegas alemanes notaron el buen ambiente que acompañó al seminario, las discusiones y las conversaciones personales que les dejaron una gran impresión. Al final de esta semana fascinante, se celebró una emocionante fiesta de despedida, acompañada de una actuación musical del artista Tal Kravitz, quien generó una entusiasta fiesta de canto y baile. En esta reunión especial, se plantaron semillas para una profunda amistad entre educadores de ambas naciones. Los participantes esperan ansiosos el próximo seminario que se celebrará en el verano de 2021 en Berlín

Fuente: https://worldsofeducation.org/en/woe_homepage/woe_detail/16604/a-teacher-like-me”-–-meeting-with-german-teachers-crossing-emotional-bridges-sharing-positive-professional-experiences-on-holocaust-education-by-talia-kranz

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Memoria del Holocausto y educación

Pablo Gutiérrez del Álamo

El 27 de enero se cumple el 75 aniversario de la liberación del cambio de exterminio de Auschwitz. Esta es la fecha elegida para la conmemoración del Día de la Memoria del Holocausto. Hablamos de su traslado a las aulas.

Pablo Gutiérrez del Álamo

El día 27 de enero, el lunes próximo, se conmemora el 75 aniversario de la liberación, por parte del Ejército Rojo, del tal vez más conocido campo de exterminio nazi, Auschwitz. Desde hace años, se conmemora el Día de la Memoria del Holocausto, un hecho histórico que supuso el asesinato de 6 millones de judíos, además de unos 5 millones más entre personas gitanas, discapacitadas, opositoras, comunistas, homosexuales, integrantes de la resistencia de todas las nacionalidades y un largo etcétera.

La recuperación de la memoria de lo ocurrido es fundamental para intentar evitar que vuelva a ocurrir algo parecido. Más en estos últimos años en los que partidos de extrema derecha han ido ganando posiciones de poder por todo el continente europeo.

Desde el Centro Sefarad-Israel (algo así como la Casa de Israel, en Madrid, una entidad autónoma dependiente del Ministerio de Exteriores, la Comunidad y el Ayuntamiento de Madrid), recomiendan hacer este trabajo de memoria de diferentes maneras. La principal, la recuperación de testimonios de personas supervivientes. Aunque cada vez son menos y es complicado, todavía quedan algunas. También sus descendientes.

Junto a estos testominios vivos, hay miles y miles de documentos, fotografías y menorias de personas que pasaron por los campos de exterminio o los guetos como el de Varsovia y que pueden ayudar a la hora de poner rostro al Holocausto. Para Yéssica San Román, directora del departamento de Educación, Holocausto y Antisemitismo del Centro Sefarad-Israel, es fundamental que, además de la información pura y dura, de los grandes hechos históricos como el ascenso del nazismo en los años 30 del siglo XX al poder, o cómo se desarrolló la 2ª Guerra Mundial o los campos de trabajo y exterminio, es básico que estos hechos tengan rostro. Que los cuenten quienes los vivieron.

Qué puede hacerse

El día 27, tradicionalmente, desde el Centro Sefarad-Israel, cuenta Yéssica, se realiza un encendido de velas, seis, con el que se quiere recordar a las víctimas judías y no judías, del Holocausto. También es un recordatorio para la figura de los «justos entre las naciones», es decir, aquellas personas que hicieron todo lo que estaba en su mano para salvar a los judíos del exterminio.

Pero hay muchas más actividades que pueden hacerse. De hecho, este año, a lo largo de todo el mes el Centro, en colaboración con AulaFilm han puesto a disposición de colegios e institutos decenas de títulos relacionados con la Shoá (término en hebreo que designa el Holocausto), con otro material didáctico, con el que poder trabajar con alumnado de diferentes edades.

«En la historia de la Humanidad ha habido muchos genocidios, nunca faltan los verdugos», asegura Javier Orgaz. Es profesor de Historia en el IES Arcipreste de Hita en Azuqueca de Heranes, Guadalajara. Es, digamos, quien lidera este año un proyecto de varios días en recuerdo de las víctimas del Holocausto. Lo hace junto a otras tres compañeras (todos ellos se han formado aquí y en el extranjero sobre el tema) y han arrastrado a todo el claustro. Ve su labor como «un grano de arena para que si vuelve a ocurrir una situación parecida nuestros alumnos digan: ‘Yo no».

La enseñanza del Holocausto, desde la entrada en vigor de la LOMCE, tiene un tratamiento específico. Ya no es solo un pequeño punto en el mar de la historia de los años 30 o de la 2ª Guerra Mundial. Eso sí, afirma Orgaz, en la mayoría de los casos, los libros de texto le dedican una página de contenido. Para él, hacer actividades específicas más allá de este contenido es una cuestión de educación moral.

En años anteriores, en su instituto, han recibido charlas de una superviviente de los campos, Anette Cabelli, han visionado películas o encendido velas. El año pasado, de hecho, acudieron al acto que el Centro Sefarad-Israel realiza en el Senado, en donde tuvieron la oportunidad de participar 16 alumnos.

Este año han dedidido que con un solo día no era suficiente y han alargado las actividades desde el 27 hasta el 29.
Han montado una «Avenida de los Justos» en el centro, con paneles con fotos y biografías de españoles declarados «justos entre las naciones». Esto lo ha hecho el alumnado de 1º de la ESO que, además, ha montado una recreación de la montaña de zapatos que hay en Auschwitz; calzado de los prisioneros judíos que posteriormente eran asesinados, «una de las partes que más impacta allí», asegura Orgaz.

Además, se harán tres pases de la película La solución final, de Kenneth Branagh para un total de 180 alumnos de 4º de ESO y 1º de Bachillerato. Al día siguiente, el 29, se realizará el encendido de las seis velas en recuerdo de las víctimas de la Shoá.

La posibilidad de escuchar el testimonio de una persona que vivió el horror nazi es fundamental. Al menos así lo explican tanto San Román como Orgaz. Prueba de ello es que, como explica este último, la segunda visita al centro de Anette Cabelli fue promovida por el alumnado de 2º de Bachillerato que ya la había escuchado cuanto cursaba 4º de ESO. Este año ha recabado vídeos de algunas de las alumnas que estuvieron en aquella charla, ahora ya han terminado el instituto, para recoger sus impresiones. «El testimonio es fundamental«, asevera este profesor. Así lo considera porque transmite de manera directa qué fue la Shoá y este conocimiento puede pasar de una generación a otra y «cuando más dure, mejor». En el proyecto, confirma Javier, participa la práctica totalidad del claustro de profesores, desde historia a Religión, pasando por Geografía, Matemáticas o Plástica.

San Román asegura que cuando gestionan visitas de alguna personas superviviente a centros educativos son siempre bien recibidos. «Los alumnos les acogen con cariño, respeto y mucha admiración. La reacción es siempre buena. Los profesores también nos lo dicen, que es una de las experiencias más importantes o bonitas».

Para ella, una de las claves de conocer testimonios directos, es la posibilidad de humanizar lo que ocurrió, tanto para las víctimas, los verdugos como para las personas que fueron testigo de lo ocurrido. «Es más fácil decir que fueron monstruos, pero es un acontecimiento realizado por humanos».

Hablar sobre cómo pudieron sobrevivir a la experiencia de los guetos y los campos es importante. Como lo es, también interesante humanizar a las personas. Conocer cómo era sus vidas antes de que comenzara el nazismo y cómo fueron capaces de reconstruir sus vidas una vez que terminó la guerra.

«Hay muchos docentes que trabajan de manera estupenda sobre el tema y hacen muchos proyectos», asegura Yéssica San Román. A esto también ha ayudado la obligatoriedad de tratar el Holocausto en las clases a partir de 4º de la ESO. Eso sí, «lo que les falta muchas veces, comenta, son herramientas, materiales didácticos para ir más allá de los textos oficiales». Por eso, buena parte de su trabajo en el Centro Sefarad-Israel está relacionado con apoyar a quienes necesitan más material.

De hecho, junto al acto del Senado, también realizarán diferentes reuniones en poblaciones de Madrid en las que contarán con el testimonio de Anette Cabelli, quien estará toda la semana en España.

Pero, además de los materiales didácticos que tienen en la web, o de la organización de visitas de supervivientes y familiares, el Centro gestiona todos los años el viaje de docentes a Yad Vashem en Jerusalem, el Museo del Holocausto, en donde reciben una importante formación, además de materiales didácticos.

Fuente: https://eldiariodelaeducacion.com/blog/2020/01/23/memoria-del-holocausto-y-educacion/

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NORUEGA Expertos solicitan evitar que los negadores del holocausto hablen en el campus

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Europa/Noruega/ universityworldnews.com

Dag Rune Olsen, rector de la Universidad de Bergen en Noruega, ha sido fuertemente criticado por expertos en historia judía por argumentar que era legítimo invitar a negadores del Holocausto a participar en discusiones en universidades. 

El profesor Guri Hjeltnes, director del Centro del Holocausto en Oslo; Kjetil Braut Simonsen, investigador del Museo Judío de Oslo; Terje Emberland, investigador principal del Centro de Holocausto en Oslo; y el profesor Christhard Hoffmann, de la Universidad de Bergen, escribió un artículo conjunto en el periódico de Oslo, Verdens Gang , repudiando el punto de vista de Olsen. 

En una entrevista en la revista universitaria de la Universidad Noruega de Ciencia y Tecnología (NTNU), Universitetsavisa, Olsen dijo que le preocupa que las personas con opiniones políticas incorrectas sean excluidas de las discusiones de la universidad. Durante la entrevista, también se refirió a los negadores del Holocausto y dijo que es legítimo invitar a esas personas a participar en los debates universitarios. Más tarde dijo que la redacción de esta parte de la entrevista no era la mejor. 

«Tanto como historiadores como ciudadanos, estamos encontrando tales argumentos profundamente problemáticos», escribieron Hjeltnes y sus colegas. “Una premisa incorrecta en el argumento para negar la existencia del Holocausto es que esta postura es el resultado de una falta de conocimiento. Este no es el caso. 

“De hecho, esta posición es una forma políticamente motivada de fraude histórico, que descuida las fuentes históricas y distorsiona la descripción de los acontecimientos históricos.

«Al descuidar el asesinato de seis millones de judíos por parte de Hitler-Alemania, los negadores del Holocausto están perpetuando la [caracterización de] la historia oficial como un mito», argumentaron los cuatro historiadores. 

«Los negadores del Holocausto no están tomando en consideración la enorme documentación que existe sobre el Holocausto y afirman que los relatos históricos oficiales son falsificaciones que mantienen la verdad real sobre la Segunda Guerra Mundial oculta al público», dijeron. 

Invitación de Bannon

El debate comenzó cuando Steve Bannon, el ex ideólogo del ex presidente de los Estados Unidos Donald Trump y ex presidente ejecutivo de Breitbart News de la derecha , fue invitado como orador principal del Nordic Media Festival en Bergen del 8 al 10 de mayo de 2019. Tormenta de protestas en la prensa.

Se han publicado varios comentarios en la prensa universitaria y más allá en apoyo de la opinión del rector Olsen. 

El rector de la Universidad de Oslo, profesor Svein Stølen, dijo en un artículo de debate en Khrono , el periódico de la Universidad Metropolitana de Oslo, que «no podemos prohibir todo lo que no nos gusta», afirmando que también le preocupa que algunas de las universidades más respetadas En el mundo ceder a la presión de los estudiantes y el personal para «romper con los valores de las universidades».

Fuente: https://www.universityworldnews.com/post.php?story=20190405151913839

Imagen tomada de: https://metro.co.uk/wp-content/uploads/2016/01/gettyimages-170987088.jpg?quality=90&strip=all

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Cómo Alemania utiliza las escuelas para combatir las mentiras sobre el nazismo

Noticias

Europa/Alemania/25 Octubre 2018/Fuente: Semana

El tema forma parte del programa escolar cuando los estudiantes tienen alrededor de 15 años y el enfoque incluye visitas a campos de concentración. Grupos conservadores se han opuesto desde el principio, alegando es hora de poner punto final a la cuestión.

El genocidio de unos 6 millones de judíos realizado por el régimen nazi durante la Segunda Guerra Mundial es uno de los episodios más sombríos de la historia. Sin embargo, aún hay personas que lo niegan.

Por eso, el gobierno alemán, desde hace décadas, tiene como prioridad en sus políticas públicas garantizar que la verdad sobre la historia del nazismo no se pierda entre mentiras y rumores diseminados tanto entre adultos como niños.

En Alemania, el Holocausto no se ve como un hecho histórico común. Y este enfoque se refleja, incluso, en la manera y la frecuencia con que el tema es tratado en el aula.

Impacto

Cuando tenían 15 años, los alumnos berlineses Willy Hanewald y Franz Kloth tuvieron las primeras clases sobre el Holocausto. Sus profesores de Historia presentaron el tema en el aula y posteriormente organizaron excursiones a sitios donde en la actualidad se recuerda qué fue lo que pasó.

Willy, que estudia en una escuela pública, fue con su clase al campo de concentración Sachsenhausen, ubicado en las afueras de Berlín. La escuela privada donde Franz estudiaba organizó un viaje a Auschwitz, en Polonia. «La excursión fue una experiencia mucho más marcada que el enfoque en el aula», dice Willy, de 17 años. «Creo que es imposible comprender profundamente la dimensión del Holocausto sin haber estado nunca en un campo de concentración», agrega.

Franz, de 18 años, tuvo la misma impresión que Willy y destacó otra experiencia que lo marcó: una conferencia de un sobreviviente del Holocausto. «Esas actividades son importantes porque sólo imágenes en blanco y negro no son suficientes para comprender completamente lo que sucedió», subraya.

Los dos jóvenes forman parte del Comité de Alumnos de Berlín que impulsa la implementación de la obligatoriedad de la visita a campos de concentración en el programa escolar con financiamiento del gobierno, que actualmente no sucede. «Vivimos actualmente un período cultural muy frágil, necesitamos siempre recordar lo que sucedió y cómo sucedió para que nunca vuelva a pasar», dice Franz.

Equivocaciones y falta de información

«La enseñanza sobre el Holocausto recuerda a las personas de los peligros a los que ellas mismas son vulnerables si están expuestas a propaganda intolerante, prejuicios, injusticias, humillación y violencia potencial«, afirma Peter Carrier, coordinador de un proyecto de investigación de la UNESCO sobre el Holocausto en la Educación, promovido por el Instituto alemán Georg Eckert.

Y en las escuelas de Alemania, el enfoque pedagógico sobre este capítulo histórico busca promover una reflexión crítica sobre el pasado y la sociedad, además de tratar de evitar que esos crímenes vuelvan a ocurrir en el futuro.

Actualmente el Holocausto forma parte del programa de estudio en noveno o décimo grado, cuando los alumnos tienen cerca de 15 años.

«La temática del Holocausto y del Nazismo es una parte obligada en el programa de Historia en todos los Estados de Alemania», destaca Detlef Pech, profesor de pedagogía en la Universidad Humboldt de Berlín.

Y es que si bien la política educativa en Alemania corresponde a los gobiernos estatales, la Conferencia de Secretarios de Educación, órgano nacional que hace recomendaciones sobre la enseñanza, comenzó a sugerir en la década de 1960 un enfoque más profundo sobre el Holocausto en el aula.

Los profesores tienen libertad para desarrollar diversas actividades pedagógicas sobre el tema, entre las cuales están las visitas a los campos de concentración. Sin embargo, esas actividades no son obligatorias y su realización depende exclusivamente de la voluntad y el empeño de los educadores.

Controversia y resistencia

El modelo pedagógico actual es el resultado de un debate público que floreció a finales de la década de 1970 en Alemania Occidental, con la exhibición de la serie estadounidense Holocausto, que retrata la historia del genocidio desde la perspectiva de una familia de judíos alemanes que contó con la participación de Meryl Streep y James Woods. Además de contribuir al debate sobre el tema en el aula, la serie introdujo el término Holocausto en el país.

Hasta entonces, el episodio era tratado como persecución y muerte de judíos. Esta discusión pública también impulsó cambios en el enfoque pedagógico sobre el tema.

«Fue un proceso que comenzó a finales de la década de 1970 con la adopción de la perspectiva de las víctimas en los libros escolares, pero varió bastante entre los Estados y dependió mucho de los gobiernos que tenían en la época», afirma la historiadora Juliane Wetzel, del Centro para la Investigación Antisemita de la Universidad Tecnológica de Berlín.

Según Peter Carrier, hay dos maneras principales de contextualizar el tema en las escuelas: en el marco de sistemas políticos en un bloque clasificado como «Democracia y Dictadura», como ocurre en Berlín; o en el marco de regímenes políticos históricos llamado «Nacionalsocialismo», como en el Estado de Hessen.

La transformación en la visión de la enseñanza sobre el Holocausto a lo largo de las últimas décadas reflejó también cambios en la formación de los profesores. Actualmente, organizaciones de defensa de la memoria e instituciones de enseñanza ofrecen diversos cursos extracurriculares para educadores sobre el abordaje pedagógico del tema.

Sin embargo, a lo largo de este proceso de adopción de esta visión más crítica, no siempre este enfoque fluyó perfectamente. Wetzel cuenta que en el pasado hubo casos de exageraciones cometidos por profesores, que acabaron enfrentando a alumnos con los horrores del Holocausto, lo que llevó a algunos jóvenes a no querer tocar el tema.

Además de estos percances, esa transformación pedagógica enfrentó, desde el principio, resistencias de conservadores de derecha, que argumentan contra la cultura de memoria alegando que el tema pertenece al pasado y debería ser colocado un punto final en la cuestión.

Actualmente, con el avance de populistas de derecha, que poseen representantes en 14 de las 16 asambleas estatales y también en el Parlamento alemán, ese enfoque fue puesto nuevamente en duda. En junio, el líder del partido alternativo para Alemania (AfD), Alexander Gauland, minimizó el nazismo. «Hitler y los nacionalsocialistas no fueron más que una caca de pájaro en mil años de una historia alemana de éxito», dijo. Otro integrante, Björn Höcke, llegó a llamar al monumento a los judíos de Europa asesinados, situado en Berlín, el «monumento de la vergüenza».

Ante estos intentos de minimizar el pasado, para muchos educadores esa visión de enseñanza se hace más necesaria que nunca.

«El Holocausto es un punto central de la historia de Alemania, en una época en que el país trajo mucha desgracia al mundo. El significado central de este período no debe ser subestimado. Las amenazas de la democracia y lo que ocurre con el fin democrático también son aspectos importantes «, destaca Tobias Funk, director en la Conferencia de Secretarios de Educación.

Carrier, de la Unesco, resalta que la enseñanza sobre el Holocausto es importante para recordar a la gente de los peligros a los que son vulnerables. La historiadora Wetzel destaca que el conocimiento sobre este pasado es fundamental para el entendimiento de debates y decisiones políticas actuales de Alemania. La investigadora añade que la comprensión sobre el Holocausto, el nazismo y el asesinato de minorías practicadas en esta época puede ayudar a desarrollar empatía por temas actuales, como la crisis migratoria y los refugiados que vinieron al país.

Noticias falsas

El avance de la extrema derecha y la divulgación de noticias falsas representan, sin embargo, un desafío para los educadores. «Los profesores necesitan aprender cómo ayudar a los jóvenes a no creer en todo lo que leen en los medios y cuestionar», afirma Carrier. Para ello, diferentes organizaciones en defensa de la memoria ofrecen excelentes materiales didácticos, muchos disponibles en internet.

Para Wetzel, el enfoque pedagógico sobre el Holocausto es un proceso en constante transformación. «A cada nueva generación, el enfoque y la transmisión de este tema a los jóvenes debe ser repensado, en la actualidad, es más histórica, pero no debe ser tratada como el Imperio Romano, por ejemplo, la responsabilidad alemana debe dejarse clara, sin embargo, sin sobrecargar los alumnos y sin declararlos culpables», evalúa la investigadora.

Fuente: https://www.semana.com/educacion/articulo/educar-con-el-holocausto-como-alemania-utiliza-las-escuelas-para-combatir-las-mentiras-sobre-el-nazismo-la-persecucion-y-muerte-de-judios/587790

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Entrevista a Ndapewoshali Ashipala sobre la enseñanza del Holocausto y otros genocidios en Namibia

UNESCO

Por: UNESCO/04-07-2018

“Tratamos de utilizar las enseñanzas de la historia como plataforma para enseñar la tolerancia en el seno de la comunidad namibia”

Ndapewoshali Ashipala trabaja para la Asociación de Museos de Namibia. Con su compañera Memory Biwa crearon un proyecto cuyo objetivo es promover la enseñanza del Holocausto y otros genocidios en Namibia, que incluye la primera exposición sobre el genocidio de 1904 contra los Hereros y los Namas, que se presentará en las 14 regiones del país.

¿Por qué es importante enseñar las cuestiones vinculadas con el Holocausto en Namibia?

Es importante porque Namibia vivió una historia similar al Holocausto. Hubo un genocidio en Namibia en 1904 cuando el país era una colonia alemana. Existen numerosas similitudes entre el genocidio judío, fundamentalmente en los campos de concentración, la ciencia racial y la orden de exterminar a un grupo de personas, y mucho más en cuanto a las semejanzas en la manera en que el genocidio se perpetró.

El programa escolar namibio prevé la enseñanza del Holocausto, pero no incluye el genocidio en Namibia. Es por eso que queremos que los alumnos namibios comprendan la historia, en particular hoy, en el contexto de las negociaciones que se llevan a cabo entre el gobierno namibio y el gobierno alemán para obtener compensaciones. Deseamos que los alumnos conozcan esta historia, ya que el namibio medio no sabe casi nada sobre este genocidio – y algunos ni siquiera saben que tuvo lugar. Como los educandos tienen algunos conocimientos sobre los crímenes atroces perpetrados por la Alemania Nazi, queremos vincular los cursos sobre el genocidio en Namibia y el Holocausto, con miras a que los alumnos entiendan mejor lo que sucedió en el país en 1904 y lo que sucede actualmente.

Para nosotros esto significa también una forma de sensibilizar en lo tocante a otras formas de discriminación, de racismo y de tribalismo que han existido también en Namibia, debido a nuestro pasado colonial, en particular durante el gobierno del Apartheid, un régimen que agravó las barreras étnicas. Incluso entre los negros estábamos divididos en tribus y grupos étnicos según enfoques que consideraban que ciertos grupos “se acercaban más a los blancos”. Mientras “más cerca” de los blancos eras considerado, más privilegios tenías. Esto influía en el modo de vida, el trabajo al que se podía aspirar y el tipo de educación que se podía recibir. Todo esto se encuentra, incluso 28 años después de la independencia de Namibia, enraizado en nuestra sociedad. El sistema [colonial] logró convencer a personas que eran más o menos semejantes y que vivían juntos, que debían detestarse y que algunos de ellos eran superiores a los otros.

Esto ha sido siempre un problema subyacente en Namibia. Recientemente, dos miembros del Parlamento tuvieron que dimitir de sus funciones por comentarios de tipo tribal, y ocurrieron ciertos actos violentos, violencia de carácter tribal, en el sur del país. Esto se convierte en un problema grave para la comunidad namibia también, y el conflicto comienza a despuntar otra vez.

Mediante nuestra exposición titulada “El genocidio namibio – Sacar provecho de las lecciones del pasado” tratamos entonces de enseñar el Holocausto y el genocidio [en Namibia] para mostrar lo que puede ocurrir si continuamos respaldando los discursos de tipo “nosotros contra ellos”.

¿Qué papel puede desempeñar la educación al abordar los acontecimientos difíciles y violentos en la historia de Nambia? Y, en este sentido, ¿qué puede mejorarse en el sistema educativo namibio?

Los planes de estudio nacionales namibios no abordan mucho las cuestiones vinculadas con el genocidio en Namibia, pero abarcan los crímenes perpetrados por la Alemania nazi. La historia es una asignatura obligatoria hasta el décimo grado, pero es bastante general y más bien factual, algo así como “tal acontecimiento ocurrió tal día”. Sólo en onceno y duodécimo grados, en donde la historia es una asigantura facultativa, el programa comienza a ser más profundo, obliga a que los educandos participen y exige de ellos una reflexión más crítica.

El sistema educativo namibio se centra fundamentalmente en las materias STEM tales como ciencias, tecnología y matemáticas. Es el modelo que nuestro país ha seguido para propiciarnos la independencia económica. Por ello, la historia se considera como ese tipo de asignatura que sólo escogen los niños que no pudieron seguir los estudios en materia de STEM. La historia es a menudo la última opción de la mayor parte de los educandos. Sólo un pequeñísimo número escoge la historia en onceno o duodécimo grados y, por consiguiente, descubren nuestro pasado de violencia. No obstante, estos cursos se centran principalmente en nuestra lucha por la independecia y menos en el Holocausto o el genocidio en Namibia.

[Con nuestro equipo de la ICEH] tratamos de completar el programa de historia. Es por ello que colaboramos con diferentes entidades, tales como el Instituto Nacional de Educación y Desarrollo (NIED, por sus siglas en inglés), que se encargan de elaborar el programa escolar namibio. Colaboramos con ellos para que nuestra exposición deje de ser algo que se visita “y nada más” para convertirse en algo que se integre a las aulas.

¿Qué medidas toman en colaboración con su equipo de la ICEH 2017 para contribuir a la promoción de la enseñanza del Holocausto y otros genocidios en Namibia?

El equipo de antes había preparado ya una exposición [sobre el genocidio contra los hereros y los namas en Namibia]. Lo que hacemos ahora es actualizarla, ya que hemos recibido contibuciones de parte del gobierno. Dado que se trata de una época y de un tema muy sensibles, debemos garantizar la utilización de la terminología adecuada y lograr que la exposición se ajuste a las exigencias legales del gobierno y los donantes. Acabamos de participar en un taller con las personas responsables de la elaboración del plan de estudios y los responsables de la educación en todo el país, y revisaron nuestro contenido. Asimismo, introdujeron algunas modificaciones, por lo que estamos trabajando en estos ajustes antes de que reimprimamos la documentación sobre la exposición.

Disponemos de la financiación del Ministerio de Relaciones Exteriores y de Cooperación para que nuestra exposición recorra todo el país, al mismo tiempo que la exposición “Deadly Medicine” (La Medicina Mortal) del Museo Conmemorativo del Holocausto de Estados Unidos. Habrá una presentación oficial en cada una de las 14 regiones de Namibia. Invitaremos a los docentes y a los alumnos a visitar la exposición. Cada docente que visite la exposición recibirá un manual que contiene la versión impresa de la exposición y preguntas suplementarias para debatir en las clases. El manual también estará a disposición de los departamentos regionales de educación y será de mucha utilidad para completar el programa escolar actual hasta que nuestros materiales pedagógicos queden integrados al plan de estudios oficial. Por último, es posible que la exposición regrese a la Asociación de Museos de Namibia, donde la prestaremos para eventos puntuales. No obstante, nuestro objetivo es, ante todo, presentarla en todas las regiones, y como nuestro país es muy extenso nos llevará aproximadamente dos años recorrerlo.

¿En qué medida la iniciativa conjunta de la UNESCO y el USHMM les ayudaron a realizar su proyecto?

El genocidio de 1904 es un tema muy sensible para el público, en particular actualmente en el contexto de las negociaciones entre el gobierno namibio y Alemania. Debido a los debates actuales necesitamos tiempo para crear la exposición. El apoyo y patrocinio de la UNESCO y del USHMM nos ha ayudado a darle legitimidad internacional a la exposición y ahora debemos recibir el respaldo oficial del gobierno namibio para presentarla.

¿Qué resultados esperan obtener con este proyecto?

Nuestro proyecto y nuestra exposición se titulan “Learning from the past” (Sacar provecho de las lecciones del pasado) y es esto lo que esperamos lograr. Tratamos de utilizar la enseñanza de la historia como plataforma para enseñar la sensibilidad y la tolerancia en el seno de la comunidad namibia. Y no sólo la tolerancia con respecto a la raza, sino también sobre otras cuestiones sujetas a debate en nuestras comunidades, tales como la violencia basada en cuestiones de género, el sexismo, la homofobia y toda forma de “ismo” o de fobia. Tratamos de sanar una comunidad que se encuentra muy dividida sobre las cuestiones religiosas y tradicionales. Es por ello que tratamos de construir una comunidad que se perciba como un todo, antes que dividida en “nosotros contra ellos”; una comunidad que comprenda la belleza de la diversidad en lugar de exacerbar las diferencias. Tratamos de construir una comunidad multicultural, en la que cada cual desempeñe un papel. En este contexto, hablar de enseñar “la tolerancia” es incluso poco, ya que se trata de enseñar a apreciar al otro por su diferencia y a querer sus diferencias antes que convertirlas en objeto de miedo o de odio.

*Fuente: https://es.unesco.org/news/tratamos-utilizar-ensenanzas-historia-como-plataforma-ensenar-tolerancia-seno-comunidad-namibia

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