Espacios transdisciplinares

El concepto decolonialidad da cuenta del pensamiento que analiza críticamente la matriz del poder colonial que, en el capitalismo global persiste bajo formas de conocimiento totalizantes que reafirman el binomio dominador-dominado.

Distintas prácticas, voces, se situan como espacios transdisciplinares que abren nuevas epistemologías del conocimiento más allá de las jerarquías epistémicas globales. Se trata de pensamientos que se producen desde un conocimiento situado; desde identidades y espacios geopolíticos históricamente subalternizados, que imaginan y accionan otros modos de habitar el mundo. Plantear la producción de imágenes desde una estética decolonial, supondría, de acuerdo a estos conocimientos críticos, desmontar la representación eurocentrista, sexista, racial y patriarcal que aun rige el canón visual del pensamiento hegemónico. Pensar las prácticas audiovisuales en clave decolonial, supondría también ponerlas al servicio de los grupos y movimientos sociales que aspiran a abrir horizontes pluriuniversales

Aunque la colonización formal y explícita terminó con la descolonización de las Américas durante el siglo XIX y la descolonización de gran parte del sur global a fines del siglo XX, sus sucesores, el imperialismo occidental y la globalización perpetúan esas desigualdades. La matriz de poder colonial produjo una discriminación social que eventualmente se codificó como «racial», «étnica», «antropológica» o «nacional» según contextos históricos, sociales y geográficos específicos (Quijano 2007: 168). La decolonialidad surgió en el momento en que se estableció la matriz colonial del poder durante el siglo xvi. Es, en efecto, una continua confrontación y desconexión del eurocentrismo: la idea de que la historia de la civilización humana ha sido una trayectoria que se apartó de la naturaleza y culminó en Europa, también que las diferencias entre Europa y no Europa se deben a diferencias biológicas entre razas, no a historias de poder (Quijano 2000: 542).