El bilingüismo indígena hace camino al andar

13 Agosto 2017/Fuente:elpais /Autor:SOFIA MARTINEZ-CORDOVA

La educación intercultural bilingüe en Latinoamérica busca la integración de las comunidades indígenas en las áreas urbanas

Cuando Shayana entró en el aula todas las miradas se posaron en ella. Tenía 4 años y era su primer día de colegio. Iba vestida con la ropa tradicional de los indígenas saraguros: una pollera negra larga, una bayeta agarrada con un tupuverde y alrededor de su cuello un collar dorado de chaquira. Los demás niños de la clase no parecieron reparar en el atuendo diferente. Inmediatamente se pusieron a jugar con ella. Shayana es una más entre los 17.000 miembros de esta población indígena ecuatoriana cuya lengua materna es el quichua y cuya familia tuvo que emigrar a la capital ecuatoriana en búsqueda de mejores oportunidades. Una tendencia común en Latinoamérica donde un 49% de las poblaciones indígenas, unos 20 millones de personas, vive ahora en zonas urbanas.

Las ciudades ofrecen más y mejores servicios de electricidad, agua potable o alcantarillado que las zonas rurales, y en términos de salud y educación las cifras no engañan: en la mayoría de los países latinoamericanos hay una diferencia del 30% entre los niños indígenas que terminan la escuela en las zonas rurales y los que están en las zonas urbanas. Shayana es afortunada, en Ecuador esa brecha se reduce al 16%. Pero a pesar de que los indígenas que viven en zonas urbanas tienen más acceso a los servicios básicos que los que viven en zonas rurales, aun existen importantes diferencias con respecto a la población no indígena. Así, los niños indígenas entre los 6 y los 11 años van menos a la escuela y en países como Costa Rica, Venezuela y Colombia su asistencia se reduce a un 75%.

Para hacer frente a esta realidad dual y garantizar un marco universal de normas mínimas para la supervivencia, la dignidad y el bienestar de los pueblos indígenas la Organización de las Naciones Unidas (ONU) aprobó en septiembre de 2007 la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas que este año celebra su 10º aniversario y declaró el 9 de agosto como Día Internacional de los Pueblos Indígenas. Esta Declaración es actualmente el instrumento internacional más completo que existe sobre los derechos de estas poblaciones y en la última década la aplicación de la Declaración ha logrado éxitos importantes a nivel nacional, regional e internacional. Pero, según la propia ONU, “aún sigue habiendo una brecha importante entre el reconocimiento formal de los pueblos indígenas y el ejercicio de sus derechos en la práctica: los pueblos indígenas siguen haciendo frente a la exclusión, la marginación e importantes dificultades para disfrutar de sus derechos básicos.”

Esto es especialmente cierto en lo que concierne a los servicios educativos. La mayoría de los currículos escolares, por ejemplo, no se adapta a la realidad cultural y étnica de la población que vive ahora en las zonas urbanas y mucho menos incluye la enseñanza de los idiomas ancestrales de esas poblaciones indígenas. Preservar la lengua materna de estas poblaciones no evita únicamente su extinción y la de gran parte de los saberes ancestrales sino que también contribuye al bilingüismo de los niños indígenas (y potencialmente no indígenas) brindándoles grandes ventajas para su desarrollo cognitivo. Además, la falta de reconocimiento de la diversidad étnica y cultural en las aulas de los colegios urbanos obliga a niños como Shayana a desconocer sus raíces para ser aceptados.

No obstante, sí existen algunos sistemas educativos que se adaptan a las condiciones socioculturales y étnicas de las poblaciones indígenas. Estos se conocen como sistemas de Educación Intercultural Bilingüe (EIB). Los EIB empezaron a aplicarse en algunos países latinoamericanos hace más de 70 añosen zonas rurales altamente pobladas por indígenas. El Modelo del Sistema de Educación Intercultural Bilingüe (MOSEIB) de Ecuador, creado en el año 2014 basado en experiencias previas acumuladas desde 1950, es un ejemplo claro de estas iniciativas: utiliza como lengua principal de enseñanza el idioma materno de la comunidad respectiva y el español como idioma de la relación intercultural.

Uno de los grandes desafíos para lograr que niños indígenas como Shayana no pierdan su idioma ni su cultura una vez que migran a las zonas urbanas, es lograr crear modelos similares a la EIB que incluyan también al grupo predominante de la población. Son una manera eficaz de contribuir a reducir la discriminación hacia las poblaciones indígenas y de preservar las lenguas ancestrales. Y permiten que niños como Shayana puedan seguir vistiendo su pollera, bayeta, collar y hablando en quichua sin ser discriminados y sin tener que verse obligados a renunciar a su cultura.

Fuente de la noticia: https://elpais.com/elpais/2017/08/01/mamas_papas/1501584831_104195.html

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La Unesco y afrodescendientes trabajan por textos escolares incluyentes

29 abril 2017/Fuente: Hola Ciudad

La reforma de los textos escolares para erradicar los prejuicios contra los afrodescendientes y enseñar la identidad de esta población es una meta que la Unesco, líderes de la etnia y autoridades educativas de Centroamérica abordan desde hoy en un evento en la costa Caribe de Panamá.

La reforma de los textos escolares para erradicar los prejuicios contra los afrodescendientes y enseñar la identidad de esta población es una meta que la Unesco, líderes de la etnia y autoridades educativas de Centroamérica abordan desde hoy en un evento en la costa Caribe de Panamá.

La coordinadora de la cátedra de estudios de África y el Caribe en la Universidad de Costa Rica (UCR), Rina Cáceres, indicó a Efe que los textos educativos que se usan actualmente no comprenden la verdadera historia y aporte de este grupo a la región.

«Los textos de enseñanza de nivel primario y secundario enseñan a los jóvenes afrodescendientes a mantener silencio, no hablan de su propia historia y no relatan su pasado; muchos estudiantes son víctimas de acoso por su fenotipo debido a que nunca se les han dado las herramientas para defenderse», aseguró.

Es por eso que la Unesco cuenta con la colección de cinco tomos titulada «Del olvido a la memoria», en la que Cáceres ha colaborado con investigaciones como la historia de África, de la esclavitud en América Central y de las contribuciones de los afrodescendientes durante los últimos siglos.

«Nuestra piel chocolate tiene una historia, (…) somos de diferentes colores, esa es una expresión clara de la diversidad de nuestros antepasados, la cual no está contada con igualdad en la historia de los vencedores», sostuvo.

Agregó que en Latinoamérica se ha creado un mito desde el siglo XIX de que en España las personas solo eran blancas al momento de la conquista, cuando en realidad era un país de carácter pluricultural y multilingüe.

«Esos patrones se siguen repitiendo en la curricula educativa y en los textos de historia, es la racialización de las relaciones sociales, por lo que lo blanco es positivo y lo negro e indígena es negativo», apuntó.

La experta forma parte de un grupo de 30 académicos y representantes de ministerios de Educación de la región que se reúnen en la ciudad caribeña de Colón, epicentro de la cultura negra en Panamá, en el encuentro «Del Olvido a la Memoria, nuestro legado africano», convocado por la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (Unesco).

Monserrat Domingo, especialista en cultura de la oficina de la Unesco en Centroamérica, dijo a Efe que el proyecto «Del Olvido a la Memoria» se ha desarrollado durante los últimos 10 años, haciendo hincapié en la contribución de los afrodescendientes en el desarrollo económico, social y cultural.

La Unesco ha trabajado con docentes de los sistemas educativos de la región a través de talleres y tiene como última etapa del proyecto impulsar la reforma de los programas de estudios sociales de Centroamérica, «porque se necesita ir a la raíz del problema», explicó Domingo.

Argumentó que además hay un problema de transmisión intergeneracional, porque los jóvenes están más abocados a la tecnología y a la cultura global.

En el encuentro, el comisionado presidencial para asuntos de afrodescendencia de Costa Rica, el escritor Quince Duncan, expresó a Efe que es fundamental que los Gobiernos de la región realicen una mirada a la situación actual de los afrodescendientes de todo el mundo.

«Es necesario que los Gobiernos desarrollen programas específicos para lograr reconocimiento, justicia y desarrollo, para equiparar nuestra comunidad» con las demás, acotó.

El evento regional que se desarrollará hasta el 30 de abril se enmarca dentro del Decenio de los Afrodescendientes (2015-2024) cuyo lema es «Pueblos de ascendencia africana: reconocimiento, justicia y desarrollo», y en los objetivos del Proyecto La Ruta del Esclavo, lanzado por la Unesco en Ouidah, Benín, en 1994.

La actividad es organizada por la Oficina de la Unesco San José, en coordinación con la UCR, el Comisionado Presidencial para los Asuntos de la Afrodescendencia de Costa Rica, la Alcadía de Colón y el Ministerio del Comercio e Industrias de Panamá (MICI).

Fuente: http://www.holaciudad.com/noticias/Unesco-afrodescendientes-trabajan-escolares-incluyentes_0_1021398162.html

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Rusia: En la tundra se abre la primera guardería nómada

Europa/Rusia/19 Junio 2016/Fuente y Autor:Sputnik

La primera guardería nómada se inauguró en la tundra de la Comarca Autónoma de los Nenets, informó la administración de esta región del norte de Rusia.

«Es un proyecto piloto que se lleva a cabo por iniciativa del gobernador Ígor Koshin con el fin de preservar las tradiciones indígenas. Veintidós niños de la comunidad Kanin se irán preparando para la primaria directamente en la tundra, donde llevan una vida nómada junto con sus padres», precisa el comunicado oficial.

Por el momento, la guardería tendrá una educadora en cuya tienda de campaña habrá juegos didácticos y material docente.

La guardería ambulante, que atenderá a niños de tres a siete años de edad, se desplazará por la tundra junto con los criadores de renos.

Actualmente, sus hijos están abocados a la condición de internos.

«Desde luego, está bien para la calidad de la enseñanza, pero también debemos introducir otros métodos de educación que permitan a los niños pasar más tiempo en la familia», explica el gobernador Koshin.

El programa de la guardería nómada tendrá en cuenta la edad y la idiosincrasia de los niños que en el proceso de estudios jugarán, aprenderán a dibujar trajes étnicos, esculpirán juguetes y se familiarizarán con el folclore nenets.

Fuente de la noticia:http://mundo.sputniknews.com/rusia/20160607/1060490652/rusia-tundra-guarderia-nomada.html

Fuente de la imagen:http://cdn2.img.mundo.sputniknews.com/images/106049/62/1060496297.jpg

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En Canada Ontario se disculpan por el abuso en las escuelas-internados

La provincia lanza un plan de acción para la reconciliación con el pueblo indígena

By Victoria Urdaneta -/ Jun 3, 2016

La Premier de Ontario, Kathleen Wynne, ha presentado excusas en nombre de la provincia de Ontario por las atrocidades cometidas por generaciones en internados escolares y el continuo daño que estos abusos han causado a las culturas indígenas, comunidades, familias e individuos.

Plan de acción

Wynne emitió en la Asamblea Legislativa la Declaración del Compromiso de Ontario para la Reconciliación con el Pueblo Indígena, ante una audiencia encabezada por los sobrevivientes de las escuelas- internados, junto a los líderes de First Nation, Inuit y Métis.

Se disculpó por las políticas y prácticas apoyadas por gobernantes de Ontario en el pasado y el daño que causaron, el silencio ante los abusos y muertes en esas instituciones, así como el sistemático abuso y las injusticias vividas por la comunidad indígena a lo largo de Canadá.

“Ninguna disculpa puede cambiar el pasado, tampoco el perdón solo puede cambiar el futuro. Nosotros debemos cambiar el futuro, juntos, día a día y generación por generación. Para eso y a través de un plan de acción espero demostrar que nuestro gobierno está comprometido con el cambio, construyendo relaciones basadas en la verdad y el respeto al derecho natural de la autonomía” explicó la Premier.

“Capítulo oscuro”

En el reconocimiento de este histórico suceso, los legisladores votaron de forma unánime para abrir espacio a los discursos de los líderes de la oposición, líderes indígenas y de Andrew Wesley, un sobreviviente que en su juventud perteneció a St. Anne’s Indian Residential School en Fort Albany.

En referencia a las instituciones que violaron los derechos humanos, David Zimmer, Minister of Aboriginal Affairs, afirma que éstas constituyen “un capítulo oscuro en nuestra historia”, pues a temprana edad “fueron arrancados de sus hogares y las consecuencias de ese genocidio se sienten aun hoy. Trabajando con colaboradores indígenas para cerrar las brechas en materias de salud, educación y empleo, Ontario está ayudando a reparar los daños y proveer oportunidades a cuyas ancestros se las negaron”, opinó.

En “The Journey Together”, como se denomina al programa El viaje juntos, el Comité de Ontario para la Reconciliación con el Pueblo Indígena, está planificado invertir más de $ 250 millones en tres años en nuevas iniciativas dentro de cinco áreas:

1)  Comprender las consecuencias de las escuelas -internados.

2) Cerrar brechas y derribar barreras.

3) Crear un sistema judicial responsable y culturalmente relevante.

4) Apoyar a la cultura indígena. Ontario celebrará y promoverá las lenguas y culturas indígenas que fueron afectadas.

5) Fomentando la reconciliación y las relaciones basadas en el respeto mutuo y beneficios compartidos.

DATOS IMPORTANTES

– La primera escuela-internado en Ontario se abrió en 1832. La última en cerrar lo hizo en 1991.

– Hubo 18 de estas instituciones en Ontario, con niños de 5 a 14 años de edad.

– La población infantil internada tenía 5 veces más probabilidades de morir que la residenciada libremente en el resto de Canadá.

– El pueblo indígena constituye un 2.4% de la población de Ontario, pero representan un 25% de los niños en situación de custodia y cuidados de alguna manera.

– Como parte del programa The Journey Together, el Ministro de Asuntos Aborígenes cambiará la denominación del cargo como el Ministro para las Relaciones y la Reconciliación Indígena.

– La gobernación ha introducido competencias y aprendizajes sobre cultura indígena para todos los empleados del Servicio Público de Ontario.

– El reporte final de la Comisión para la Verdad y la Reconciliación en Canadá, publicado el pasado diciembre, incluye 94 medidas de acción.

Traducción: Victoria Urdaneta. Email:  victoriaurdaneta@gmail.com

Fuente: http://magazinelatino.com/ontario-se-disculpa-por-el-abuso-en-las-escuelas-internados/

Imagen tomada de: https://2.bp.blogspot.com/-TcK_GYfxUDc/VBzAvkDunBI/AAAAAAAAz30/2zTH6Rno5Cc/s1600/canadachildren.jpg

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