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Son las víctimas del «Sixties Scoop», un periodo en el que los trabajadores del gobierno llevaron a los niños de las reservas aborígenes y los pusieron en las casas de familias blancas en Canadá, los EE.UU y Europa, a menudo con el pretexto de que ello era a favor  del mejor interés de los niños .

En Ontario, la provincia más poblada de Canadá, se estima que 16.000 personas fueron sometidas a esta práctica diseñada, según los abogados, «para eliminar del niño el indio salvaje » –  lo que hoy en día es objeto de una demanda colectiva.

Los demandantes solicitan la cantidad de $ 85.000 para resarcir los daños ocasionados a cada uno de los indígenas que siendo niños fueron objeto de estas prácticas. Pero más allá de eso, los sobrevivientes quieren que el gobierno reconozca que incumplió su deber al no ayudar a preservar su cultura indígena.

«Nuestra demanda se trata de un genocidio cultural, y acerca de la pérdida de identidad de estos 16.000 niños nativos», dijo Jessica Braude, una de las abogados del caso. «Estamos hablando de la responsabilidad – que es la responsabilidad con respecto a la obligación del Gobierno de Canadá de proteger a las personas de las Primeras Naciones, su cultura y su identidad.»

El grupo de abogados que actúa en nombre del gobierno federal como parte demandada, han iniciado la defensa por el pago realizado por el gobierno en un periodo comprendido entre diciembre de 1965 y diciembre de 1984 por los programas de bienestar en Ontario dirigidos a las reservas indígenas. Demandas similares han estado aumentando a través de los sistemas judiciales en la Columbia Británica, Saskatchewan , Alberta y Manitoba.

Marcia Marrón Martel, jefe de Beaverhouse Primera Nación, es el principal demandante en la demanda colectiva Ontario.

La demanda alega, entre otras cosas, que Canadá al no asegurar que los niños que fueron sacados de sus casas conocieran de su condición de indígenas, no les proporcionó ningún medio para conservar su cultura, y no ayudó a recuperar su identidad cultural cuando salieron del sistema .

El gobierno federal había propiciado el traslado forzado de niños indígenas de sus comunidades antes de la década de 1960 en Canadá. Pero fue en esta década que el sistema de bienestar se disparó, como instituciones religiosas patrocinadas por el gobierno obligatorias – conocidas como escuelas residenciales – comenzaron a ser eliminado.

Impulsados por la preocupación por la pobreza que impregnó a muchas comunidades indígenas, junto con una evaluación paternalista que los niños indígenas no estaban siendo debidamente atendidos, las grandes provincias intervinieron en loas comunidades indígenas para proporcionarles servicios que incluyeron la protección de los niños. Para ello enviaron trabajadores sociales con poca comprensión de la cultura y las tradiciones indígenas, quienes con una visión canadiense y europea de la crianza se alarmaron ante el estilo de vida que vieron en las reservas., como por ejemplo por la dieta indígena tradicional de jugo, pescado y bayas.

«Me dijeron que me llevaron porque mi familia, mis padres y mi pueblo eran alcohólicos», dijo Marcia Marrón Martel, de 53 años y el principal demandante en el caso. «Que no podía estar con uno de mi pueblo, porque todos eran así.»

El gobierno federal por años siempre ha defendido sus acciones y luchado para que la demanda sea anulada. Debido a que las extracciones de los niños de sus hogares se realizaron de conformidad con las órdenes judiciales y los tribunales habían actuado por «los mejores intereses de los niños,» el «llamado Sixties Scoop»  ahora no puede ser cuestionado o desafiado,» lee el resumen de un juez quien argumenta a favor la posición del gobierno a partir de 2014. La nueva posición del gobierno liberal ha sido que estos asuntos deben ser resueltos fuera de la corte.

Cuervo Sinclair, un sobreviviente de los años sesenta de esta política y  profesor de la Universidad de Regina, quien ha investigado el período, dijo que no hay una cifra oficial de cuántos niños se vieron afectadas en todo el país, pero las estimaciones conservadoras hablan de 20.000. Podría ser mucho más alta debido a que muchos registros de adopción no son correctos o están falsificados.

Y las consecuencias, según los expertos, han sido profundos.

El psicólogo Dr. Ana Bodnar testificó en 2009 que la pérdida de la cultura ha dado lugar a una baja autoestima, depresión, ansiedad, pensamientos suicidas, abuso de sustancias, y dificultades en la crianza de los hijos.

El informe de 2015 de la Comisión de la Verdad y Reconciliación, que examinó los impactos de las escuelas residenciales, dijo que e l»Sixties Scoop» también es en parte culpable de la sobre representación de los niños indígenas en el sistema de bienestar infantil que aún persiste en la actualidad.

Por la década de 1970, 1 de cada 3 niños indígenas fueron separados de sus familias por adopción o acogimiento. En 1977, representaron el 51 por ciento de los niños en el cuidado de Saskatchewan, y el 60 por ciento de los niños en el cuidado de Manitoba. Las últimas estadísticas de cada una de las provincias muestran que el 85 por ciento de los niños en hogares de crianza son indígenas.

«Todo el sistema de bienestar infantil opera sobre las espaldas de los niños y las familias indígenas, y no hay razones para que más allá de que los indígenas no pueden criar a los hijos o haya una epidemia de abandono, el estado actue de esa forma», dijo Sinclair. «Los problemas sistémicos que están sucediendo – sesgos, prejuicios y racismo pura y simple – estos factores tienen que ser desenredado el fin para nosotros para llegar a la verdad y al llegar a la reconciliación.»

Yvonne de Recoletos, un sobreviviente de la «Sixties Scoop» fuera del centro de Toronto juzgado donde se ventile el caso.

Vicky Desmolin y su hermana Yvonne Recoletos fueron dos de los 12 hermanos que debieron huir de un padrastro violento y de su hogar en Wikwemikong primera nación en Manitoulin Island. Al haber perdido el contacto con sus hermanos y hermanas, que fueron colocados en otros lugares, las hermanas, ahora 57 y 55 años, todavía no tienen idea de donde algunos de ellos son, y han encontrado dificultades para forjar lazos estrechos con los otros.

Mientras que el par se movió por separado a través del sistema de cuidado de crianza, sus experiencias reflejan las historias de otros sobrevivientes de»Sixties Scoop».

«En una casa, no se nos permitió sentarnos en la sala de estar», recordó Desmolin. «[Los propios hijos de crianza de los padres se les permitió sentarse donde quisieran, mientras que nosotros no podíamos acceder a la casa completa, y dormiamos en el sótano.»

Recoletos recuerda tener restricciones a una parte de la casa a menos que ella estuviera lavando las paredes. Ella dijo que se vio obligado a ir a la iglesia siete días a la semana y dos veces los domingos, y fue golpeado cuando habló de Ojibwe.

Las hermanas dicen que lucharon con la adicción al alcohol y que el redescubrimiento de su cultura no fue fácil.

«Fue muy difícil para mí sentir esa sensación de ‘He vuelto a casa ahora». Tenía que trabajar por el sentido de pertenencia «, dijo Desmolin

Fuente: https://news.vice.com/article/indigenous-people-sue-canada-for-taking-them-from-their-homes-as-children