Author: Ronald Purser

El futuro de la atención plena

Ronald Purser

Por: Ronald Purser

Necesitamos una nueva praxis de liberación espiritual y política que no sea silenciada por el bálsamo débil de la superación personal.

La verdadera paz no es simplemente la ausencia de tensión: es la presencia de la justicia». Martin Luther King.

En un episodio de la serie de televisión Black Mirror , Chris, un conductor de viajes compartidos, hace clic en una aplicación de atención plena en su teléfono inteligente. Una voz suave lo guía mientras cierra los ojos: “Ahora, una vez más, vuelve tu atención a la respiración. Tu mente puede vagar; simplemente míralo ir, con calma y sin juicio”.

Después de conducir una corta distancia, Chris detiene bruscamente el automóvil, toma una pistola y apunta a su pasajero que es un empleado de Smithereen, una importante compañía de redes sociales a quien culpa por la muerte de su prometido, ya que había quitado los ojos del mientras revisaba compulsivamente su plataforma de redes sociales, lo que provocó un accidente fatal.

Esto es ficción, pero los hechos no están muy lejos. Pensemos en el terrorista noruego de extrema derecha Anders Behring Breivik , quien usó la meditación para calmar sus emociones antes de lanzarse a disparar; o el CEO de Twitter, Jack Dorsey , cuyo último proyecto de vanidad fue un retiro de meditación silenciosa de diez días y desintoxicación digital en una isla remota frente a la costa de Myanmar. Por supuesto, tuiteó su logro al mundo, completo con fotos de sus 117 picaduras de mosquitos. Para la élite de Silicon Valley, tales retiros se han convertido en símbolos de estatus del martirio tecnológico, menos cualquier acción real para frenar los efectos adictivos y distractores de las redes sociales que controlan.

Estos ejemplos ilustran cómo la atención plena puede usarse para propósitos nefastos cuando se divorcia de un marco ético más amplio y se despliega como una técnica de autoayuda que refuerza la atomización de los individuos, transmitiendo un mensaje ideológico implícito de que el estrés y las ansiedades que experimentamos se deben a nuestras pobres opciones de estilo de vida y reflexiones mentales, en oposición a las estructuras y entornos en los que vivimos y trabajamos. ¿Cómo se puede evitar esta trampa?

En los últimos meses, Transformation ha publicado una serie de artículos que ayudan a responder esa pregunta, iniciados por mi crítica de » La falsa revolución de la atención plena». Varios temas comunes han surgido de esta serie. El primero es la necesidad de ver, enseñar y experimentar la atención plena dentro de un contexto social más amplio si se quiere realizar su potencial como fuerza de cambio. En » Pasar la atención plena de ‘yo’ a ‘nosotros ‘», llamo a esto un cambio hacia la atención plena «cívica» que permite a las personas ver con mayor claridad cómo sus experiencias cotidianas y sus problemas personales se enredan con los problemas públicos.

Como dijo el sacerdote jesuita y activista social Padre Daniel Berrigan , esta forma de atención busca «desafiar la tiranía implícita en las cosas como son», desarrollando una nueva praxis que pueda construir lazos de solidaridad más fuertes para superar la soledad y el aislamiento. De individuos en sociedades contemporáneas. En este sentido, la atención plena es, en última instancia, un acto de recordación, no solo en términos de memoria, sino también de volver a unir colectivamente nuestras vidas rotas.

Poner en práctica esta visión requiere pedagogías que tengan en cuenta las crudas realidades de las personas que sufren, al tiempo que reorientan las prácticas contemplativas hacia la promoción de la justicia social y la sostenibilidad ecológica. En su contribución a la serie, Luke Wreford y Paula Haddock hacen precisamente esto, describiendo una variedad de programas que los miembros de su red están implementando, mientras que David Forbes proporciona un plan concreto para desarrollar un marco más crítico para la atención plena en las escuelas.

En su ensayo, Forbes muestra cómo la atención plena puede facilitar la evolución de formas de educación más democráticas al contextualizar los pensamientos, sentimientos, creencias y comportamientos de los estudiantes en relación con los problemas que los rodean. Esta forma de atención plena involucraría a los estudiantes en el diálogo, ayudándoles a investigar, desafiar y resistir «estructuras sociales injustas, políticas, inequidades de poder y otras barreras en las escuelas y la sociedad que son las fuentes de estrés, ira, tristeza y desafección». Estos ejemplos pragmáticos ilustran cómo las pedagogías críticas y opresivas pueden integrarse en programas de mindfulness más comprometidos socialmente.

El segundo tema común se refiere a la relación entre la atención individual y la acción colectiva. Mark Leonard, en » Mindfulness social como una fuerza para el cambio «, explica por qué el entrenamiento convencional de mindfulness le resulta difícil unir estas dos cosas porque se ve a sí mismo como una entidad psicológica separada. Al colocar al yo, en lugar de al todo, en el centro, la atención plena puede funcionar como una octava terapéutica superior del neoliberalismo, reverberando y transmitiendo los supuestos culturales dominantes sobre la responsabilidad individual del estrés y la ansiedad. El yo atomizado se posiciona como el punto de apoyo de su propio éxito y fracaso, mientras que las causas del sufrimiento están localizadas, contenidas en nuestras propias mentes, independientemente del contexto más amplio, que solo la acción colectiva puede transformar.

El trabajo de Rachel Lilley con Mark Whitehead es una rara excepción a esta tendencia. En su ensayo, “ ¿La atención plena en política hace alguna diferencia? Lilley describe cómo desarrolló y aplicó un nuevo programa llamado «Perspectivas de comportamiento basadas en la atención plena» en el gobierno galés. Este programa, a diferencia de los enfoques convencionales basados ​​en la atención plena, se basa en una teoría de la mente que es inherentemente «social, relacional, cultural e histórica». El objetivo no es simplemente hacer que los responsables políticos del gobierno sean más tranquilos y menos reactivos, sino lograr cambios profundos en la cultura política en la que se toman las decisiones políticas. El programa ayuda a los responsables políticos a descubrir sus propios sesgos cognitivos y suposiciones profundamente arraigadas que limitan la calidad de su toma de decisiones.

Sin embargo, algunos cuestionan si la atención plena es la ‘herramienta’ adecuada para el cambio social y político, y si incluso debería involucrarse en tales asuntos. Por ejemplo, Jamie Bristow (que se desempeña como Director Ejecutivo de la iniciativa Mindful Nation del Reino Unido) cree que los programas de mindfulness deben mantener la neutralidad del valor, y que aquellos que adoptan un enfoque más « estridente » abren el campo a las críticas perjudiciales. En su contribución, » Hora de pensar de nuevo sobre la atención plena y el cambio social «, Bristow pregunta: «Después de todo, ¿cómo se sentiría si su gobierno lanzara un nuevo programa psicológico que empujara explícitamente a los participantes hacia una postura opuesta a la suya en algunos casos? ¿tema delicado?»

El gobierno del Reino Unido está haciendo exactamente eso al abogar por la difusión generalizada de la terapia cognitiva basada en la atención plena (MBCT, por sus siglas en inglés), una intervención supuestamente neutral, similar al patrocinio del mismo gobierno de la economía de la felicidad y la psicología positiva. Pero no es neutral en absoluto, porque plantea soluciones individualizadas a los problemas sociales. Tanto en los medios de comunicación como en las sesiones informativas oficiales del gobierno, se enfatiza el aumento de la depresión, la ansiedad y la enfermedad mental para posicionar las intervenciones de atención plena como una cura de política pública.

Como concluye la reportera de Guardian , Madeline Bunting (quien también se desempeña como asesora de la iniciativa de la nación consciente del Reino Unido), «la atención plena tiene una aplicabilidad ilimitada a casi todos los problemas de salud que enfrentamos ahora, y es barata». En medio de las medidas de austeridad y los recortes al NHS y otros servicios públicos, la atención plena es políticamente atractiva y el receptor de una importante inversión pública.

Sin embargo, la suposición de que las causas del sufrimiento están dentro de nuestras cabezas está profundamente cargada de valores. ¿Qué pasa con los hombres blancos descontentos que han recurrido a una política de odio en muchas partes de Europa y los EE. UU. Porque sus medios de vida han sido diezmados por la desindustrialización: su miedo e inseguridad son causados ​​exclusivamente internamente? ¿Te imaginas un movimiento de derechos civiles generado al decirles a los afroamericanos que pueden encontrar la paz y la felicidad dentro de un sistema opresivo al practicar la atención plena como terapia?

Esa pregunta resume la tercera conclusión común de la serie de Transformation hasta la fecha: que es posible reimaginar y reconfigurar la atención plena como una fuerza para el cambio social, pero solo abandonando la idea de que es una parte no ideológica de nuestra humanidad común, y, por lo tanto, un bien neto positivo ‘natural’: en otras palabras, la creencia de que la atención plena es evidentemente beneficiosa, por lo que debemos dejar que haga su magia y todo irá bien.

El problema con tal pensamiento mágico es precisamente eso: es «mágico», en lugar de estar basado en la realidad. Es parte de la tendencia cultural hacia volverse hacia adentro para hacer frente a la avalancha de incertidumbre y precariedad que genera el capitalismo sin restricciones en las sociedades posteriores al choque, no es parte de un movimiento para enfrentar estos problemas directamente utilizando las habilidades y capacidades que la atención plena. Ayuda a crear.

Esta inclinación desequilibrada hacia el desarrollo interno no solo refuerza una visión neoliberal del mundo, sino que también le quita poder. Como Edgar Cabanas y Eva Illouz afirman en su libro Manufacturing Happy Citizens , «tiene importantes consecuencias sociales: no solo conlleva el peligro de vaciar al yo de su contenido comunitario y político al reemplazar este contenido con preocupación narcisista, sino en la medida en que Como convence a la gente de que la salida de sus problemas es principalmente una cuestión de esfuerzo personal y resistencia, las posibilidades de una construcción colectiva de cambio sociopolítico seguirán siendo limitadas ”.

Frente a múltiples e interrelacionadas crisis de injusticia, desigualdad y degradación ambiental, esto simplemente no es lo suficientemente bueno. Ya no podemos permitirnos escondernos detrás del manto de la neutralidad del valor. El mundo está literal y simbólicamente en llamas, y en ese contexto, la insularidad y la quietud que muchos programas de mindfulness apolíticos promueven ya no nos sirven. Necesitamos un nuevo lenguaje y una praxis de liberación espiritual y política que no sea silenciada por el bálsamo débil de la superación personal. Eso, espero, será el futuro de la atención plena.

Fuente e imagen: https://www.opendemocracy.net/en/transformation/future-mindfulness/

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«Mindfulness»: la nueva espiritualidad capitalista

Ronald Purser

Por: Ronald Purser

La práctica de meditación conocida como mindfulness es la nueva espiritualidad capitalista. Fetichiza el presente, favorece el «momentismo», fomenta el olvido de la memoria histórica y apunta contra la imaginación utópica. Una nueva espiritualidad a la medida del mercado. Una nueva espiritualidad a imagen y semejanza de McDonald’s.

Según sus patrocinadores, estamos en medio de una «revolución de la conciencia». Jon Kabat-Zinn, recientemente apodado el «padre del mindfulness», llega a proclamar que estamos al borde de un renacimiento global, y que el mindfulness «puede ser realmente la única esperanza que la especie y el planeta tienen para sobrevivir los próximos doscientos años».

¿En serio? ¿Una revolución? ¿Un renacimiento global? ¿Qué es exactamente lo que ha sido volcado o transformado radicalmente para obtener un estatus tan grandioso?

La última vez que vi las noticias, Wall Street y las corporaciones seguían haciendo negocios como de costumbre, los intereses especiales y la corrupción política seguían sin control, y las escuelas públicas seguían sufriendo de falta de fondos y negligencia masiva. La concentración de la riqueza y la desigualdad se encuentra ahora en niveles sin precedentes. El encarcelamiento masivo y el hacinamiento en las cárceles se han convertido en una nueva plaga social, mientras que los disparos indiscriminados de la policía contra los afroamericanos y la demonización de los pobres siguen siendo moneda corriente. El imperialismo militarista de Estados Unidos continúa extendiéndose, y los desastres inminentes del calentamiento global ya se están mostrando de manera más evidente.

En este contexto, la arrogancia y la ingenuidad política de las porristas de la «revolución» consciente es asombrosa. Parecen tan enamorados de hacer el bien y de salvar al mundo que estos verdaderos creyentes, no importa cuán sinceros sean, sufren de una enorme ceguera. Parecen no tener en cuenta el hecho de que, con demasiada frecuencia, la atención se ha reducido a una técnica de autoayuda mercantil e instrumental que, sin saberlo, refuerza los imperativos neoliberales.

Para Kabat-Zinn y sus seguidores, los culpables de los problemas de una sociedad disfuncional son los individuos descerebrados y inadaptados, y no los marcos políticos y económicos en los que se ven obligados a actuar. Al transferir la carga de la responsabilidad de la gestión de su propio bienestar a los individuos, y al privatizar y patologizar el estrés, el orden neoliberal ha sido una bendición para la industria del mindfulness, que ahora se cotiza en 1.100 millones de dólares.

El mindfulness ha surgido como una nueva religión del «yo», libre de las cargas de la esfera pública. La revolución que proclama no ocurre en las calles o a través de la lucha colectiva y las protestas políticas o las manifestaciones no violentas, sino en las cabezas de individuos atomizados. Un mensaje recurrente es que el hecho de que no prestemos atención al momento presente -que nos perdamos en reflexiones mentales y en vagar por la mente- es la causa subyacente de nuestra insatisfacción y angustia.

Kabat-Zinn lleva esto un paso más allá. Afirma que nuestra «sociedad entera está sufriendo de un desorden de atención generalizado». Aparentemente, el estrés y el sufrimiento social no son el resultado de desigualdades masivas, prácticas empresariales nefastas o corrupción política, sino de una crisis dentro de nuestras cabezas, lo que él llama una «enfermedad del pensamiento».

En otras palabras, el capitalismo en sí mismo no es intrínsecamente problemático; más bien, el problema es la incapacidad de los individuos para ser conscientes y resistentes en una economía precaria e incierta. Y no es de extrañar que los mercaderes atentos tengan justo los bienes que necesitamos para ser capitalistas atentos y contentos.

El mindfulness, la psicología positiva, y la industria de la felicidad comparten un núcleo común en términos de despolitización del estrés. La ubicuidad de la retórica individualista del estrés -con su mensaje cultural subyacente de que el estrés es un hecho- debería hacernos sospechar. Como señala Mark Fisher en su libro Realismo capitalista, la privatización del estrés ha llevado a una «destrucción casi total del concepto de lo público».

El estrés, nos dicen los apologistas del mindfulness, es una influencia nociva que destroza nuestras mentes y cuerpos, y depende de nosotros como individuos el «estar atentos» y «ser conscientes». Es una proposición seductora que tiene potentes efectos de verdad. En primer lugar, estamos condicionados a aceptar el hecho de que hay una epidemia de estrés y que es simplemente una fatalidad de la era moderna.

Segundo, como el estrés es supuestamente omnipresente, es nuestra responsabilidad como sujetos estresados manejarlo, controlarlo y adaptarlo consciente y vigilantemente a los esclavos de una economía capitalista. La atención se centra en esta vulnerabilidad y, al menos en la superficie, aparece como una técnica benigna para el auto-empoderamiento.

Pero en su libro «Una nación bajo estrés»: El problema del Estrés como Concepto, Dana Becker señala que el concepto de estrés oscurece y oculta «los problemas sociales al individualizarlos de manera que perjudican más a aquellos que tienen menos que ganar con el status quo». De hecho, Becker ha acuñado el término estresismo para describir «la creencia actual de que las tensiones de la vida contemporánea son principalmente problemas del estilo de vida individual que deben resolverse mediante el control del estrés, en oposición a la creencia de que estas tensiones están vinculadas a las fuerzas sociales y necesitan resolverse principalmente mediante medios sociales y políticos».

Al ingerir de manera acrítica las premisas culturales del estresismo, el movimiento del mindfulness se ha promovido a sí mismo como un remedio científico. Pero el foco sigue estando puesto en el individuo que espera que sane la llamada «enfermedad del pensamiento» de la civilización moderna. Se nos dice que, al practicar el mindfulness, podemos cambiar hábilmente nuestro frenético «modo de hacer» a un «modo de ser» más armonioso, aprendiendo a soltar y a fluir en situaciones estresantes.

El mindfulness es la nueva inmunización, una vacuna mental que supuestamente puede ayudarnos a prosperar en medio del estrés de la vida moderna. Depende de nosotros convertirnos en lo que Tim Newton ha llamado individuos «en forma contra el estrés». El mindfulness se comercializa a menudo como una forma de mejorar nuestra productividad, una técnica útil para desarrollar la aptitud mental necesaria para que podamos convertirnos en trabajadores más productivos y eficaces. No es coincidencia que el lema de la aplicación de meditación más exitosa de mindfulness, Headspace, sea «una membresía de gimnasio para la mente».

La máxima de este movimiento es ‘vivir el presente’. Para los devotos conscientes, el cambio social y político depende de la fantasía de convertir a las masas distraídas para que sigan este consejo y vivan ‘conscientes’. El fetiche del presente auspiciado por el mindfulness es una práctica que cultiva la amnesia social, fomentando el olvido colectivo de la memoria histórica y, al mismo tiempo, excluyendo eficazmente la imaginación utópica.

Este momentismo actual aparece, al menos en la superficie, como un solvente terapéutico para todos nuestros problemas, haciendo más soportable nuestra situación actual. Pero esta capacidad de soportar el status quo equivale a un retiro permanente al refugio psíquico contra bombardeos de ahora, una especie de enterrar la cabeza en la arena, que actúa como un paliativo desinfectado para los sujetos neoliberales que han perdido la esperanza al pensar alternativas al capitalismo.

El movimiento mindfulness opera en resonancia con lo que Eric Cazdynen su libro, The Already Dead: The New Time of Politics, Culture and Illness, caracteriza como «la nueva crónica». Cazdyn explica que la nueva crónica «extiende el presente hacia el futuro, enterrando en el proceso la fuerza de lo terminal, haciendo que parezca que el presente nunca terminará». Solo tienes que estar en el momento presente y todo estará bien. Viviendo conscientemente, podemos continuar nuestras vidas aplazando, evadiendo y reprimiendo cualquier crisis en curso.

La falsa revolución de la conciencia proporciona una forma de enfrentar sin cesar los problemas del capitalismo refugiándose en la fragilidad del momento presente; la nueva crónica nos deja conscientes de mantener el statu quo. Se trata de un optimismo cruel que anima a conformarse con una pasividad política resignada. El mindfulness se convierte entonces en una forma de manejar, naturalizar y perdurar los sistemas tóxicos, en lugar de convertir el cambio personal en un cuestionamiento crítico de las condiciones históricas, culturales y políticas que son responsables del sufrimiento social.

Pero nada de esto significa que la conciencia debe ser prohibida, o que cualquiera que la encuentre útil sea engañado. Hay formas emergentes de conciencia social y cívica que evitan esta trampa. Estos métodos se están liberando del enfoque biomédico en la patología individual al integrar el activismo por la justicia social con la investigación contemplativa, cultivando el pensamiento crítico en lugar de la separación sin prejuicios.

Los innovadores en este campo están reescribiendo los planes de estudio de mindfulness mediante el empleo de pedagogías críticas y anti opresivas. Por ejemplo, Beth Berila ha desarrollado métodos de atención plena que ayudan a los practicantes a descubrir cómo han interiorizado la opresión, así como formas de desmantelar y desaprender el privilegio. Mushim Patricia Ikeda, junto con los maestros del Centro de Meditación de East Bay, ha desarrollado numerosos programas que conectan las preocupaciones por la justicia social con las enseñanzas budistas sobre la interdependencia, a fin de fomentar la solidaridad y el activismo comprometido con la causa. Y la Red de Mindfulness y Cambio Social del Reino Unido está experimentando con prácticas de mindfulness que abordan cuestiones sociales, políticas y ambientales.

Cuando reconocemos que el descontento, la ansiedad y el estrés no son solo culpa nuestra, sino que están relacionados con causas estructurales, la atención se convierte en combustible para encender la resistencia.

Este artículo es producto de la alianza entre Nueva Sociedad y Democracia Abierta. 

Fuente e imagen:  https://nuso.org/articulo/espiritualidad-capitalismo-neoliberalismo/
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