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En esta crisis, un desafío: construir la escuela de lo colectivo

Por: Julio Rogero

La realidad que estamos viviendo estos días de aislamiento físico nos invita pensar que ya estamos comenzando a construir una nueva realidad, también en la educación, desde la toma de conciencia de que así no podemos seguir y que caminaremos en una nueva dirección, tan inédita como lo que vivimos ahora.

Nuestro sistema educativo está condicionado por una sociedad que camina cada vez con mayor determinación por la senda de la alienación ideológica, del individualismo más feroz y desalmado, del aumento de los discursos del odio y del supremacismo blanco y machista. Esta realidad domina las relaciones sociales en la sociedad. La educación que tenemos fomenta con frecuencia la separación y el egoísmo imponiendo la competitividad para exaltar el éxito y la excelencia de unos pocos, sin pensar en los que quedan atrás, excluidos, puesta en evidencia, más todavía, en estos día de reclusión. Es lo que imponen las políticas educativas neoliberales en nuestro país.

Nosotros proponemos una escuela que promueva la cooperación, el mestizaje, la solidaridad, lo común, porque solo conectados con los demás, con los diferentes, formaremos una ciudadanía responsable, comprometida. La escuela que tenemos está controlada por el poder para ponerla a su servicio, vaciarla de contenido emancipador y comunitario, para impedir los lazos que hacen realidad un “nosotros” construido en la interdependencia y la convivencia positiva. Ahora, en el confinamiento y la pretensión de la normalidad académica, solo se tiene en cuenta a los mismos que antes seguían el ritmo de la escuela.

Muchos tenemos la firme convicción de que lo que nos une y se comparte es el nudo gordiano de la comunidad educativa. Por eso muchos queremos otras relaciones sociales y otra educación. Ante esta realidad nos parece necesario transitar, con la mayor urgencia posible, de lo individual egoísta a lo colectivo comunitario, desarrollando una educación basada en la dignidad humana, en los Derechos Humanos y de la Infancia, en la compasión, en las interdependencias y en una nueva conciencia en el ámbito de una comunidad educativa donde sea posible la realización de todos.

La escuela de lo colectivo es la que propone que toda su organización, su contenido convivencial y curricular tienen una dimensión comunitaria que hay que desarrollar y practicar de forma constante en la vida escolar. Se construye teniendo en cuenta la identidad, la singularidad y la diversidad de cada persona que se educa, y que nos hacemos personas en la conciencia de ser con los demás.

La escuela pública es un lugar privilegiado para consolidar lo que tenemos en común. Y no tanto como propuesta ideológica y teorizada, sino como lugar de prácticas colectivas y cooperadoras en la vida cotidiana. Es poner en marcha procesos educativos y de acción, de carácter compensador de forma consciente, donde se tenga en cuenta la dimensión colectiva de la vida del centro. Desde que se propone la construcción de un proyecto educativo, todo el proceso de deliberación, decisión y su puesta en práctica requiere una determinación decidida de que todo lo que se hace, desde el comienzo hasta el final, se haga entre todos. Conocemos experiencias de centros educativos que lo hacen así.

Sabemos que el sistema educativo tiene una clara función en una sociedad democrática: educar una ciudadanía culta, capaz de confiar en sí misma, que se informa críticamente, activa, justa, participativa, optimista, crítica, inclusiva, solidaria, comunitaria. Solo se construye la escuela de lo colectivo en el espacio público como un proyecto sociopolítico. Por eso exigimos que las leyes educativas en las democracias propongan proyectos educativos democráticos y convivenciales basados en la justicia social, en la equidad y en la inclusión. Construir la escuela pública comunitaria conlleva eliminar todos los obstáculos que hoy la hacen tan excluyente: las escuelas que discriminan y segregan porque son clubes privados, las que educan clientes y no ciudadanos, y los espacios de exclusión social (barrios gueto con centros estigmatizados). La escuela de lo colectivo enseña a reconocerse, a desmontar prejuicios mutuos, a erradicar discriminaciones, a socializarse y convivir, a cooperar y aprender juntos

Habitualmente se ponen en el centro de la enseñanza los programas, los contenidos, la burocracia, los exámenes, las calificaciones y los resultados. Las dinámicas individualistas dominantes de exaltación del “éxito” individual sobre los demás nos ponen de relieve lo que hacemos habitualmente en el aula y ahora en las casas-escuela. También cuando proclamamos nuestra neutralidad para “suspender” y segregar a los que no se ajustan al modelo de personas que nos imponen y a los resultados que se nos piden. Detengamos estas dinámicas destructoras. Con demasiada frecuencia olvidamos que en el centro está el alumnado que ha de ser el protagonista de su vida compartida con los demás, desde su propia singularidad y desde el pleno e integral desarrollo de cada uno. Sabemos que hay metodologías dirigistas, impositivas, autoritarias, que eliminan el protagonismo del alumnado y que impiden la construcción de la escuela de lo colectivo. También conocemos y practicamos metodologías colectivas y cooperativas que la favorecen: la asamblea en la escuela y el aula, los planes de trabajo, los textos de expresión libre y los escritos colectivos, el trabajo cooperativo en equipo, la reflexión individual y compartida, las comisiones de trabajo de gestión colectiva del centro educativo, etc. Son prácticas transformadoras que están cargadas de sentido emancipador.

Las propuestas de cómo se puede construir la escuela que queremos se hacen a través de diferentes tiempos y espacios, que hay que tener en cuenta dentro de los proyectos educativos, donde se reflexionan y se trabajan diferentes temáticas que forman parte de la educación y de la vida de cada escuela. En ellos se pueden ir desgranando las experiencias que ya se están viviendo en algunos centros y los aspectos nuevos que plasman los desafíos a los que hay que responder en la sociedad actual.

El proyecto de convivencia de cada centro educativo es el elemento clave para construir una comunidad educativa consolidada con todo lo que lleva consigo el vivir común y cooperativo. Sabemos que las comunidades educativas se quiebran con facilidad y, con frecuencia, son un vacío de vida compartida, precisamente por carecer de un proyecto vivo que la haga posible. Porque convivir en el respeto, en el reconocimiento mutuo, en la cooperación exige un aprendizaje constante. Requiere aprender a gestionar los conflictos a través de prácticas restaurativas que ayudan a reconstruir la convivencia positiva de la comunidad educativa. Es necesario conocer e incorporar a los proyectos de centro estas prácticas que nos ayudan en la formación de un clima convivencial comunitario más positivo.

La escuela de lo colectivo se hace posible lentamente y a lo largo de mucho tiempo, casi nunca de forma lineal. En muchas escuelas es una realidad la participación colectiva de las familias en las estructuras del centro y en diversas actividades de aula (comisiones de trabajo, talleres, cooperativa escolar…). Es una realidad el aprendizaje cooperativo del alumnado, su protagonismo en la toma de decisiones, su participación en la marcha del centro. El profesorado es un equipo docente implicado en toda la vida del colegio, con una clara conciencia de compartir su trabajo y su profesionalidad en la construcción constante de la escuela pública que queremos. Esta requiere del alumnado y del profesorado compromiso, tanto en el aprendizaje como en la enseñanza.

Hoy es ineludible trabajar la dimensión ecológica, feminista y de compromiso social del currículo escolar como toma de conciencia de la situación de crisis sistémica por la que atraviesa la humanidad en su relación con la naturaleza y con la vida. Entendemos que la educación ecosocial, para hacernos conscientes de nuestra necesaria conexión con la naturaleza que somos y transformar la conciencia ecológica de nuestra escuela, es condición necesaria para caminar en otra dirección.

La escuela no puede encerrarse en sus muros. Es necesario incorporar el análisis, reflexión y elaboración de propuestas en torno a lo que conocemos como “educación a tiempo completo”. Reconocemos que la educación formal de la escuela y la educación no formal, que se da en el espacio de la comunidad local (actividades extraescolares, oferta cultural, deportiva, de ocio, asociativa, etc.), están conectadas en las trayectorias vitales de cada uno de los alumnos y alumnas, y que pueden ser una invitación al compromiso con la transformación de la vida colectiva en nuestros entornos de proximidad. Por ello es necesario conocer y reconocer lo que implica esa relación de la comunidad educativa escolar con el medio y el contexto: sus redes, sus recursos diversos, sus propuestas y actividades, etc., para que puedan estar conectadas entre sí y se complementen en la educación integral colectiva del alumnado.

Después de lo experimentado en esta situación de emergencia es más necesaria la inclusión de todo el alumnado para hacer realidad la escuela pública comunitaria.. Sabemos que la construcción de esta escuela se encuentra con muchos obstáculos. Pero no son insalvables, porque cada vez somos más los que vemos que se están abriendo grandes grietas por donde se atisban posibilidades que nos impulsan a construir la educación y la escuela colectiva que queremos para una vida compartida. Es verdad que estos obstáculos y estas potencialidades requieren de un análisis más amplio y detallado. En definitiva, la construcción de la escuela de lo colectivo es un desafío en el que deseamos seguir implicados y no estamos dispuesta a renunciar a ella.

Fuente e Imagen: https://eldiariodelaeducacion.com/2020/04/13/en-esta-crisis-un-desafio-construir-la-escuela-de-lo-colectivo/

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Nueve universidades mexicanas unen esfuerzos ante el COVID-19

Por: Observatorio de Innovación Educativa

El objetivo es sumar esfuerzos para hacer más fácil y accesible la transición de miles de alumnos y profesores a la educación a distancia, durante la contingencia.

Con información de CONECTA.

Nueve universidades mexicanas que integran la Red de Innovación Educativa (RIE360), entre ellas el Tec, UNAM, IPN, y la UAM, lanzaron un sitio web con recursos educativos para innovar la docencia ante el COVID-19. El objetivo de este sitio es sumar esfuerzos para hacer más fácil y accesible la transición de estudiantes, profesores y profesoras a la enseñanza digital a distancia, con mejores prácticas.

En el sitio se pueden encontrar recursos, herramientas y recomendaciones de acceso abierto para desarrollar con éxito programas educativos ante esta emergencia. 

Las universidades participantes son:

  • Tecnológico de Monterrey

  • Universidad Nacional Autónoma de México

  • Benemérita Universidad Autónoma de Puebla

  • Instituto Politécnico Nacional

  • Universidad Anáhuac México

  • Universidad Autónoma Metropolitana

  • Universidad Autónoma de Nuevo León

  • Universidad de Guadalajara

  • Universidad Iberoamericana

Los líderes de diversas universidades mexicanas, cuyas misiones se basan en el desarrollo de la docencia, la investigación y la innovación, se han visto obligados a actuar y a colaborar de manera decidida y audaz ante esta emergencia. Como se ha anunciado estos días, millones de profesores y estudiantes emigraron los cursos presenciales a una modalidad en línea, haciendo uso de distintas plataformas y apoyos tecnológicos.

“Todos tenemos que preguntarnos cómo podemos contribuir a buscar nuevos caminos, porque hay que reconocer que con esta contingencia algo cambió para siempre y al final, cuando la superemos, terminaremos siendo diferentes”, comentó Salvador Alva, presidente del Tecnológico de Monterrey. «Solo aquellos que aprendan a adaptarse al cambio y a actuar rápidamente van a sobrevivir», agregó.

¿Qué es la Red de Innovación Educativa?

La Red de Innovación Educativa es una colaboración estratégica que busca rendir buenos frutos para sus mismas universidades, y para todo el sistema de educación superior del país. Su objetivo es impulsar el desarrollo exitoso de programas educativos y facilitar la transición de estudiantes, profesoras y profesores a la enseñanza a distancia.

Visita el sitio y conoce los Recursos Educativos ante COVID-19 aquí.

Fuente: https://observatorio.tec.mx/edu-news/recursos-educativos-para-innovar-la-docencia-covid19-rie360

Imagen: Free-Photos en Pixabay

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Indígenas y campesinos proponen plan de contingencia en Perú

Por: Tercera Información

Ante la ausencia de un plan de contingencia nacional para atender a los pueblos originarios seis organizaciones indígenas y campesinas proponen un paquete de medidas de emergencia.

Una de ellas es implementar de inmediato un Programa Especial de Difusión Masiva dirigida a las comunidades nativas y campesinas por Radio Nacional y otros medios en lengua materna.

Asimismo, constituir una Comisión Nacional Intersectorial e interinstitucional integrada por diversos sectores del Ejecutivo y las organizaciones indígenas nacionales, para conducir el proceso de emergencia.

Piden también que las Fuerzas Armadas y la Policía Nacional garanticen la seguridad y auxilien a toda mujer, niña o adolescente huyendo o pidiendo ayuda por casos de violencia en cualquier momento y durante las 24 horas.

En consecuencia, deben habilitarse más centros de refugio y cumplir el Protocolo de Atención a la Víctima, haciendo entrega del Kit de Emergencia.

Otra petición es incluir a las familias nativas y campesinas en el Sistema de Focalización de Hogares (SISFOH) del Ministerio de Desarrollo e Inclusión Social, para evitar exclusiones en la asignación del bono.

Del mismo modo, incluirlas en las listas de distribución de las canastas de alimentos a cargo de las municipalidades distritales.

Las organizaciones indígenas expresan su compromiso para colaborar y supervisar la implementación de las acciones a nivel nacional, regional y local.

Medidas para la etapa de reactivación económica 

El documento propone medidas para la etapa de reactivación económica como incorporar a las comunidades en los programas de compras públicas e implementar proyectos distritales de producción, comercialización y transformación de semillas.

También considera medidas para promover el emprendimiento indígena «fomentando modelos de asociatividad para una justa y adecuada participación en los distintos mercados».

Asimismo, un Programa nacional de forestación de las cuencas alto andinas, con enfoque territorial y en el marco del cambio climático, y un Programa nacional de forestería urbana en los entornos de las ciudades de la costa.

Consideran importante la masiva participación de hombres y mujeres de los barrios marginales, particularmente de las mujeres organizadas, «que garanticen su mantenimiento y gestión sostenible, en un contexto de cambio climático».

Dato:

El documento es suscrito por las organizaciones indígenas nacionales: Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana (Aidesep); Confederación de Nacionalidades Amazónicas del Perú (CONAP), la organización de mujeres Fenmucarinap; la Confederación Campesina del Perú (CCP) y la Unión Nacional de Comunidades Aymaras (UNCA).

Acceda al documento completo con un clic en el siguiente enlace:

– Carta de Organizacipnes Indígenas y Campesinas de Perú (6 de abril 2020) PDF, 4 páginas

Fuente e Imagen: https://www.tercerainformacion.es/articulo/internacional/2020/04/13/indigenas-y-campesinos-proponen-plan-de-contingencia-en-peru

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Dimensión cultural y evolutiva de la Economía del Bien Común

La aparición del covid19 marca el punto de bifurcación en este momento evolutivo de la historia de la humanidad. Es la chispa que provoca la necesaria transformación del actual sistema del capitalismo financiarizado y globalizado, incapaz de reformarse y adaptarse funcionalmente, para evitar que las consecuencias sociales de la crisis económica y la descomposición institucional internacional puedan ser soportables para la mayoría de la población. Porque esta se ve amenazada con un lúgubre futuro. Se abren dos posibles caminos: la barbarie o la hermandad de toda la humanidad cohesionada en torno a una economía y sociedad orientada por y para la Vida, por el Bien Común. En ambos casos será un proceso de naturaleza cultural. Nuestros actuales valores hegemónicos desaparecen y serán sustituidos. Desde 2015 la élite financiera globalista trabaja en ello para dirigir y conducir los cambios en su propio y exclusivo interés. La posibilidad de triunfo de la unidad para el bien común de la humanidad dependerá de la movilización y protagonismo social de todas las culturas, razas y civilizaciones, que transformen la mayoría del 99% en constructora de la nueva institucionalidad sobre nuevos valores dominantes. La transición será un proceso evolutivo a partir del existente, eliminando lo perjudicial para la Vida, supervivencia y cohesión social, cambiando lo valido del sistema actual para que sea más eficiente, y desarrollando la metodología y herramientas de la EBC para atender las exigencias del sistema productivo y las demandas sociales del nuevo tiempo. La unidad de toda la Humanidad cohesionada como UNA dará pie a nuevas emergencias cuánticas y capacidades inimaginables hoy. Porque la Unidad es mucho más que la suma de las partes.

Yuval Noah Harari escribe “Sapiens. De animales a dioses. Una breve historia de la humanidad” [1] en 2013, de la que se han vendido más de diez millones de ejemplares y traducido a más de treinta idiomas, y su continuación “Homo Deus. Breve historia del mañana” en 2015 [2], mismo año de la ya famosa conferencia de Bill Gates sobre la amenaza de una pandemia mundial provocada por un coronavirus. En esta narrativa de Yuval N. Harari se reescribe la historia de la humanidad con una visión de darwinismo social, los fuertes sobreviven los débiles mueren. En la segunda se quiere construir la “narrativa” de una humanidad individualista, egoísta y sin ética (defiende que los Derechos Humanos es una convención intersubjetiva a la que se le ha acabado su tiempo, igual que a todas las religiones) gobernada por el Big Data (habla de dataismo como nueva religión) en una sociedad clasista donde una minoría, que dispone de los recursos necesarios, cuasi inmortal por los avances de la ciencia en la cuarta revolución industrial, viviría en un nuevo Olimpo gobernando a las masas que vivirían entre sus miserias y frustraciones con una renta básica para consumo. Desde 2015 en el Foro Económico Mundial se viene debatiendo sobre desigualdad, cambio climático, Renta Básica, etc., temas no considerados con anterioridad. Harari escribe su último libro “21 lecciones para el S. XXI” [3] en 2018 al que todos los grandes medios de comunicación escrita y audiovisual dedican grandes espacios de promoción, incluso tiene una página propia el libro en Wikipedia. Henry Kissinger de 96 años, dirigente durante años del Club Bilderberg, publica el 3 de abril un artículo de opinión en Wall Street Journal [4] donde defiende que el covid19 provocará un nuevo orden mundial liberal.

Contextualicemos. En 2007/8 se produce la gran depresión económica de la que no hemos llegado a salir, que mantiene al sistema en la UCI con continuas transfusiones financieras desde los Bancos Centrales y Reserva Federal repartiendo dinero a las entidades financieras y grandes Corporaciones a través de las Expansiones Cuantitativas (QE) provocando un mar de deudas privadas y públicas impagables. Los efectos del cambio climático cada vez son más evidentes y provoca movilizaciones masivas internacionales cuestionando el sistema. Las guerras locales no se ganan, provocan destrucción de los Estados-naciones y migraciones masivas de sus poblaciones. La institucionalidad internacional se viola, ningunea y se deja de financiar. Las movilizaciones desde 2011 (15M, Ocupa Wall Street, chalecos amarillos, feminismo, cambio climático, …) se universalizan cuestionando el sistema. Christian Felber había presentado en 2010 su libro Economía del Bien Común, mientras, también en 2010, presentaban en la ONU Leonardo Boff y Miguel D´Escoto su propuesta de Declaración del Bien Común de la Tierra y Humanidad. Comienza la cuarta revolución industrial. China empieza a implantar su Nueva Franja y Ruta de la Seda, recrudeciendo la lucha por la hegemonía entre las distintas élites internacionales. Putin en Rusia consolida y amplía su apoyo social, convirtiéndose en rival militar de EE. UU. El Parlamento británico aprueba la convocatoria del referéndum para el Brexit. Donald Trump se instala en la Casa Blanca en 2016. Las élites nacionales-continentales parecen doblarles el pulso a las élites financieras globalistas. En 2013 Harari escribe su primer libro y desde 2015 es ponente en el Foro Económico Mundial dirigido por las élites financieras globalistas. El partido Syriza gobierna en Grecia, y Podemos surge con fuerza en España.

Carlos Tuya, casualmente, publica también en 2015 su libro “Evolución, cultura y Socialismo. La dimensión ideológica de las ciencias humanas y sociales” [5] de donde se puede extraer la narrativa alternativa a la planteada por Harari, y basada en las modernas teorías de la evolución de las sociedades humanas, a la luz de las ciencias neurológicas, biológicas y sociológicas.

La historia de la aparición y evolución de la Vida es la historia de la complejidad basada en cooperación y simbiosis, en seres que desarrollan nuevas capacidades emergentes como consecuencia de las uniones cada vez más complejas, en las que intervienen las mutaciones genéticas provocadas por virus. Los especímenes que logran adaptarse a las nuevas condiciones progresan. Hasta que aparece el Homo con un cerebro capaz de crear herramientas y un lenguaje articulado y conceptual que propicia un sistema social. A la evolución biológica se le une la evolución social, que se convierte en la forma característica de evolución de nuestra especie. Sociedades cada vez más amplias y complejas. Lo que evolucionan son las sociedades, no los individuos. Y esto es posible por la dimensión cultural de nuestro cerebro. No evoluciona el cerebro sino lo que hace el cerebro en contacto con otros cerebros gracias a la sociabilidad del ser humano. Porque el ser humano piensa y actúa, actúa y piensa. Su voluntad determina los cambios. Y llega a ser la única especie que logra modificar su propio medioambiente, interfiriendo así en la evolución de las demás especies. Y hemos llegado a este momento de irresponsabilidad en que hemos provocado la extinción de muchas especies y nos ponemos en peligro nosotros mismos como especie.

La evolución de las sociedades humanas se produce cuando se dan las condiciones objetivas para la transformación a un estadio superior, pero de forma probabilística, porque somos nosotros mismos los agentes del cambio, y lo hacemos enfrentados a otros que se oponen, y enfrentados a otros que pugnan por dirigir los cambios en otra dirección. No siempre el cambio es para bien de la mayoría. La historia tiene ejemplos de retrocesos. De nosotros y de nuestra fuerza depende el propósito final que tenga la transformación social. Vendrá determinada por los valores que al final triunfen. La cultura, ciencia y técnica, se carga de ideología. Y en la resolución de esta lucha ideológica poscovid19 nos jugamos el futuro, si es que lo tiene, de la humanidad. Lo que digan los científicos y técnicos nos dicen los Jefes de Estado de todos los países es lo que se hace frente al covid19. Pero ¿quién pone al frente de la OMS a su director? ¿Y Harari es otro científico?

Creamos el futuro imaginándolo. Convirtiéndolo en la utopía-meta por la que merece la pena caminar, esforzarse y luchar. Hoy solo hay dos visiones holísticas de ese futuro que defienden intereses sociales diferentes, acompañado por una tercera de los que quieren involucionar a un pasado imposible encerrándose en sus nacionalismos. La de la élite financiera globalista representada por Harari, basada en una estrategia de miedo y parálisis social que posibilite su implantación en su propio beneficio, ya que se considera a sí misma como dueña del mundo; y la de Felber, Boff y D´Escoto aunando las parciales de ecologistas, feministas, derechos humanos, economía social y solidaria, sindicales y multitud de movimientos y organizaciones sociales de todo el mundo. Las distingue su modelo cultural, su dimensión moral. Porque cultura es la manera en que interpretamos la sociedad en la que vivimos y nuestra función en ella. Qué producimos, con qué medios técnicos y para quienes. Y la narrativa que la justifica y legítima.

En la evolución social lo que cambia y se transforma es la sociedad, no los individuos considerados de forma aislada, por lo que los virus ya no cumplen su papel de catalizadores para el salto cualitativo de la especie como defiende Harari. Y en esta transformación evolucionamos sus integrantes a través de su nueva cultura, entendida como conceptos, normas y valores dominantes. Al cambiar los valores, motivaciones y objetivos sociales estaremos realizando una profunda transformación espiritual de toda la sociedad humana y de las personas individualmente consideradas. Por eso, y dentro del 99%, se encuentran todas las creencias religiosas que existen hoy, llamadas a un profundo diálogo intercultural e interreligioso para aflorar e integrar la ética del Bien Común de la Humanidad, el “demos” de esa Humanidad UNA.

Felber al escribir en 2010 La Economía del Bien Común intenta imaginar como podría funcionar ese otro mundo mejor posible. Y con su acción, consciente o no de lo que hacía, desata y libera la guerra ideológica para su plasmación. Quién no tiene estrategia propia juega con la estrategia de sus rivales oponentes. Sus acciones son reactivas, a la defensiva, mientras se ve cada vez más encerrado y maniatado. La Economía del Bien Común se ha presentado a las instituciones y empresas. Al principio bien acogida, pero al final ninguneada. No podemos engañarnos a nosotros mismos. No se impondrá si no hay un clamor masivo para ello. ¿Y como llegamos a miles de millones de seres humanos de la multitud de razas, lenguas y nacionalidades cuando muchos no saben ni leer ni escribir, o simplemente no están habituados a razonar? A través de sus creencias mas profundas transmitidas verbalmente de generación a generación. Recuperando la sabiduría ancestral de los pueblos, de todas las culturas, razas y civilizaciones.

Notas:

[1] Yuval Noah Harari. Sapiens. De animales a dioses. Una breve historia de la humanidad. Penguin Random House Grupo editorial S.A.U. 2014 España. Comentario de Carlos Martínez Shaw en el País https://elpais.com/cultura/2014/09/10/babelia/1410363451_494455.html

[2] Yuval Noah Harari. Homo Deus. Breve historia del mañana. Penguin Random House Grupo editorial S.A.U. 2017 España. Comentario de Jorge Wagensberg en el País https://elpais.com/cultura/2016/10/19/babelia/1476869722_225744.html

[3] Yuval Noah Harari. 21 lecciones para el S. XXI. https://es.wikipedia.org/wiki/21_lecciones_para_el_siglo_XXI

[4] Henry Kissinger Opinion. Wall Street Journal 03.04.2020 https://www.wsj.com/articles/the-coronavirus-pandemic-will-forever-alter-the-world-order-11585953005

[5] Carlos Tuya. Evolución, cultura y socialismo. 2015. https://www.iberlibro.com/servlet/BookDetailsPL?bi=17480609528&cm_sp=seedet-_-plp-_-bdp

Fuente: https://rebelion.org/dimension-cultural-y-evolutiva-de-la-economia-del-bien-comun/

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Lermit Rosell Puche: El para qué y el cómo, de una educación de calidad. Perspectiva desde la evaluación institucional (documento en pdf)

Resumen:
Este ensayo, analiza algunas de las experiencias en evaluación institucional, intentadas por el Estado venezolano a partir del año 2000. Se enumeran algunos antecedentes de estos procesos. Se analizan algunas de las iniciativas más relevantes por su desarrollo teórico y puesta en práctica. Dos de evaluación institucional propiamente dicha, el SEA y el SESA. Por otro lado, se revisa el PPII, como programa de estímulo a la investigación, su propuesta y sus resultados. Se expone la importancia de la reformulación de la Misión de las universidades nacionales y del Cómo una vez definido el Para qué de las instituciones de educación universitaria en revolución, solo entonces, se podría evaluar su calidad. Se cierra el ensayo, con la mención de algunas dificultades que encontraron estas iniciativas seleccionadas y recomendaciones que apuntan, a facilitar la instauración de una cultura de la calidad en nuestras universidades y la definitiva incorporación de nuestro país, al movimiento latino americano de garantía y acreditación de los estudios universitarios, a través de la evaluación institucional sostenible en el tiempo.

Descarga en: El para qué y el cómo, de una educación de calidad.

 

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Categorías de las luchas de resistencia desde el siglo XVIII al XIX en Venezuela. (La otra cara de la moneda).

 

“Los hijos de nadie, los dueños de nada, los ningunos, que no son aunque sean. Los que no hablan idiomas,  sino dialectos, que no profesan religiones sino supersticiones. Que no practican arte, sino artesanía. Los que no practican cultura, sino folklore. Que no tienen nombre sino número. Que no figuran en la historia universal, sino en la crónica roja de la prensa local. Los nadie que cuestan menos que la bala que los mata”.

(Galeano. Ventanas 2012)

Hacer un recuento de la historia sobre la resistencia de los pueblos y establecer categorías sobre este hecho es a todas luces difícil puesto que implica encaminarse por las fuentes históricas escritas por los vencedores, es decir, a contrapelo de los vencidos, puesto que no siempre quienes resistieron, vencieron.

En el caso venezolano, este camino se inicia con la resistencia indígena y se continúa con los movimientos que surgieron por parte de los nuevos habitantes de esta América: los africanos esclavizados, los criollos oprimidos económica y políticamente por la Metrópolis, los peninsulares haciendo su nueva vida en Las Indias descontentos por los monopolios y los criollos libertarios. Lógicamente estos movimientos de resistencia tienen otros matices  que difieren de los indígenas, los habitantes originarios americanos sensu stricto. Desde esta perspectiva, las luchas tienen otras modalidades, existe otro contexto en donde está instalada una sociedad colonial y, en este sentido,  las luchas son relacionadas con el sistema colonial ya instaurado con todos sus vicios y sistemas de exclusión

En consecuencia, esta nueva perspectiva debe partir de los movimientos indígenas, pasando por los hitos que significaron  el negro Miguel, el zambo Chirinos, Gual y España. Esto es narrar la historia de las cimarroneras y rebeliones negras, y los  movimientos de los comuneros, pocos conocidos, que se extendieron por toda Hispanoamérica. De allí a los movimientos que dieron luz al proceso de independencia. Posteriormente, revisar las insurrecciones ocurridas después de 1830, en este caso en Venezuela, pero que no dejaron de darse en todo el subcontinente, que tuvieron como motivación la traición generalizada a las banderas esgrimidas durante la cruenta lucha de independencia. Quizás el más importante, los movimientos campesinos que dieron origen finalmente a la Guerra Federal, también traicionada políticamente pero también ocultada y tergiversada por los historiadores de la clase dominante.

La resistencia e insurrecciones en Venezuela.

“Sequemos con el fuego sagrado de nuestra conciencia, sequemos pues las lágrimas del África, también las lágrimas de América Latina,… para que juntos… el llanto de nuestros siglos regrese hecho lluvia para comenzar la siembra  del Siglo XXI.

Hugo Chávez Frías (2006)  Cumbre de Banjul

La resistencia indígena

Como resultado del despojo territorial colonial, las comunidades indígenas redefinieron las formas como se articulaba su identidad con sus nuevos territorios, a la vez que reorganizaron los símbolos comunitarios para lograr dar coherencia, cohesión y legitimidad a sus formas de organización política, y usarlos como armas de resistencia cultural ante las modificaciones introducidas.

La forma de ver el mundo desde una cosmovisión que incluye sus  creencias, saberes y valores, se expresa una sabiduría  a partir de la experiencia y su mundo de vida. Una visión de carácter colectivo que se manifiesta en los mitos, rituales y creencias, que ha contribuido a que se fortalezca su identidad, el arraigo a sus creencias, convirtiéndose estos en factores importantes para la resistencia que hasta hoy día en mayor o menor grado se mantiene.

En este sentido, David Vela afirma que  “el indígena se siente y actúa dentro de su tradición, con una conciencia comunal, con una cosmovisión con idénticas motivaciones de sus antepasados”.

En este sentido, el profesor Ronny Velásquez, en comunicación personal, sugirió posibles categorías relacionadas con la resistencia indígena:

  1. Sustancia de la etnicidad. Eso implica respeto por su cultura, la cual ha sido un baluarte para la lucha y resistencia de sus culturas.
  2. Cantidad de pueblos indígenas que se resistieron a cambiar de vida social aunque adquieran algunas ofertas de cultura dominante
  3. Virtudes que siguen conservando para vivir en armonía con su medio ecológico
  4. El idioma y su religión auténtica, curas shamánicas.
  5. Relaciones entre ellos. Los pueblos indígenas han estado siempre interconectados a pesar que en algunos casos han tenido conflictos entre ellos.
  6. Han defendido el espacio hasta con su vida. Significa mucho para ellos dentro de su concepción cosmogónica.
  7. Su manera de vivir el tiempo es completamente diferente a las culturas dominantes y las dominadas a la vez por los moldes europeos, como calendarios, días, semanas y años. Ellos poseen otras formas de percibir el tiempo.

Valores como integración, cooperación, organización, solidaridad entre ellos les permitió mantenerse unidos y estar fortalecidos frente a la conquista. En este sentido, la espiritualidad ha sido un instrumento de redención, en donde la religiosidad es el todo y las partes.

Son estos aspectos que forman parte del patrimonio tangible e intangible de los aborígenes que incitan y promueven una resistencia que hasta hoy les ha permitido tener –en muchos casos- su cultura intacta.

Por otra parte, esa resistencia ha sido también una resistencia que los ha llevado a  defender con armas y con algunas tácticas que fueron implementando a los largo del tiempo demostrando que eran aguerridos y valientes.

En este sentido, en el libro “Invasión europea y resistencia ante el sistema colonial”, se afirma que:

“Ante la invasión y conquista indígena, estos sacaron a relucir sus virtudes. Conocedores de sus terrenos, dominaban a plenitud las alturas y los farallones. La habilidad con las flechas, y sus gritos intimidantes hacían retroceder a los expedicionarios. Conformaban  grandes alianzas para repeler a los europeos tanto de las costas como de las islas”.

Igualmente Federman se refiere a  los caquetíos, de la siguiente manera:

“como podíamos apreciar, no nos tenían miedo, pues como he dicho estaban conscientes de su fuerza”. “creo que estos 23 pueblos podrían reunirse fácilmente en medio día, treinta mil indios guerreros que se dedican a la guerra y se ejercitan en ella  (…) tienen y poseen además poblaciones bien fortificadas que no podrían ser tan fácilmente asaltados como las que habíamos conocido antes”.

Queda claro que lo que se encontraron los conquistadores -en muchos casos-, fue el carácter temerario combativo y guerrero de los indígenas. Las armas principales de los indígenas eran la cerbatana, las lanzas, el arco y la flecha.

Su estrategia de combate era la guerra de guerrillas, aprovechando su conocimiento del terreno, lo intrincado de la vegetación y su minusvalía ante las armas de los españoles. Utilizaban mayormente la emboscada y el ataque sorpresivo, aunque al rodear al enemigo entraban en el combate cuerpo a cuerpo.

Estos grupos protagonizaron numerosos levantamientos y sublevaciones y guerra de guerrillas durante la colonia. Ciento treinta rebeliones y motines fueron develados en Cumaná, Angostura, en Guárico, Apure y Barinas, y en diversas otras regiones. (Vargas 2003)

En ese proceso, las clases sometidas reinventaron y potenciaron sus tradiciones culturales ancestrales, incluyendo las formas de solidaridad y reciprocidad que les eran características. En efecto, a pesar de que la colonia supuso la transformación traumática de las comunidades indígenas originarias, no logró borrar en la sociedad mestiza la impronta histórica de milenios de vida social. Al respecto Vargas (2007), expresa que dentro de la población indígena se mantuvieron la valores como solidaridad, la reciprocidad y la cooperación a nivel comunitario, formas de relación social que todavía persisten en nuestros días entre los sectores populares urbanos.

Por otra parte, Acosta (2012), sostiene que

“Los siglos XV y XVI en Venezuela, fueron una compleja red de acontecimientos bélicos de conquista y represión; también un tiempo y un espacio renovados, de estructuras nuevas y con frecuencia inéditas. Fueron siglos de inesperados y mutuos encuentros, en los cuales se entrelazaron múltiples relaciones de toda índole, que permitieron surgir un mundo nuevo donde son descifrables interrupciones y continuidades. A través de ellas, vislumbramos el tejido de la sociedad indohispana, cuya herencia aún es perceptible en los momentos que vivimos”.

En la relación dominado-dominador, las clases sometidas usaron sus legítimos resentimientos para enfrentar sus situaciones de carencias y subordinación, ubicando la culpa en sus opresores, lo que propició sostenidos mecanismos de resistencia, que abarcaron también luchas abiertas, entre las cuales destacan las de los negros cimarrones y las de éstos aliados con los indígenas, sobre todo con los caribes.

Pero las luchas de los  indígenas venezolanos, no quedaron allí, años más tarde los ubicamos participando activamente en las luchas de independencia como soldados, como baquianos, como expertos en diversos aspectos de la logística alimenticia de los ejércitos, y aportaron sus conocimientos de etnomedicina; participaron como marineros de los bongos y flecheras que constituían la flota fluvial de la República, todos estos aspectos fundamentales para el mantenimiento de la capacidad combativa de los soldados que derrotaron al imperio español y nos hicieron libres (Vargas, 2007: 211-212).

Vale resignificar como símbolos de resistencia y lucha indígena  el coraje, la audacia y valentía de líderes como Guaicaipuro, Tiuna, Chacao, Paramaconi, Tamanaco, Sorocaima, Terepaima, Sorocaima, Maracay y los miles de bravos combatientes.

Cimarroneras refugios secretos de resistencia y libertad.

Otro aspecto de gran relevancia para categorizar la resistencia en Venezuela y que es digno de estudio, son las cimarroneras y las rebeliones de negros, lo cual eran llamados refugios secretos para la libertad. Estos espacios  estaban constituidos no solo por esclavizados negros escapados sino que también contaban con la presencia de indios, pardos y hasta blancos pobres. Existían en estos espacios dinámicas sociales y económicas de autogestión. Recrearon en estos espacios la vida que les había sido arrancada al ser vendidos como semovientes.

En el libro “Invasión europea y resistencia ante el sistema colonial”, se dice que:

“Estas expresiones de resistencia se dieron bajo diversas circunstancias, pero en el fondo guardaban la misma esencia: la libertad. Bien sea el yugo de la esclavitud o la amenaza ante la violación de una esposa o hija”.

La idea era librarse de la esclavitud, desarrollar una agricultura de subsistencia y mantener sus prácticas religiosas sin temor a ser castigados. No siempre fueron espacios para la resistencia armada, también eran espacios para la convivencia, hecho que también se convertía en una categoría para la resistencia en sí misma.

Por ello es necesario comprender estos espacios  como una   experiencia social,  que involucra lazos que unen a una familia o comunidad con otras, de experiencias de lucha, pero también de cooperación. Acosta Saignes (1967), que hizo un extraordinario en su libro: vida de los esclavos negros en Venezuela, dice que los  quilombos o cumbes «en los siglos XVII y XVIII eran partidas de negros y mulatos libres, incluso indígenas y españoles que se encontraban arrochelados y causando desórdenes cerca de las haciendas de Caucagua, Tacarigua, Mamporal, Río Chico, Guapo, Capaya y Curiepe». En el mencionado estudio Acosta Saignes estudia sobre la convivencia que resurgía en estos espacios, en donde para poder resistir era necesaria la unión, la convivencia y la cooperación, características que propias de los pueblos libertarios y en cierto modo, descolonizados o enrumbados hacia ese proceso.

Emergió de estos espacios la insurrección del Negro Miguel en 1553, en las minas de Burí de Yaracuy. El Negro  Miguel, con mucha sabiduría y simbolismo había constituido un reinado independiente en las montañas conformado por negros e indígenas. Así,  instauró  una  corte, donde él era el rey y su mujer Guiomar, su reina. Construyó una iglesia y eligió de entre sus combatientes a un obispo disidente para luchar en favor de la libertad de los esclavos. Extendió su lucha hasta 1555. (Véase, Carpentier, Alejo, 2005. Visión de América. Pp.183, Brito Figueroa y Marcial Ramos Guédez, también hacen alusión a estos hechos)

A finales del siglo XVIII y principios del XIX de la historia venezolana parecen algunos movimientos que, aunque no llegan a su objetivo final, se constituyen a un gran paso hacia la independencia.

El pueblo empieza a tomar conciencia de sus derechos y se despierta el espíritu de libertad en los venezolanos que abrazan la causa de la independencia. Durante esta época se ponen de manifiesto las nuevas doctrinas filosóficas y las repercusiones de la Independencia de los Estados Unidos, la Revolución Francesa y la Independencia de Haití, hechos que reforzaron la conciencia rebelde del pueblo que venía marcado por un injusto régimen colonial español.

Tenemos por ejemplo las insurrecciones del zambo José Leonardo Chirino, que movido por la condición en que se encontraban los negros -la gran mayoría de ellos esclavizados, junto con grupos indígenas en diversas formas de opresión servil- despertaron sus ideales de libertad y de insurrección

El movimiento encabezado por Chirino y José Caridad González, de hondas raíces sociales, llamó la atención de las autoridades coloniales sobre las diferencias existentes y las injusticias, particularmente en lo tocante al cobro de impuestos a las clases humildes.

Tenía entre sus objetivos el justo reclamo al solicitar una serie de consideraciones ante  los esclavistas: liberar la República, eliminar la esclavitud, poseer igualdad de clases sociales, supresión de los privilegios de los llamados “blancos”, eliminar los impuestos de alcabala, entre otras reivindicaciones.

Esta insurrección, que estuvo seguida de la más atroz represión, con numerosas muertes de los implicados; sin embargo, no fue estéril. Impactó política, social y económicamente a la sociedad colonial venezolana. Este movimiento se considera – según algunos estudiosos- como la génesis de la Independencia americana.

Hay un hecho simbólico digno de nombrar que fue la creación de una escarapela cuatricolor (blanco, azul, amarillo y rojo) en representación de las 4 etnias de blancos, pardos, indios y negros. Por otra parte, el movimiento contaba con un conjunto de documentos teóricos e instrucciones de carácter organizativo práctico. Se previeron incluso cantos revolucionarios como la Carmañola americana, inspirada en su homónima francesa, y una Canción americana surgida de la propia entraña del medio social, aunque con ecos de La Marsellesa.

En este sentido, afirma Irazábal (1980) que el ingeniero Lartigue de Condé se ofreció para componer su música, se imprimieron  numerosísimos ejemplares de la Canción americana (8.000, al parecer) y más de 2.000 del folleto titulado Derechos del hombre y del ciudadano, con varias máximas republicanas y un discurso preliminar dirigido a los americanos, con el pie de imprenta apócrifo «Madrid, en la imprenta de la Verdad, 1797».

Sigue Irazábal (1980) afirmando que:

“El movimiento encabezado por Chirino y José Caridad González, fue una insurrección que impactó política, social y económicamente a la sociedad colonial venezolana. El legado de Chirino y de otros afrodescendientes, como José Joaquín Veroes, Gerónimo Guacamaya, José Tomás León, Leonardo Infante, Francisca Paula Aguado, Hipólita Bolívar, Marta Cumbale, José Ascensión Farreras, Inés María Páez; Matea Bolívar y Pedro Camejo en diferentes tiempos contribuyeron con la independencia, consolidación de la libertad y soberanía en Venezuela”.

Esclavizados que nunca se doblegaron por voluntad ante sus esclavistas, sino,  que mantuvieron con altivez su legado, su fuerza, su acervo tradicional y una añoranza infinita por volver a su lugar de origen con esa fuerza del extrañamiento. Nada fue más difícil para los esclavos africanos que liberarse de unas cadenas que  los oprimían ante unos esclavistas devoradores de la esencia, de la sustancia, de la condición de ser humano o de cualquier otra persona que no fuera similar a ellos tanto en color de piel, como en idioma, o en características físicas o religiosas egoístas, porque siempre consideraron que ellos -los castellanos-  eran hijos de Dios y los demás, sólo eran hechuras de los demonios y muy especialmente, los africanos, que según la visión castellana, no tenían ni reyes, ni reinas, ni dioses. Por tanto,  si no tuvieron Paraíso, la consecuencia lógica para su interpretación es que ellos no habían sido  redimidos por Dios ni mucho menos por Cristo, sencillamente porque no formaron parte de ningún  Edén.

Otras conspiraciones en Venezuela.

Entre las conspiraciones dignas de mencionar que se dieron en el país, emerge la conspiración de Gual y España, que aunque no lograron consolidar sus ideales de libertad, emanaron  de este movimiento revolucionario ideales plasmados en textos que tuvieron considerable influencia en el movimiento emancipador de Hispanoamérica. El conjunto de textos emanados de la conspiración de Gual y España convierte esta conjura en la de mayor contenido teórico, la más orgánica y completa, con perfecta definición de ideario y fines, de todos los movimientos precursores de la independencia de América meridional.

Sin embargo, es de hacer notar que aunque estos levantamientos tuvieron quizás influencia en los procesos independentistas, con frecuencia respondían a motivaciones localistas. Al respecto, la profesora Bohórquez  afirma:

“En general los levantamientos y rebeliones que se habían dado en América tuvieron casi siempre un objetivo específico: hacer derogar un impuesto excesivo, protestar contra el abuso de un funcionario real, oponerse al monopolio comercial por parte de las compañías como la Guipuzcoana o, como también sucedió, establecer un enclave autárquico que sirviera de refugio a los esclavos que lograban burlan la vigilancia de sus amos”.

Concluye Vladimir Acosta diciendo:

“El siglo XVIII hispanoamericano es un siglo lleno de conflictos, de rebeliones de indígenas y esclavos negros, de protestas de la élite criolla, y de amenazas internas. Esto no resulta demasiado sorpresivo porque, de hecho, como ocurre en cualquier régimen colonial. Las protestas y rebeliones suelen ser frecuentes. Y en nuestro caso la hubo a todo lo largo de la colonia, desde el siglo XVI, e incluso en el supuestamente apacible siglo XVII. Pero esas conspiraciones, protestas y rebeliones se aceleraron en la segunda mitad del siglo XVIII en todas partes”.

Todo esto estaba conformando las bases de quizás el proyecto más ambicioso de Venezuela y América Latina que se estaba conformando en la mente de un poderoso visionario de nuestra América: Francisco de Miranda, extraordinario erudito en política, cultura, viajero incansable y primer pensador con visión internacionalista e integracionista de la América española.

Bohórquez cita la síntesis programática de Miranda:

“América del Sur se librará del yugo imperial y se constituyera en una sola nación, una nación que dadas las extraordinarias riquezas naturales alberga un inmenso territorio, estaba llamada a convertirse en una de las más preponderantes de la tierra y en un bloque de poder político, que ayudaría a mantener el equilibrio internacional y mantener la paz en el mundo”.

Este pensamiento permeó las bases políticas del Libertador quien posteriormente asume la titánica tarea de ponerlas en ejecución con mayor éxito que El Precursor. Aunque Miranda fue vituperado y perseguido por sus ideales en su tiempo, y su muerte en 1816 pareciera no haber conmovido a las masas, el espíritu de este noble genio se encuentra omnipresente en Nuestra América hasta nuestros días, retumbando en la conciencia de los oprimidos, activando la resistencia de los pueblos.

Con Miranda se inicia el devenir histórico de la lucha independentista de Venezuela prodigiosa en numerosos hitos en los que ya Bolívar aparece con todo su fuerza, incipiente en los primeros movimientos de 1809 – 1810 – 1811, este último, de la firma del Acta de la Independencia, pero cada vez con mayor protagonismo. Los fracaso y éxitos marcados por la pérdida de la Primera República, la Campaña Admirable, en 1814 la rebelión popular de Boves y la pérdida de la segunda República, la liberación de Guayana y la creación de Colombia, la Batalla de Boyacá que libera a Nueva Granada y abre las puertas para la liberación definitiva de Venezuela en 1821 con la Batalla de Carabobo, son seguidos por el inicio de la epopeya de liberación del resto de la América del Sur que culmina con la gloriosa Batalla de Ayacucho. Se cierra este ciclo histórico en 1830 con la muerte física del Libertador y de su posible sucesor, el Mariscal Sucre, y se abre el de las nuevas Repúblicas con sus grandezas y miserias.

Otras luchas de resistencia se inician entonces. Muchas de ellas como consecuencia de las traiciones a las conquistas sociales, políticas y económicas que con tanta sangre y sacrificio se habían logrado. Con frecuencia el pueblo en contra de los antiguos héroes independentistas y sus nuevos aliados, con notoriedad, Páez quien ejerció gran poder e influencia en la actividad política y militar de Venezuela por muchos años.

Se desatan los movimientos de rebelión campesina, entre ellos el liderado por el indio Francisco Rangel, luego aliado de Ezequiel Zamora desde los años 40 del siglo XIX, que forman la base de la Guerra Federal, exitosa militarmente y en enraizamiento con el pueblo pobre y oprimido, pero, de nuevo, traicionada por las nuevas y viejas oligarquías.

Veamos la condición en el contexto en donde se produce la guerra federal en palabras del Gil Fortoul:

“¿La libertad política? Había sido privilegio del ciudadano rico, del amo, del doctor, del hacendado. ¿La Patria? Idea confusa, casi tanto como la de los llaneros de Páez en la época de emancipación; en todo caso, la idea de patria apenas se distinguía del hecho de poseer tierra. Propietario y oligarca eran casi sinónimos para el peón. De todas las teorías políticas, leídas por algunos en periódicos, oídas por los más, en rápidas conversaciones, la única que podía penetrar en la masa anónima era la de igualdad o igualación de clases. Este debía ser el credo de los pobres, de los oprimidos, de los eternos miserables, de los despreciados por el color de su piel. ¡Por fin el negro igual del blanco, el liberto igual del amo, el pobre igual del rico, el pobre rico!”.

La consigna tierras y hombres libres que venían de ser enarbolada por Rangel y Zamora en la guerra campesina, se constituyen el

 

Dicen Sanoja y Vargas (2003)  al respecto:

“A partir de entonces, el pueblo pasó a formar una masa irredenta, que ha buscado reiteradamente salir de esa condición, siguiendo a líderes como Zamora, a mediados del siglo XIX, quien logró galvanizar la voluntad de los campesinos irredentos en su lucha contra el latifundio y por la democratización de la tierra. La segunda parte del siglo XIX culminó con una serie de confrontaciones armadas entre los diferentes sectores sociales, para lograr y conservar el poder central”.

Al igual que en 1814 (se refiere a la muerte de Boves – NA), la muerte del líder que guiaba el movimiento revolucionario de las masas, Ezequiel Zamora, dejó inconclusas las aspiraciones del campesinado. La Federación bajo la conducción de Falcón y Guzmán Blanco terminó siendo una caricatura de lo que originalmente había delineado Zamora.

La Guerra Federal, aunque traicionada, dejó en el interior del pueblo venezolano los valores de la igualdad, de la horizontalidad, que a veces roza la altivez, tan lejos de comportamientos que rayan en lo servil en ciertas capas sociales de otras culturas de nuestra América. Tuvo una amplia significación para la sociedad venezolana, pues no fue solamente un modelo político para la organización de la República, sino que se convirtió en sinónimo de libertad para los sectores desposeídos.

En palabras de Pérez Arcay (1977) la Revolución Federal tuvo como una de sus principales consecuencias el consolidar las bases del igualitarismo social que caracteriza a la sociedad venezolana actual.

Esto tiene que ver con el hecho de que la Guerra Federal se puede decir que fue un movimiento popular surgido de las entrañas de esas capas sociales oprimidas, sometidas al servilismo y a la explotación inmisericorde de propietarios de tierras y prestamistas. De allí las expresiones en la música marcial, guerrera, descarnada y profundamente clasista. El músico Ignacio Barreto, refiriéndose al Himno de la Guerra Federal, dice que es un canto hecho bajo el espíritu emocionado y efervescente de un pueblo en victoria, no de un gobierno”. Frases como “El cielo encapotado anuncia tempestad” o “Marchemos liberales en recia multitud a romper las cadenas de vil esclavitud” fueron algunos de los versos que agrupados formaron la canción de Oligarcas, temblad, canción exenta de florituras académicas pero con un alto contenido social, político y combativo. Esto lo refleja modernamente la voz de la vieja ex guerrillera que Rengifo llamó Brusca la loca: “¡Salgan para afuera… nalgas sucias… vengan a pelear…! ¡Hay que seguir peleando..!”

Carlos Irazábal (1974) resume así las consecuencias de la guerra federal:

“El conservatismo quedó herido de muerte,  la preeminencia de la oligarquía conservadora implicaba lógicamente que fuese suya la ideología dominante y, como es sabido, estaba saturada de La Federación, al violentar los prejuicios aristocráticos y étnicos de las clases dominantes, democratizó las relaciones familiares, las añejas costumbres, los exclusivismos nobiliarios heredados de la Colonia”.

Supuestos de categorías de resistencia

Los motivos  por lo que resurgen las luchas populares, los movimientos de resistencias en América Latina, tienen variables comunes, y quizás se pueda hacer una analogía con los mismos motivos con que resurgen los movimientos sociales, la cual han sido desde siempre, el mismo sector excluido. Los oprimidos que habla Freire y se hace referencia Rengifo, y materializa en su obra Eduardo Galeano.

Sin embargo, en cada periodo de lucha y resistencia tienen variables diferentes que se relacionan con el contexto histórico de cada momento y las injusticas, que tienen la misma cara pero con nombres diferentes.

Los procesos de resistencia de los aborígenes en las que se unen su cosmovisión, su identidad y valoración a su religión, territorio, y forma de vida en general, se difiere a las formas de luchas que resurgen ya desde una sociedad colonial que se transforma en capitalista, rentista.

Cabe mencionar acá las palabras de Carlos Monsiváis en 1987, cuando le preguntaron sobre el tema:

¿Cómo surge una rebelión y un movimiento social? Desde fuera parece un accidente de la voluntad, la generación espontánea de efectos cuyo vigor minimiza cualquier vaguedad o la precariedad de la vida cotidiana. Desde dentro, la impresión es diferente: en el momento justo cristalizan experiencias y necesidades de años, y un sector excluido decide no delegar ya pasivamente su representación, y condensa el golpe de exigencias y maneras de ser”.

Igualmente Brito García enumera algunas categorías de los movimientos sociales, en las cuales identifica de la siguiente manera:

  1. El surgimiento de vastas movilizaciones sociales que tiende a reunir grupos, organizaciones y sectores diversos, sin buscar encuadrarlos en una estructura organizativa predeterminada ni subordinarlos a ellos.
  2. El nucleamiento en torno a un problema específico tal como la tierra, las aguas la ecología, los derechos humano, la igualdad étnica para constituir plataformas reivindicativas.
  3. No se plantean como meta primaria la constitución de un partido
  4. El empleo de una variedad de forma de luchas que incorporan las redes de solidaridad social, las cooperativas el uso de medios alternativos.
  5. La tendencia a colaborar entre movimientos surgidos de causas eswpecificas y de naturales y estructuras diferentes.

En resumen se pueden identificar cinco categorías de las luchas de resistencia del pueblo en Venezuela:

  1. La resistencia indígena a la conquista de los españoles que se inicia en 1492 cuando se encuentran las dos civilizaciones y continuó hasta bien entrado el siglo XVIII, incluso contra la invasión de sus espacios y culturas propias por parte de los nuevos dominantes criollos.
  2. Las luchas de resistencia de los afrodescendientes esclavizados y sectores indígenas sometidos a la servidumbre por españoles y criollos terratenientes.
  3. Las luchas de resistencia de grupos sociales criollos ante la opresión por motivaciones locales tales como imposición de impuestos, monopolios, autoridades abusivas, etc.
  4. Los movimientos independentistas desde Gual y España, Miranda y la gesta de Bolívar.
  5. Las rebeliones campesinas y la Guerra Federal.

En este recorrido histórico, se encuentran categorías especificas presentes en cada movimiento de insurrección tales como la colaboración, la unión, la organización, la comunión, la sublevación, emancipación, rebeldía, el despertar de conciencia, ideales de libertad y manifestaciones artísticas para la lucha como el canto, la poesía, desde una mirada descolonizada e insurrecta.

Cada una de estas categorías puede abrir el telón para otros estudios que las conceptualice y profundice.  En donde se abran jornadas con los siguientes episodios: el teatro como elemento de emancipación en las luchas independentistas, los cantos e himnos de resistencia en Venezuela y América latina, el arte pictórico y gráfico como elemento de resistencia, es una materia pendiente que queda abierta para otras escenas de investigación.

 

Referencias Bibliográficas

Acosta Saignes, M. (1967). Vida de los Esclavos Negros en Venezuela. Escuela Nacional de Antropología e Historia, Sociedad de Alumnos.

Acosta, Luis B. (2009). La Verdadera Resistencia Indígena Contra la Corona Española. Ediciones AKURIMA CARACAS.

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Bataglini, Oscar (2012). De la Guerra Federal al Gomecismo. Editorial Galac. Caracas Venezuela.

Bohórquez, Carmen (2012). Francisco de Miranda precursor de las independencias de América Latina. Monte Avilas Editores Latinoamérica.

Brito Figueroa, Federico. (1987). Historia económica y social de Venezuela. Tomo IV. UCV. Caracas.

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Brito Figueroa, Federico. (1983). La estructura económica de Venezuela colonial. UCV. Caracas.

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Federman, Nicolás de. “Historia Indiana”. Traducida del alemán por Juan Friede. Madrid, ARO, Artes Gráficas, 1958.

Galeano, Eduardo, (2012). Ventanas. Fundación editorial El perro y la Rana. Caracas Venezuela.

Gil Fortoul, José (1942). Historia Constitucional de Venezuela. Caracas Editorial las Novedades.

Irazábal, Carlos (1980). Venezuela esclava y feudal. Editorial Ateneo de Caracas. Caracas (Venezuela).

Pérez Arcay, Jacinto. (1977). La Guerra Federal. Consecuencias (tiempo de geopolítica). Colección Ezequiel Zamora y su tiempo, nº11. Oficina Central de Información. Caracas.

Rengifo, Cesar (2010). Lo que dejó la tempestad. Alcaldía de Caracas. Fondo editorial Fundarte.

Rengifo, Cesar (2015) El arte y la cultura nacional. (Ensayos y artículos 1948, 1980). Fondo editorial Fundarte. Caracas Venezuela

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Vargas, Iraida. (1998). “Modo de Vida y Modo de Trabajo. Categorías centrales de la Arqueología Social. Su aplicación en el estudio de algunos procesos de la historia de Venezuela. Revista Tierra Firme. No. 16, vol. XVI (64): 661-685.

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Fuente: La autora escribe para el Portal Otras Voces en Educación

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Redescubriendo modos de abrazarnos, una oportunidad en la pandemia. La corporalidad, potente territorio de transformaciones

Por:  María Alejandra Castiglioni

“El sistema, que no da de comer, tampoco da de amar: a muchos condena al hambre de pan y
a muchos más condena al hambre de abrazos»
Eduardo Galeano,

El libro de los abrazos

Aislados para proteger nuestra salud, aislados para proteger al otro, aislados para proteger nuestra comunidad y a esta aldea global. Aislados nuestros cuerpos. Cuerpos, superficie donde se inscribe nuestra historia, nuestra vida y también nuestra muerte.

El cuerpo, como construcción cultural es el espacio primario donde se instala, expresa y percibe la emocionalidad. Es “el lugar” donde todo sucede, donde se sostiene y se fragua la conversación educativa y se desenvuelven los procesos de socialización e individuación, donde habitamos vínculos para soñar, gestar y construir nuevos escenarios.

La pregunta es ¿Cómo abrazarnos en tiempos de pandemia?
Hay algo más que los cuerpos…

Hay una interfaz entre ellos donde erupcionan nuestros gestos, voces y relatos, este es el espacio de la corporalidad. Quizás sea momento de redescubrir su potencia, matices, intensidades y lenguajes para intentar abrazarnos de otros modos, tan necesarios en el escenario de una pandemia. Hace falta compartir el miedo, el dolor, la distancia, el silencio, la soledad. Así, el valor de la voz que contiene, la mirada que reconoce, el silencio disponible a los otros, el llamado de atención que cuida, la palabra que reconforta, la distancia física que protege, entre otros gestos, ellos forjan un entramado que abriga la conciencia social, lo que por su parte sostiene y construye esperanza.

Estos entramados habitan en esa interfaz que media “entre lo social y lo individual, lo psicológico y lo simbólico”, los que cada cultura aloja y le otorga sentido (Le Breton, 2002:97).

Cultura que, en su sentido dinámico e inacabado, se hace visible en nuestros cuerpos siempre en movimiento, al pensar, al hablar, al mirar y en el transcurso de nuestras vidas. La cultura puede pensarse como forma integral de vida creada por una comunidad a partir de su particular manera de resolver –desde lo corporal, emocional y psíquico- las relaciones que mantiene en su seno “con el propósito de dar continuidad y sentido a la totalidad de su existencia” (Olmos, 2003: 16).

Continuidad a la existencia… allí el aprendizaje que hoy nos implica, allí la educación. Un proceso con intencionalidad pedagógica contextualizado, donde capitalizar sentipensares diversos y recuperar la amorosidad y la emoción que moviliza situaciones del mundo interno en la interacción consigo y con los otros ya que “no hay acción humana que la funde como tal” sin emoción (Maturana). Hoy erupcionan en nosotrxs las más variadas.

Asimismo, referenciar los modos que cada cultura construye -en su diversidad relacional- el modo de transmitir emociones mediante la gestualidad, expresiones éticas y estéticas, disposiciones corporales que modulan la comunicación social y la imagen corporal.

De allí la importancia de la escucha y disponibilidad adulta a esa dimensión simbólica, las que desde la pedagogía intercultural crítica permiten capitalizar esta coyuntura en el extrañamiento de lo real, impugnando escisiones hegemónicas que se han acomodado en nuestros cuerpos generando representaciones estigmatizantes de la alteridad e instalando inequidades.

En este sentido, la corporalidad humana, fenómeno social y cultural, materia simbólica, objeto de representaciones y de imaginarios, también aloja valoraciones arbitrarias, producto de un consenso histórico y social circunstancial que no se corresponde con la naturaleza misma de cada ser humano y estigmatizan.

Pero, este virus nos hace iguales ante su hostilidad, no hay prestigio autopercibido que proteja de su virulencia. Es un momento histórico donde revisar la matriz simbólica que organiza nuestra percepción del otro, para comprender que la pandemia no distingue etnia, edad, nacionalidad, clase social u otras categorías instalándonos a todos en las mismas condiciones para contagiarnos. Quizás no sucede esto para conservar nuestra salud, en muchas ocasiones estaremos dependiendo de quien sea respetuoso del bien común.

¿Cómo construir estas transformaciones necesarias desde el campo educativo?
Analizando crítica y amorosamente los gestos que nos vinculan y en qué medida sustentan una perspectiva de derechos que refleje un compromiso hacia la real efectivización de todos ellos desde el nacimiento, incluso el derecho a la salud.

Será responsabilidad de todos encarnar las palabras de Freire, nadie se salva solo, nadie
salva a nadie, nos salvamos en comunidad. Así la centralidad de la educación, en su
dimensión política insoslayable, como campo de disputas, como posibilidad de impugnación
de inequidades, como instancia de transformación social donde los educadores gestamos lo
gestante a partir de la voz infantil, entregando un legado respetuoso de la humanidad y de la
naturaleza -como parte de ella- entre cada generación y así, construyendo comunidad.

La voz infantil nos recuerda a cada instante esta necesidad imperante, me invito, les invito a
reponer sus expresiones que nos lo recuerdan cuando vamos a cortar una flor, cuando no
cuidamos nuestro medio ambiente, cuando gritamos, cuando demandan escucha atenta o
nuestra disponibilidad. Quizás así desenvolver nuevos procesos alojando su deseo, emoción
en diálogo con el bagaje antropológico y simbólico que alojan en su excepcionalidad.

Para Kohan, “la humanidad tiene un soma infantil que no lo abandona y que ella no puede
abandonar” (2004: 274). En este ser continentes de la infancia, territorio, sentido y
condición de la experiencia humana, la que erupciona per se en un devenir incesante,
anticipa nuevos comienzos… ¡es vida!

Rita Segato dice que somos emanaciones de nuestros paisajes. Creo que esta es una
oportunidad para reinventar en comunidad paisajes más justos, más humanos, disponibles
amorosamente a cada niño, niña y niñe, quienes portan en su singularidad un impulso vital y
transformador.

También, instancia para revisar el rol de los estados en las economías mundiales y la
implicancia de las políticas neoliberales que entienden -ya lo sabemos- al ser humano como
mercancía y en el caso de las infancias, marcan a lxs niñxs como oportunidad o amenaza
para cumplir sus objetivos.

Hoy intentamos mil maneras de llegar a los otros, y en ellos a los alumnxs y a sus familias
para que ninguno de ellos se «caiga » de esta comunidad de la que formamos parte, un
entramado que construye conciencia social, que sostiene nuestra corresponsabilidad de
existir.

El sol seca la arcilla y derrite la vela, dice Kant, un mismo hecho -en este caso- global,
devastador y arrasador puede ser una invitación a valorar la vida una vez más y elegir de qué
modo honrarla escuchando infancias, las que portan sin dudas, un impulso vital.

Bibliografía
Kohan, Walter. (2004). Infancia entre educación y filosofía. Barcelona: Laertes
Le Breton, David. Antropología del cuerpo y modernidad. Buenos Aires, Editorial Nueva
Visión. 2002.
McLaren, Peter (1990). Pedagogía crítica, resistencia cultural y la producción del deseo.
Buenos Aires, Aique.
Disponible en http://www.terras.edu.ar/biblioteca/5/PDGA_Mc_Laren_Unidad_7.pdf
Consultado el 10/9/2017
Bs. As, 9 de abril de 2020.
Correo electrónico: ale.casti@hotmail.com

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