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Costa Rica: Experta llama a elevar la formación de los docentes ‘Un maestro puede cambiarle la vida al niño’.

CentroaAmerica/Costa Rica/18.04.2017/Autor y Fuente: http://www.nacion.com

Eleonora Villegas-Reimers considera que los docentes tienen el poder de cambiar la vida de un estudiante para bien o para mal.

Pueden hacer que un alumno abandone los estudios o despertar en ellos el interés por aprender constantemente.

Villegas es experta en formación docente y miembro de la red internacional de investigadores ProLeer.

En la reunión anual de esta red, que tuvo lugar en la Universidad de Harvard, EE. UU, a finales de marzo, Villegas conversó con La Naciónsobre la preparación de los educadores.

¿Cuál es el perfil de un buen maestro?

Tiene que saber el contenido de lo que va a enseñar, tener destrezas para saber enseñar y conocimiento del desarrollo socioemocional del niño para poder engancharlo.

”Los maestros más efectivos son lo que enseñan de forma que sea apropiada para el desarrollo del niño; tiene que saber qué es lo que se espera de un niño de 5 años, contrario de uno de 10. Deben conocer cómo presentar el material a sus alumnos. Si un maestro se para en frente de la clase y solo dicta clases, le va a llegar solo al 10% de los niños”.

¿Cómo afecta a un estudiante la mala formación docente?

Muy mal; un maestro puede cambiarle la vida al niño, puede presentarle al niño la idea de que la escuela es aburrida y que no tiene nada que hacer ahí y, algunos terminan por abandonar los estudios.

”Un buen maestro puede despertarle al alumno la motivación de aprender. El maestro siempre tiene que estar consciente de que puede estar haciendo algo que va a hacer que este niño no le interese estudiar, o que sea todo lo contrario. Ese es el poder del maestro”.

¿Qué se puede hacer contra la resistencia al cambio de algunos docentes?

Hay resistencia al cambio a todo nivel. Los maestros nuevos son menos complejos, la resistencia al cambio es mayormente de los maestros que tienen experiencia. Hay una tensión entre cómo ayudo al maestro a cambiar y, a la vez, reconozco que su experiencia tiene valor.

”Uno de los problemas que existen es que hay una brecha entre lo que la investigación educativa nos muestra y lo que las políticas educativas dicen que se debe hacer.

”La investigación nos muestra, por ejemplo, que los maestrosdeben tener una buena educación, que tenga un fundamento teórico y práctico. La política educativa no apoya en eso; después de la universidad, los manda al aula. Esto es ir en contra de la investigación.

”Siempre se piensa en el maestro como el último elemento de la ecuación. A nivel de política pública empezamos a cambiar la ley, luego los programas, y, por último, cambiamos la preparación de los maestros; eso no ayuda a hacer exitosa una reforma educativa”.

¿Debe existir una prueba para elegir docentes?

Lo ideal sería ser selectivo, pero uno no puede ser altamente selectivo si no tiene dónde seleccionar. Vivimos en países donde la idea es muy negativa acerca de los educadores.

”Existe la idea de que el que escoge educación es porque no le quedó más remedio. Cuando entran a las universidades, donde hay pruebas de admisión, los puntajes más altos son para Medicina y Derecho, la Pedagogía ni siquiera tiene puntaje mínimo. Hay que cambiar el discurso, que cuando alguien dice que quiere estudiar educación la gente diga ‘¡quémaravilla!’”.

¿De quién es la responsabilidad de la la mala formación de los maestros?

Del Estado porque es quien establece los estándares que el maestro tiene que cumplir y de las universidades porque son las que preparan al maestro.

¿A qué debería apostar una política pública para que la formación docente sea exitosa?

Se deben tener políticas publicas que sean reales. No se le puede exigir lo mismo a un docente de la capital que a uno de un pueblo; no va a funcionar. El país deberían tener políticas públicas que eleven el nivel de los maestros y apoyen la profesión.

En Costa Rica han cambiado distintos programas, ¿cómo llevarlos de la teoría la práctica exitosamente?

La única manera de llevarlo a la práctica es que empiecen por los maestros, En el momento en que los docentes sienten que las cosas vienen siempre de arriba, que el ministerio me dice cómo enseñar, sienten que le quitan poder profesional.

”El maestro debería participar en decidir una reforma educativa, mientras no se incluya, va a ser muy difícil cambiarlo y llevarlo a la práctica. El ministerio no puede eliminar la voz del educador, que sí ha estado en el aula. En el momento en que el maestro sienta que tuve que ver (con la reforma en los programas), querrá trabajar junto con el ministerio para aplicarla”.

Las capacitaciones para los maestros son opcionales; ¿deberían ser obligatorias?

El ministerio debe demostrar que la capacitación hace una diferencia , si es ir y no va a cambiar nada, no tiene sentido. En el momento en que se logre demostrar al maestro de que si va a capacitarse y va a ver resultados, tendrá un nivel de importancia diferente. En el momento que la capacitación se decide independientemente de las necesidades del maestro, no tiene sentido. Se debe hacer capacitación diferenciada, respecto a las necesidades de cada maestro; así puede ser más atractivo.

Fuente: http://www.nacion.com/nacional/educacion/Experta-formacion-docentes-maestro-cambiarle_0_1628037215.html

Imagen: https://aacclarebeliondeltalento.files.wordpress.com/2016/02/nincc83os-motivados.jpg

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Entrevista: Presidenta de la OMEP Venezuela. “Juntos(as) por las Primeras Infancias»

Entrevista con la Presidenta de la OMEP Venezuela: la Profesora  Iliana Lo Priore, quien es docente, doctora en educación con amplia experiencia en educación infantil. 

Bienvenida profesora!

¿Qué es la OMEP?

R: La Organización Mundial de educación Preescolar (OMEP), es una organización internacional, no gubernamental y sin fines de lucro con Estatus Consultivo en Naciones Unidas y UNESCO. Fue fundada en 1948, defiende y promueve el derecho de niños y niñas a educación y cuidados en todo el mundo, y apoya las actividades que mejoran la accesibilidad a la educación y cuidados de más calidad.

¿Cuándo inició el Comité venezolano de OMEP? ¿Qué rol ocupas en OMEP – Venezuela?

R: Formalmente, aprobaron el Comité OMEP-Venezuela, en la 68º Asamblea Mundial de la Organización Mundial de Preescolar (OMEP), en Seúl Corea, el 5 de julio de 2016 con el voto unánime de 32 países y 13 más con representación. Ejerzo actualmente el rol de Presidenta del Comité con un equipo de especialistas de alto calibre en el nivel.  Es de resaltar que tenemos a una Vicepresidenta en América Latina, Mercedes Mayol Lasalle, que ha sido desde el inicio una impulsadora para que se concretara este sueño.

¿Qué está haciendo la OMEP – Venezuela?

R: Múltiples acciones en pro del bien-ser del niño y la niña en el marco de los derechos humanos,  actividades de formación, investigaciones, proyectos de infancia y estamos promoviendo las alianzas y articulaciones interisntitucionales.  En ese sentido  vinculador, el Comité Venezolano viene realizando encuentros en distintos espacios universitarios con la finalidad de potenciar acciones desde la articulación con quienes día a día aportan a la formación docente de Educación Inicial.

Se ha establecido como desafío la apuesta al trabajo colectivo por las Primeras Infancias, donde la OMEP Venezuela actúa como articulador e integrador entre las universidades, fundaciones, decisores de políticas educativas, docentes, familias y todos los que tienen compromisos por el ejercicio pleno de los derechos de los niños y niñas que habitan en el territorio nacional.

¿Qué es Juntos(as) por las Primeras Infancias?

R: Juntos(as) por las Primeras Infancias, es un recorrido de intercambio que OMEP Venezuela se plantea en los años 2017 y 2018 con la finalidad de avanzar de una agenda bianual que contempla las siguientes líneas:

LÍNEAS DE ACCIÓN, FORMACIÓN, INVESTIGACIÓN Y DIVULGACIÓN 2017-2018:

1. MAPEO NACIONAL PARA LAS PRIMERAS INFANCIAS ¿QUIÉNES SOMOS? CON LA FINALIDAD DE RECONOCER A TODOS Y TODAS LOS QUE TRABAJAN POR LAS PRIMERAS INFANCIAS EN EL PAÍS.

2. ESTABLECIMIENTO DE REDES INTRA E INTERINSTITUCIONALES PARA INSTITUIR LA GRAN RED NACIONAL POR LAS PRIMERAS INFANCIAS DEL PAÍS.

3. LÍNEAS DE TRABAJO: JUEGO Y RESILIENCIA /LAVADO DE LAS MANOS (PARA APORTAR A LOS PROYECTOS DE OMEP MUNDIAL) Y LOS PROYECTOS NACIONALES/LOCALES DE FORMACIÓN DOCENTE, VALORACIÓN DE LA DIVERSIDAD  COMO POLÍTICA DE INCLUSIÓN, CALIDAD EDUCATIVA, CENTRALIDAD PEDAGÓGICA, NUEVOS ESCENARIOS EDUCATIVOS, PARTICIPACIÓN FAMILIAR Y COMUNITARIA.

4. EDUCOMUNICACIÓN POR LAS INFANCIAS, FORTALECIMIENTO DE LAS REDES SOCIALES PARA LA PROMOCIÓN Y DIVULGACIÓN DEL TRABAJO ARTICULADO Y SISTEMATIZADO POR LAS PRIMERAS INFANCIAS.

¿Cuáles son los ejes de acción transformadora de la OMEP Venezuela?

R: Los ejes de acción transformadora, emergen de las políticas de Educación Inicial que queremos impulsar y que  direccionan los proyectos, las investigaciones, los encuentros, que de alguna manera inciden en la construcción del tejido articulado o red nacional de infancias, puede resumirse en el gráfico siguiente:

¿Qué instituciones participan en la OMEP Venezuela?

R: Ministerio del Poder Popular para la Educación (MPPE), SENIFA,  Zonas Educativas, Alcaldías, Gobernaciones, Red Global/Glocal por la Calidad Educativa, CIM-CESAV-MPPEUCT, Universidad de Carabobo (UC), Universidad Experimental Simón Rodríguez (UNESR), Universidad Pedagógica Experimental Libertador (UPEL), Universidad Metropolitana (UNIMET), Universidad Católica Andrés Bello (UCAB), Universidad Central de Venezuela, (UCV),  las distintas Universidades Politécnicas  y Territoriales que administran Educación Inicial en el país, organizaciones familiares y comunitarias, y otros.  en espera de poder incluir a muchísimas personas ganadas al compromiso con la niñez venezolana.

Por último, ¿Cómo hacemos si queremos participar en la OMEP – Venezuela?

R: Puedes, contactarnos a través de omepvenezuela@gmail.com, ya que en este momento estamos construyendo nuestras redes sociales y nuestra web que próximamente comunicaremos.

También puedes comunicarte a  través de ilianalopriore11@gmail.com, facebook: Iliana Lo Priore, twiter: @ililopriore y la página  ilianalopriore@com.ve

¡Muchas Gracias Profesora Lo Priore por su participación y tiempo!

 

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The Menace of Trump and the New Authoritarianism: An Interview With Henry Giroux

By Joan Pedro-Carañana

Trump’s brand of populism and politics are a tragedy for democracy and a triumph for authoritarianism. Using manipulation, misrepresentation and a discourse of hate, he is pushing policies designed to destroy the welfare state and the institutions that make a democracy possible. Trump’s first few months in office offer a terrifying glimpse of an authoritarian project that combines the ruthlessness of neoliberalism with an attack on historical memory, critical agency, education, equality and truth itself. While the US may not be in the full bloom of the fascism of the 1930s, it is at the tipping point of a virulent, American-style authoritarianism. These are truly dangerous times as right-wing extremists continue to move from the margins to the center of political life.

I asked renowned public intellectual and social activist Henry Giroux — who has written extensively on cultural studies, youth studies, popular culture, media studies, social theory and the politics of higher and public education — to discuss the new developments that are taking place in the United States and the possible strategies and tactics to engage successfully in processes of resistance and egalitarian social transformation during the Trump era. In this interview, he analyzes the underlying forces of authoritarianism at work in the United States and Europe, and argues that resistance is not simply an option but a necessity.

Let’s begin by discussing the current state of US politics and then move on to looking at the alternatives for change. What is your evaluation of the first two months of Trump’s presidency?

The first two months of Trump’s presidency fit perfectly with his deeply authoritarian ideology. Rather than being constrained by the history and power of the presidency as some have predicted, Trump unapologetically embraced a deeply authoritarian ideology and politics that was evident in a number of actions.

First, at his inaugural address he echoed fascist sentiments of the past by painting a dystopian image of the United States marked by carnage, rusted-out factories, blighted communities and ignorant students. Underlying this apocalyptic vision was the characteristically authoritarian emphasis on exploiting fear, the call for a strong man to address the nation’s problems, the demolition of traditional institutions of governance, an insistence on expanding the military, and an appeal to xenophobia and racism in order to establish terror as a major weapon of governance.

Second, Trump’s support for militarism, white nationalism, right-wing populism and a version of neoliberalism on steroids was made concrete in his various cabinet and related appointments, which consisted mostly of generals, white supremacists, Islamophobes, Wall Street insiders, religious extremists, billionaires, anti-intellectuals, incompetents, climate-change deniers and free-market fundamentalists. What all of these appointments share is a neoliberal and white nationalist ideology aimed at destroying all of those public spheres, such as education and the critical media that made democracy function, and political institutions, such as an independent judiciary. They are also united in eliminating policies that protect regulatory agencies and provide a foundation for holding power accountable. At stake here is a united front of authoritarians who are intent on eroding those institutions, values, resources and social relations not organized according to the dictates of neoliberal rationality.

Third, Trump initiated a number of executive orders that left no doubt that he was more than willing to destroy the environment, rip immigrant families apart, eliminate or weaken regulatory agencies, expand a bloated Pentagon budget, destroy public education, eliminate millions from health care insurance, deport 11 million unauthorized immigrants from the United States, unleash the military and police to enact his authoritarian white nationalist agenda, and invest billions in building a wall that stands as a symbol of white supremacy and racial hatred. There is a culture of cruelty at work here that can be seen in the Trump administration’s willingness to destroy any program that may provide assistance to the poor, working and middle classes, the elderly and young people. Moreover, the Trump regime is filled with war mongers who have taken power at a time in which the possibilities of nuclear wars with North Korea and Russia have reached dangerous levels. Furthermore, there is the threat that the Trump administration will escalate a military conflict with Iran and become more involved militarily in Syria.

Fourth, Trump repeatedly exhibited a shocking disrespect for the truth, law and civil liberties, and in doing so he has undermined the ability of citizens to be able to discern the truth in public discourse, test assumptions, weigh evidence and insist on rigorous ethical standards and methods in holding power answerable. Yet Trump has done more than commit what Eric Alterman calls «public crimes against truth.» Public trust collapses in the absence of dissent, a culture of questioning, hard arguments and a belief that truth not only exists but is also indispensable to a democracy. Trump has lied repeatedly, even going so far as to accuse former President Obama of wiretapping, and when confronted with his misrepresentation of the facts, he has attacked critics as purveyors of fake news. Under Trump, words disappear into the rabbit hole of «alternative facts,» undermining the capacity for political dialogue, a culture of questioning and civic culture itself. Furthermore, Trump not only refuses to use the term «democracy» in his speeches, he is also doing everything he can to establish the foundations for an overt authoritarian society. Trump has proven in his first few months in office that he is a tragedy for justice, democracy and the planet and a triumph for an American style proto-fascism.

You have argued that contemporary societies are at a turning point that is bringing the rise of a new authoritarianism. Trump would only be the tipping point of this transformation?

Totalitarianism has a long history in the United States and its elements can be seen in the legacy of nativism, white supremacy, Jim Crow, lynchings, ultranationalism and right-wing populist movements, such as the Ku Klux Klan and militiamen that have been endemic to shaping American culture and society. They are also evident in the religious fundamentalism that has shaped so much of American history with its anti-intellectualism and contempt for the separation of church and state. Further evidence can be found in the history of corporations using state power to undermine democracy by smashing labor movements and weakening democratic political spheres. The shadow of totalitarianism can also be seen in the kind of political fundamentalism that emerged in the United States in the 1920s in the Palmer raids and in the ’50s with the rise of the McCarthy period and the squelching of dissent. We see it in the Powell Memo in the 1970s and in the first major report of the Trilateral Commission called The Crisis of Democracy, which viewed democracy as an excess and threat. We also saw elements of it in the FBI’s COINTELPRO program, which infiltrated radical groups and sometimes killed their members.

In spite of this sad legacy, Trump’s ascendency represents something new and even more dangerous. No president in recent memory has displayed such blatant disregard for human life, abolished the distinction between truth and fiction, surrounded himself so overtly with white nationalists and religious fundamentalists, or exhibited what Peter Dreier has described as a «willingness to overtly invoke all the worst ethnic, religious, and racial hatreds in order to appeal to the most despicable elements of our society and unleash an upsurge of racism, anti-Semitism, sexual assault, and nativism by the KKK and other hate groups.»

Conservative commentator Charles Sykes is right in arguing that the administration’s «discrediting independent sources of information also has two major advantages for Mr. Trump: It helps insulate him from criticism and it allows him to create his own narratives, metrics and ‘alternative facts.’ All administrations lie, but what we are seeing here is an attack on credibility itself.» In a terrifying signal of his willingness to discredit critical media outlets and suppress dissent, he has gone so far as to label the critical media as the «enemy of the people,» while his chief strategist, Stephan Bannon, has called them the «opposition party.» He has attacked — and in some cases fired — judges who have disagreed with his policies. Meanwhile he has threatened to withdraw federal funds from universities that he thought were largely inhabited by liberals and leftists, and he has embraced alt-right conspiracy theories in order to attack his opponents and give legitimacy to his own flights from reason and morality.

What must be acknowledged is that a new historical conjuncture emerged in the 1970s when neoliberal capitalism began to wage an unprecedented war against the social contract. At that time, elected officials implemented austerity programs that weakened democratic public spheres, aggressively attacked the welfare state and waged an assault on all of those institutions crucial to creating a critical formative culture in which matters of economic justice, civic literacy, freedom and the social imagination are nurtured among the polity. The longstanding contract between labor and capital was torn up as politics became local. Power ceased being bounded by geography and became embedded in a global elite with no obligations to nation states. As the nation state weakened, it was reduced to a regulatory formation to serve the interest of the rich, corporations and the financial elite. The power to get things done is no longer in the hands of the state; it now resides in the hands of the global elite and is managed by markets.

What has emerged with the rise of neoliberalism is both a crisis of the state and a crisis of agency and politics. One consequence of the separation of power and politics was that neoliberalism gave rise to massive inequalities in wealth, income and power, furthering a rule by the financial elite and an economy of the 1%. The state was not able to provide social provisions and has rapidly been reduced to its carceral functions. That is, as the social state was hollowed out, the punishing state increasingly took over its obligations. Political compromise, dialogue and social investments gave way to a culture of containments, cruelty, militarism and violence.

The war on terror further militarized American society and created the foundation for a culture of fear and a permanent war culture. War cultures need enemies and in a society governed by a ruthless notion of self-interest, privatization and commodification, more and more groups were demonized, cast aside and viewed as disposable. This included poor Blacks, Latinos, Muslims, unauthorized immigrants, transgender communities and young people who protested the increasing authoritarianism of American society. Trump’s appeal to national greatness, populism, support for state violence against dissenters, a disdain for human solidarity and a longstanding culture of racism has a long legacy in the United States, and was accelerated as the Republican Party was overtaken by religious, economic and educational fundamentalists. Increasingly, economics drove politics, set policies and put a premium on the ability of markets to solve all problems, to control not only the economy but all of social life. Under neoliberalism, repression became permanent in the US as schools, the local police, were militarized and more and more, everyday behaviors, including a range of social problems, were criminalized.

In addition, the dystopian embrace of an Orwellian control society was intensified under the umbrella of a National Security State, with its 17 intelligence agencies. The attacks on democratic ideals, values, institutions and social relations were accentuated through the complicity of apologetic mainstream media outlets more concerned about their ratings than about their responsibility as constitutive of the Fourth Estate. With the erosion of civic culture, historical memory, critical education and any sense of shared citizenship, it was easy for Trump to create a corrupt political, economic, ethical and social swamp. Trump must be viewed as the distilled essence of a much larger war on democracy brought to life in late modernity by an economic system that has increasingly used all the ideological and repressive institutions at its disposable to consolidate power in the hands of the 1%. Trump is both a symptom and accelerant of these forces and has moved a culture of bigotry, racism, greed and hatred from the margins to the center of American society.

What would be the similarities and the differences in regard to past forms of authoritarianism and totalitarianism?

There are echoes of classical fascism of the 1920s and 1930s in much of what Trump says and how he performs. Fascist overtones resound as Trump taps into a sea of misdirected anger, promotes himself as a strong leader who can save a nation in decline and repeats the fascist script of white nationalism in his attacks on immigrants and Muslims. He also flirts with fascism in his call for a revival of ultranationalism, his discourse of racist hate, his scapegoating of the «other,» and his juvenile tantrums and tweet attacks on anyone who disagrees with him. His use of the spectacle to create a culture of self-promotion; his mix of politics and theater mediated by an emotional brutality; and a willingness to elevate emotion over reason, war over peace, violence over critique, and militarism over democracy.

Trump’s addiction to massive self-enrichment and the gangster morality that informs it threatens to normalize a new level of political corruption. Moreover, he uses fear and terror to demonize others and to pay tribute to an unbridled militarism. He has surrounded himself with a right-wing inner circle to help him implement his dangerous policies on health care, the environment, the economy, foreign policy, immigration and civil liberties. He has also expanded the notion of propaganda into something more perilous and lethal for a democracy. A habitual liar, he has attempted to obliterate the distinction between the facts and fiction, evidence-based arguments and lying. He has not only reinforced the legitimacy of what I call the «disimagination machine,» but also created among large segments of the public a distrust of the truth and the institutions that promote critical thinking. Consequently, he has managed to organize millions of people who believe that loyalty is more important than civic freedom and responsibility. In doing so he has emptied the language of politics and the horizon of politics of any substantive meaning, contributing to an authoritarian and depoliticized culture of sensationalism, immediacy, fear and anxiety. Trump has galvanized and emboldened all the antidemocratic forces that have been shaping neoliberal capitalisms across the globe for the last 40 years.

Unlike the dictators of the 1930s, he has not set up a secret police, created concentration camps, taken complete control of the state, arrested dissenters or developed a one-party system. Yet, while Trump’s America is not a replica of Nazi Germany, it expresses elements of totalitarianism in distinctly American forms. Hannah Arendt’s warning that rather than being a thing of the past, elements of totalitarianism would more than likely, in mid-century, crystallize into new forms. Surely, as Bill Dixon points out, «the all too protean origins of totalitarianism are still with us: loneliness as the normal register of social life, the frenzied lawfulness of ideological certitude, mass poverty and mass homelessness, the routine use of terror as a political instrument, and the ever growing speeds and scales of media, economics, and warfare.» The conditions that produce the terrifying curse of totalitarianism seem to be upon us and are visible in Trump’s denial of civil liberties, the stoking of fear in the general population, a hostility to the rule of law and a free and critical press, a contempt for the truth, and this attempt to create a new political formation through an alignment of religious fundamentalists, racists, xenophobes, Islamophobes, the ultrarich and unhinged militarists.

What are the connections between neoliberalism and the emergence of neo-authoritarianism?

For the last 40 years, neoliberalism has aggressively functioned as an economic, political and social project designed to consolidate wealth and power in the hands of the upper 1%. It functions through multiple registers as an ideology, mode of governance, policy-making machine, and a poisonous form of public pedagogy. As an ideology, it views the market as the primary organizing principle of society while embracing privatization, deregulation and commodification as fundamental to the organization of politics and everyday life. As a mode of governance, it produces subjects wedded to unchecked self-interest and unbridled individualism while normalizing shark-like competition, the view that inequality is self-evidently a part of the natural order, and that consumption is the only valid obligation of citizenship. As a policy machine, it allows money to drive politics, sells off state functions, weakens unions, replaces the welfare state with the warfare state, and seeks to eliminate social provisions while increasingly expanding the reach of the police state through the ongoing criminalization of social problems. As a form of public pedagogy, it wages a war against public values, critical thinking and all forms of solidarity that embrace notions of collaboration, social responsibility and the common good.

Neoliberalism has created the political, social and pedagogical landscape that accelerated the antidemocratic tendencies to create the conditions for a new authoritarianism in the United States. It has created a society ruled by fear, imposed massive hardships and gross inequities that benefit the rich through austerity policies, eroded the civic and formative culture necessary to produce critically informed citizens, and destroyed any sense of shared citizenship. At the same time, neoliberalism has accelerated a culture of consumption, sensationalism, shock and spectacularized violence that produces not only a widespread landscape of unchecked competition, commodification and vulgarity but also a society in which agency is militarized, infantilized and depoliticized.

New technologies that could advance social platforms have been used by groups, such as the Black Lives Matter movement, and when coupled with the development of critical online media to educate and advance a radically democratic agenda, have opened up new spaces of public pedagogy and resistance. At the same time, the landscape of the new technologies and mainstream social media operate within a powerful neoliberal ecosystem that exercises an inordinate influence in heightening narcissism, isolation, anxiety and loneliness. By individualizing all social problems along with elevating individual responsibility to the highest ideal, neoliberalism has dismantled the bridges between private and public life making it almost impossible to translate private issues into broader systemic considerations. Neoliberalism created the conditions for the transformation of a liberal democracy into a fascist state by creating the foundations for not only control of commanding institutions by a financial elite, but also by eliminating the civil, personal and political protections offered to individuals in a free society. If authoritarianism in its various forms aims at the destruction of the liberal democratic order, neoliberalism provides the conditions for that devastating transformation to happen by creating a society adrift in extreme violence, cruelty and disdain for democracy. Trump’s election as the president of the United States only confirms that the possibilities of authoritarianism are upon us and have given way to a more extreme and totalitarian form of late capitalism.

In your view, what role have educational institutions, such as universities, played in US society?

Ideally, educational institutions, such as higher education, should be understood as democratic public spheres — as spaces in which education enables students to develop a keen sense of economic justice, deepen a sense of moral and political agency, utilize critical analytical skills, and cultivate a civic literacy through which they learn to respect the rights and perspectives of others. In this instance, higher education should exhibit in its policies and practices a responsibility not only to search for the truth regardless of where it may lead, but also to educate students to make authority and power politically and morally accountable, while at the same time sustaining a democratic, formative public culture. Unfortunately, the ideal is at odds with the reality, especially since the 1960s when a wave of student struggles to democratize the university and make it more inclusive mobilized a systemic and coordinated attack on the university as an alleged center of radical and liberal thought. Conservatives began to focus on how to change the mission of the university so as to bring it in line with free-market principles while limiting the admission of minorities. Evidence of such a coordinated attack was obvious in claims by the Trilateral Commission’s report, The Crisis of Democracy, which complained of the excess of democracy and later in the Powell Memo, which claimed that advocates of the free market had to use their power and money to take back higher education from the student radicals and the excesses of democracy. Both reports in different ways made clear that the democratizing tendencies of the sixties had to be curtailed and that conservatives had to mount a defense of the business community by using their wealth and power to put an end to an excess of democracy, especially in those educational institutions which were responsible for «the indoctrination of the young,» which they viewed as a dire threat to capitalism. But the greatest threat to higher education came from the growing ascendency of neoliberalism in the late 1970s, and its assumption of power with the election of Ronald Reagan in the 1980s.

Under the regime of neoliberalism in the United States and in many other countries, many of the problems facing higher education can be linked to eviscerated funding models, the domination of these institutions by market mechanisms, the rise of for-profit colleges, the rise of charter schools, the intrusion of the national security state, and the slow demise of faculty self-governance, all of which make a mockery of the very meaning and mission of the university as a democratic public sphere. With the onslaught of neoliberal austerity measures, the mission of higher education was transformed from educating citizens to training students for the workforce. At the same time, the culture of business has replaced any vestige of democratic governance with faculty reduced to degrading labor practices and students viewed mainly as customers. Rather than enlarge the moral imagination and critical capacities of students, too many universities are now wedded to producing would-be hedge fund managers and depoliticized workers, and creating modes of education that promote a «technically trained docility.» Strapped for money and increasingly defined in the language of corporate culture, many universities are now driven principally by vocational, military and economic considerations while increasingly removing academic knowledge production from democratic values and projects. The ideal of higher education as a place to think, to promote dialogue and to learn how to hold power accountable is viewed as a threat to neoliberal modes of governance. At the same time, education is viewed by the apostles of market fundamentalism as a space for producing profits and educating a supine and fearful labor force that will exhibit the obedience demanded by the corporate order.

You have also written about the need and the possibilities of organizing forces of resistance and change during the Trump presidency. In particular, you have emphasized the importance of expanding the connections among diverse social movements. What are the groups that in your view could work together within the United States?

Single-issue movements have done a great deal to spread the principles of justice, equity and inclusion in the United States, but they often operate in ideological and political silos. The left and progressives as a whole need to unite to create a social movement united in its defense of radical democracy, a rejection of nondemocratic forms of governance, and rejection of the notion that capitalism and democracy are synonymous. There is a need to pull the different elements of the left together so as to both affirm single-issue movements and also recognize their limits when confronting the myriad dimensions of political, economic and social oppression, particularly given how the machinery and rationality of neoliberalism works to now govern all of social life.

It is crucial to recognize that given the hold of neoliberalism on American politics and the move of neofascism from the margins to the center of power, it is crucial for progressives and the left to unite in what John Bellamy Foster has described as their efforts «to create a powerful anti-capitalist movement from below, representing an altogether different solution, aimed at epoch-making structural change.»

What about the old idea of internationalism? Is it better to dedicate efforts to advancing in the national front or trying to build alliances between social movements and political forces from different countries in a longer process? Can both approaches be combined?

There is no outside in politics any longer. Power is global and its effects touch everyone irrespective of national boundaries and local struggles. The threats of nuclear war, environmental destruction, terrorism, the refugee crisis, militarism and the predatory appropriations of resources, profits and capital by the global ruling elite suggests that politics has to be waged on an international level in order to create resistance movements that can learn from and support each other. We need to create a new kind of politics that addresses the global reach of power and the growing potential for both mass destruction and mass global resistance. This does not suggest giving up on local and national politics. On the contrary, it means connecting the dots so that the links between local and state politics can be understood within the logic of wider global forces and the interests that shape them.

Another key idea that you are promoting is that progressive movements must also embrace those who are angry with existing political and economic systems, but who lack a critical frame of reference for understanding the conditions for their anger. Could you sketch out your understanding of a concept that is so important in your work, such as critical pedagogy?

Following theorists, such as Paulo Freire, Antonio Gramsci, C. Wright Mills, Raymond Williams and Cornelius Castoriadis, I have made central to my work the recognition that the crisis of democracy was not only about economic domination or outright repression but also involved the crisis of pedagogy and education. The late Pierre Bourdieu was right when he stated in his book Acts of Resistance that the left has too often «underestimated the symbolic and pedagogical dimensions of struggle and have not always forged appropriate weapons to fight on this front.» He also has stated that «left intellectuals must recognize that the most important forms of domination are not only economic but also intellectual and pedagogical, and lie on the side of belief and persuasion. It is important to recognize that intellectuals bear an enormous responsibility for challenging this form of domination.» These are important pedagogical interventions and imply that critical pedagogy in the broadest sense provides the conditions, ideals and practices necessary for assuming the responsibilities we have as citizens to expose human misery and to eliminate the conditions that produce it.

Pedagogy is about changing consciousness and developing discourses and modes of representations in which people can recognize themselves and their problems. It enables us to invest in a new understanding of both individual and collective struggle. Matters of responsibility, social action and political intervention do not simply develop out of social critique but also forms of self-reflection, critical analysis and communicative engagement. In short, any radical democratic project must incorporate the need for intellectuals and others to address critical pedagogy not only as a mode of educated hope and a crucial element of an insurrectional educational project, but also as a practice that addresses the possibility of interpretation as a form of intervention in the world.

It is crucial to recognize that any viable approach to a democratically inspired politics must embrace the challenge of enabling people to recognize and invest something of themselves in the language, representations, ideology, values and sensibilities used by the left and other progressives. This means taking up the task of making something meaningful in order to make it critical and transformative. Equally important is the need to give people the knowledge and skills to understand how private and everyday troubles connect to wider structures. As Stuart Hall has noted, «You can’t just rest with the underlying structural logic. And so you think about what is likely to awaken identification. There’s no politics without identification. People have to invest something of themselves, something that they recognize is of them or speaks to their condition, and without that moment of recognition … you won’t have a political movement without that moment of identification.»

Critical pedagogy can neither be reduced to a method nor is it nondirective in the manner of a spontaneous conversation with friends over coffee. As public intellectuals, authority must be reconfigured not as a way to stifle the curiosity and deaden the imagination, but as a platform that provides the conditions for students to learn the knowledge, skills, values and social relationships that enhance their capacities to assume authority over the forces that shape their lives both in and out of schools. I have argued for years that critical pedagogy must always be attentive to addressing the democratic potential of how experience, knowledge and power are shaped, both in the classroom and in wider public spheres and cultural apparatuses, extending from the social media and the internet to film culture and the critical and mainstream media. In this sense, critical pedagogy and education itself must become both central to politics and linked to the recovery of historical memory, to the abolition of existing inequities. At stake here is a «hopeful version of democracy where the outcome is a more just, equitable society that works toward the end of oppression and suffering of all.»

We can conclude the interview by looking at the future with some informed optimism. Can you explain the concept of militant hope?

Any confrontation with the current historical moment has to be contoured with a sense of hope and possibility so that intellectuals, artists, workers, educators and young people can imagine otherwise in order to act otherwise. While many countries have become more authoritarian and repressive, there are signs that neoliberalism in its various versions is currently being challenged, especially by young people, and that the social imagination is still alive. The pathologies of neoliberalism are becoming more and more obvious and the contradictions between rule by the few and the imperatives of a liberal democracy have become more jarring and visible. The widespread support for Bernie Sanders, especially among young people, is a hopeful sign as is the fact that many Americans favor progressive programs, such as government-guaranteed health care, social security and higher taxes for the rich.

For resistance not to disappear in the fog of cynicism, the urgency of the present moment demands recognizing that the cruel and harsh reality of a society that finds justice, morality and the truth repugnant has to be repeatedly challenged as an excuse for either a withdrawal from political life or a collapse of faith in the possibility of change. A militant hope should foster a sense of moral outrage and the need to organize with great ferocity. There are no victories without struggles. And while we may be entering a historical moment that has tipped over into an unapologetic authoritarianism, such moments are as hopeful as they are dangerous. The urgency of such moments can galvanize people into a new understanding of the meaning and value of collective political resistance.

What cannot be forgotten is that no society is without resistance, and hope can never be reduced to merely an abstraction. Hope has to be informed, concrete and actionable. Hope in the abstract is not enough. We need a form of militant hope and practice that engages with the forces of authoritarianism on the educational and political fronts so as to become a foundation for what might be called hope in action — that is, a new force of collective resistance and a vehicle for anger transformed into collective struggle, a principle for making despair unconvincing and struggle possible. Nothing will change unless people begin to take seriously the deeply rooted cultural and subjective underpinnings of oppression in the United States and what it might require to make such issues meaningful in both personal and collective ways, in order to make them critical and transformative. This is fundamentally a pedagogical as well as a political concern. As Charles Derber has expressed to me, knowing «how to express possibilities and convey them authentically and persuasively seems crucially important» if any viable notion of resistance is to take place.

* Joan Pedro-Carañana, is associate professor at Saint Louis University-Madrid Campus. He has a Ph.D. in communication, social change and development (Complutense University of Madrid). Joan has been active in a variety of social movements and is interested in the role of media, education and culture in the transformation of societies.
Source:
http://www.truth-out.org/opinion/item/40188-the-menace-of-trump-and-the-new-authoritarianism-an-interview-with-henry-giroux
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Entrevista a Rafael Guerrero: “El cerebro aprende en movimiento, pero no dejamos a nuestros alumnos que se levanten de las sillas”

17 abril 2017/Fuente: Educacion Tres Punto Cero

Autor del libro ‘Trastorno por déficit de atención con hiperactividad. Entre la patología y la normalidad’, Rafael Guerrero, profesor de la Facultad de Educación en la Universidad Complutense de Madrid y del Centro Universitario Cardenal Cisneros y director de Darwin Psicólogos, nos acerca en esta entrevista la realidad que viven los niños con TDAH y sus familias. Además, nos ofrece consejos y actividades para aumentar su capacidad de atención. 

Sabemos cuál es la definición teórica de TDAH, pero para ti, ¿qué es el TDAH o qué ha supuesto en tu vida?

Llevo muchos años trabajando con niños y adolescentes diagnosticados de TDAH, y con sus familias y profesores. En el día a día veo la gran cantidad de sufrimiento que padecen en sus diferentes ámbitos (colegio, casa, con los amigos, a nivel emocional, etc), lo que me llevó a escribir un libro sobre el TDAH. En él se recogen los aspectos básicos de este trastorno con el fin de convertirse en un manual práctico para familiares, profesores y especialistas sin recursos para trabajar con esta población.

¿Cómo se detecta a un niño con TDAH?

La detección no es sencilla, sobre todo, en Infantil. Es muy importante la observación y dedicar tiempo de calidad al niño. Las cosas no van bien cuando el niño no duerme y/o come bien, cuando los resultados académicos son malos o cuando muestra unos síntomas o manifestaciones que interfieren en su día a día. En estos casos, debemos hacer seguimiento al alumno.

Muchos padres manifiestan su apoyo y amor a sus hijos en función de sus logros académicos. Esto es una barbaridad.

¿Cómo podemos ayudar a un niño de este tipo en el proceso de enseñanza-aprendizaje?

La base de todo tipo de ayuda es la mirada incondicional que consiste en no juzgar a los niños por lo que son, por su personalidad, aunque esto no quiere decir que les dejemos hacer lo que quieran. Por ejemplo, muchos padres manifiestan su apoyo y amor a sus hijos en función de sus logros académicos. Esto es una barbaridad. Lo importante es que se sienta aceptado por sus profesores, padres y por el resto de profesionales que le rodean.

¿Estamos aún muy lejos de lograr una escuela inclusiva?

Se están haciendo grandes esfuerzos y avances en este sentido. Cada vez estamos más cerca, pero debemos seguir remando todos en la misma dirección. Existe una gran resistencia por parte de muchos sectores a que la educación actual evolucione como lo hacen otras áreas de la sociedad.

Existe una gran resistencia a que la educación actual evolucione como otras áreas de la sociedad

¿Crees que existe la formación suficiente y las herramientas adecuadas para trabajar con estos niños en el aula?

En España tenemos profesores magníficos y muy bien preparados. Se forman, se superan cada día y lo dan todo por sus alumnos. En cambio, también existen otros que no disponen de las herramientas necesarias y que, además, están desmotivados. Para nosotros la formación es un pilar clave.

¿Nos puedes desvelar algunos de los ejercicios prácticos que incluye el libro para potenciar la atención de los niños con TDAH?

Existen muchas herramientas y actividades para trabajar la atención con nuestros jóvenes con TDAH, solo es necesario dedicarle tiempo y echarle imaginación. Para proponer actividades a nuestros niños de la función ejecutiva que sea (atención, inhibición, planificación, memoria operativa, etc), lo más importante es conocer y entender el concepto.  Una vez lo hemos estudiado, podemos proponer ejercicios como sopas de letras, encontrar las 7 diferencias entre dos imágenes, tachar las vocales que aparecen en una hoja llena de letras, buscar o imaginar elementos que sean de color rojo, que estén fríos o que se puedan encontrar en un colegio, etcétera.

¿Ayuda la tecnología a fomentar la concentración y memoria de estos niños?

Con las nuevas tecnologías debemos ser cautos. Como todo en la vida, tiene sus ventajas y sus inconvenientes. Sabemos que nuestros jóvenes diagnosticados con TDAH o cualquier otro trastorno del neurodesarrollo se sienten muy atraídos y motivados por los ordenadores, videojuegos, móviles, tabletas, etc., concentrándose mucho en estas tareas porque les resultan motivantes y atractivas. Sin embargo, para otros niños pueden resultar un tanto adictivas, además, les dificulta aspectos importantes como la tolerancia a la frustración, fomentar la espera o la perseverancia.

Está demostrado que el cerebro aprende en movimiento, pero no dejamos a nuestros alumnos que se levanten de las sillas

¿Qué tipo de metodología es la más recomendada en estos casos?

Es la que combina el pensamiento crítico del alumno y el aprendizaje cooperativo, con trabajar por proyectos y no tanto por asignaturas, ofreciendo al alumno un papel más activo en las clases. Está demostrado que el cerebro aprende en movimiento, pero en las aulas no dejamos a nuestros alumnos que se muevan de sus sillas.

¿Qué es la neuroeducación y cómo se puede aplicar en clase?

La neuroeducación estudia y aglutina todos los conocimientos que tenemos sobre cómo funciona el cerebro para aplicarlos en el aula y sacar el máximo provecho del proceso de enseñanza-aprendizaje. Por ejemplo, se ha demostrado que el cerebro no está preparado para aprender a leer ni a escribir hasta los 6-7 años, pero en España la gran mayoría de colegios empiezan este proceso sobre los 3-4 años. Por otro lado, también se ha probado que el principio de gamificación y el de incertidumbre son claves para captar la atención de los alumnos. No tiene ningún sentido obligar a los alumnos a que me presten atención. Soy yo quien primero me tengo que encargar de que quieran escucharme.

No tiene ningún sentido obligar a los alumnos a que me presten atención. Soy yo quien primero me tengo que encargar de que quieran escucharme

Los dos últimos capítulos están desarrollados por las familias, los niños y otros profesionales. ¿Cuál era el objetivo? 

El objetivo era dar voz a los verdaderos protagonistas del TDAH: los propios niños y sus familias. Saber cómo se vive desde dentro este trastorno es muy enriquecedor para los maestros y profesionales.

¿Qué le recomendarías a una familia que se encuentra en esta situación?

Lo primero que se formen e informen bien sobre el trastorno que tienen sus hijos. Todos los familiares deben entender muy bien en qué consiste y porqué manifiestan esos síntomas. No es que no quieran, es que no pueden. Por eso, para mí es fundamental la psicoeducación, donde explicamos a las familias la dificultad o trastorno que tiene su hijo. También suelo recomendar comenzar un proceso de psicoterapia, debido al alto grado de sufrimiento emocional que vive tanto el niño como la familia.

Por último un pequeño test. ¿Qué te sugieren las siguientes palabras?:

Deberes: Ufff, ¡cuidado con el exceso! Mejor dejarles investigar, crear, ‘curiosear’ y pensar.

Evaluación: debería empezar el primer día de clase y acabar el último. Jugarte todo un curso a un examen como en la PAU es muy injusto y nada eficaz. El alumno también debería tener su espacio para autoevaluarse.

Gamificación: hacia donde tiene que ir la educación. Un cerebro en movimiento y contento, aprende más y mejor.

Neuroeducación: debemos seguir las pautas que nos muestra la ciencia del cerebro. El objetivo es potenciar al máximo el aprendizaje y el disfrute del alumno.

Familia: es el núcleo donde deben cultivarse valores, educación y ética.

Fuente: http://www.educaciontrespuntocero.com/entrevistas/rafael-guerrero-el-cerebro-aprende-en-movimiento-pero-no-dejamos-alumnos-que-se-levanten-sillas/44809.html

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Entrevista: [Vídeo] Queremos unas universidades libres de acoso sexual

España/17 de Abril de 2017/La Haine

Entrevista con Mar Joanpere, de la Red solidaria de víctimas de violencia de género en las universidades.

Mar Joanpere es profesora asociada de Sociología en la Universidad de Barcelona, así como estudiante del Doctorado de Sociología por la misma UB. Pertenece a la Red solidaria de víctimas de violencia de género en las universidades.

En la entrevista, Mar nos ayuda a analizar los problemas de acoso existentes en nuestras universidades, romper ese silencio y las estructuras de poder enquistadas en los claustros desde hace años.

Sorprende, o no, la poca trascendencia que han tenido (y tienen) en los medios de comunicación los problemas de acosos sexuales en las universidades. Lugares con unas estructuras de poder muy marcadas e influencias de alto rango. En donde el futuro de muchas jóvenes pasa por las manos de oscuros personajes.

Texto completo en: http://www.lahaine.org/video-queremos-unas-universidades-libres

 

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Entrevista a la historiadora Dolores Marín: Muchas mujeres anarquistas, feministas y revolucionarias permanecen invisibilizadas

Entrevista a la historiadora Dolors Marín, participante en la XVII Mostra del Llibre Anarquista de València
“Muchas mujeres anarquistas, feministas y revolucionarias permanecen invisibilizadas”

 

Enric Llopis

Lucía Sánchez Saornil, Teresa Claramunt, Amparo Poch y Gascón, Lola Iturbe, Antonia Maymón, Pepita Carpena… Mujeres anarquistas, feministas y revolucionarias a las que la historiografía no ha hecho justicia. Batallaron por dejar de ser “la esclava del esclavo” y destacaron tanto por su empuje como por la modernidad de sus reivindicaciones en la España de los años 30. “Mujeres de clase obrera pasaron a capacitarse, escribir e incluso colaborar con las vanguardias artísticas”, afirma la historiadora Dolors Marín (L’Hospitalet, 1957). Hoy profesora de instituto en Palma de Mallorca, Dolors Marín comenzó a investigar la historia del anarquismo con 17 años, en su barrio de Hospitalet de Llobregat. También empezó entonces a recuperar la historia de las mujeres. Es autora de “Clandestinos: el maquis contra el franquismo” (2002), “Ministros anarquistas” (2005), “La semana trágica” (2009), “Anarquistas, un siglo de movimiento libertario en España” (2010) y “Anarquismo, una introducción” (2014). “No sólo la popular Emma Goldman, sino mujeres como Voltairine de Cleyre, Lucy Parsons, Virginia Bolten, Rirette Maitrejean, Maria Huot, Magdalena Vernet o Maria Lacerda de Moura se preocuparon por el rol de la mujer dentro del movimiento anarquista”, afirma. La historiadora ha participado en la XVII Mostra del Llibre Anarquista de Valencia.

Desplegaron su actividad en el estado español entre abril de 1936 y febrero de 1939, y llegaron a contar con cerca de 20.000 afiliadas. ¿Quiénes fueron las “Mujeres Libres”?

Un grupo de mujeres que comenzó a funcionar en torno a una revista llamada también “Mujeres Libres”. Eran mujeres anarquistas -anarcofeministas, diríamos hoy- aunque entonces no se denominaban “feministas”. Sobre todo pensaban que había que capacitar a la mujer de la España de 1936 para que pudiera llegar un poco más allá; que pudiera aprender, tener mejores trabajos y desarrollar libremente la creatividad.

-¿Y también hacer la Revolución?

Sí, porque en España a partir de 1936 no sólo hay una guerra contra el general Franco, que traicionó a la República, sino que también está en marcha una Revolución. Ellas se sienten capaces de vivir en esta España del mañana….

-¿Qué actividades desarrolla la organización “Mujeres Libres”?

Abrir escuelas para mujeres, “sacar” a las que estaban en la prostitución y capacitarlas para otros trabajos, o ayudar a los niños que llegaban como refugiados de las regiones donde había entrado Franco; además abrir escuelas para estos niños, lugares donde dormir o que pudieran ser acogidos en otras casas. Son mujeres que realizan una tarea muy importante.

-Como profesora e historiadora, ¿recuerdas en las clases y talleres el legado de esta organización anarcofeminista?

Sí, les hablo a los alumnos en las lecciones de segundo o cuarto de bachiller, cuando abordamos la guerra de España. Les digo que el feminismo de Mujeres Libres fue muy moderno; de hecho, las ideas que defienden serían recuperadas principalmente en Estados Unidos en los años 60 por las mujeres afroamericanas y también por las latinas. Estas mujeres observan que el feminismo no sólo ha de luchar contra el patriarcado, ni quedarse en el feminismo burgués y del voto, sino también luchar para que las mujeres se capaciten. Esto ya lo decían las primeras anarcofeministas: “Dejar de ser la esclava del esclavo” (el marido explotado). Es decir, llegar a ser mujeres autónomas, libres y plenas.

-¿En qué contexto histórico aparece este colectivo de mujeres?

Me gusta hablar de “Mujeres Libres” porque parece impensable que un país tan “tercermundista” como era la España de los años 30, con una revolución agraria por hacer y con una revolución industrial que se situaba a la cola de Europa, surgieran unas mujeres con este empuje. Y sobre todo, tan modernas para su época.

-¿A quiénes destacarías?

Por ejemplo a Lucía Sánchez Saornil, una obrera madrileña que traspasa el obrerismo para trabajar de telefonista en Telefónica. Se trataba, por tanto, de una obrera capacitada y que en sus horas libres componía versos y colaboraba con la prensa ultraísta madrileña. Me interesa observar este “salto”: cómo mujeres de clase obrera pasan a colaborar con las vanguardias artísticas. También me interesa la figura de Amparo Poch y Gascón, una mujer médico que además decide escribir y ser creativa.

-¿Qué te llama la atención de la revista “Mujeres Libres”?

Es una publicación que incluye una parte artística, tal vez se trate de una de las revistas más bellas de la guerra civil. En un contexto bélico, estas mujeres añaden a la lucha una faceta artística, creativa y transgresora. Hay tiempo para la poesía… Encontramos, por ejemplo, un artículo muy divertido de Lucía Sánchez Saornil, quien se queja de los matrimonios civiles y dice que son un “proyecto para la creación de una fábrica de bodas en serie (churros auténticos)”. Se ríe mucho del matrimonio civil, porque piensa que ha terminado sustituyendo al eclesiástico, pero con la sanción del Estado.

-En tu intervención en la Mostra del Llibre Anarquista de Valencia te has referido a algunas mujeres invisibilizadas, como Dolores Iturbe (1902-1990). ¿Por qué fue importante?

Lola fue una mujer de la Federación Anarquista Ibérica (FAI), la compañera de Juan Manuel Molina. No sólo articularon numerosos grupos de la FAI, sino que también editaron la revista “Tierra y Libertad”, el órgano de la federación de grupos anarquistas. Serán además amigos de las vanguardias artísticas en Barcelona, por ejemplo del dibujante Ángel Lescarboura y del periodista y editor Mateo Santos. Así, ilustrarán con dibujos surrealistas “Tierra y Libertad”. Pantalonera de oficio (se pasa todo el día cosiendo), Lola Iturbe es una mujer que parece muy modesta y que por las noches escribe sin parar. Era tan discreta que, cuando la conocí a finales de los 70, vivían ella y su marido en un piso de aproximadamente 40 metros cuadrados en Sant Adrià de Besòs (Barcelona). Eran personas modestísimas, con una biblioteca fabulosa.

-¿Qué te admiró de Lola Iturbe en el trato directo?

Fue corresponsal de guerra en el frente, recibió a Emma Goldman, pasó una última noche con condenados a muerte de su grupo de afinidad, estuvo en el asalto de las Atarazanas de Barcelona, donde mataron a sus amigos… Y sin embargo esta mujer, que había hecho tantas cosas, cuando volvió del exilio a Barcelona lo que hizo fue escribir sobre sus amigas. Publicó “La mujer en la lucha social y la guerra civil de España”.

-¿Por qué, como historiadora, eres tan crítica con la figura de Federica Montseny, anarcosindicalista y ministra de la CNT durante los gobiernos de Largo Caballero?

No soy crítica, pero en mi opinión fue conservadora. Se menciona mucho a Federica Montseny, pero no se habla tanto de Lola Iturbe o de Mercedes Comaposada, otra de las fundadoras de “Mujeres Libres”. Y como ellas había muchas más: Libertad Ródenas, Rosario Dulcet… Mujeres de mitin y de sindicato. Eran más discretas, pero al no haber sido ministras ni tener artículos publicados, los “abuelos” no hablan de ellas. Además, como en la época de la clandestinidad prácticamente no había actos ni fotografías, no se las recuerda. A las mujeres que no firmaban sus artículos en la prensa, como Lola, tampoco las visibilizamos.

-¿Quiénes fueron los “abuelos”?

Me refiero a los viejos militantes de la CNT. Aunque también es verdad que Federica parece que cuando hablaba en un mitin la gente lloraba, porque tenía una capacidad enorme de llegar a la concurrencia.

-Amparo Poch y Gascón…

Por suerte una historiadora cercana al anarquismo y una de las primeras “rescatadoras” de las mujeres libertarias, Antonina Rodrigo, escribió dos libros sobre ella: “Una mujer libre” y “Amparo Poch y Gascón. Textos de una médica libertaria”. Amparo Poch estuvo en “Mujeres Libres” en 1936, pero a partir de 1939 se marchó al exilio y ayudó a los maquis españoles en el Hospital de Toulouse. Fue una gran doctora que apoyó a los refugiados españoles; así, realizó consultas gratuitas a los exiliados que estaban indocumentados en Francia. Su labor fue magnífica, pero tampoco dejó muchas cosas escritas.

-No has mencionado a la escritora, editora y periodista Teresa Mañé (1865-1939), madre de Federica Montseny, y a quien también se la conoció por el seudónimo con el que firmaba los textos, “Soledad Gustavo”.

Fue una de las primeras maestras laicas del estado español, lo que en su caso fue una forma de “jugársela”. En Reus le cerraron la primera escuela. Sus padres no eran obreros, tenían una fonda, por lo que se trata de una mujer de clase media. Si Teresa Mañé no se hubiera mezclado en el “fregado” del anarquismo, habría vivido muy bien. Pero por el hecho de ser anarquista y conocer a Juan Montseny, tuvieron que partir al exilio. No sólo fue la gran educadora de su hija, Federica Montseny, sino que también era más feminista que Federica. Pero a quien más destacaría es a Teresa Claramunt.

-Una mujer obrera y anarcosindicalista…

Sí, pero que pasa del obrerismo a escribir y organizar grupos de mujeres. O a Antonia Maymón, una maestra laica que tiene escritos preciosos. Pero, insisto, todas estas mujeres están muy invisibilizadas.

-¿Observas muchas diferencias entre el anarcofeminismo y el sufragismo?

No, lo que ocurre es que las anarquistas creen que las sufragistas son mujeres burguesas que luchan sólo por el voto, y no es verdad. Cuando lo descubren, el nexo de unión es mayor. La imagen distorsionada de las sufragistas provenía sobre todo de la prensa burguesa. Las anarquistas no se plantean el voto, es algo que no les importa. Además hay un gran desprestigio de la política en todo el anarquismo.

-¿Cómo fue la relación entre la CNT y “Mujeres Libres”?

Difícil, porque los hombres no entendían que las mujeres pudieran plantear organizaciones específicamente de ellas. Y esto no pasa sólo con el anarquismo, sino también con el comunismo y el socialismo, que dejaban la cuestión de la mujer para el día después de la Revolución. Las internacionales obreras no dieron respuesta a este asunto. Cuando aparecen los feminismos en los años 20 es porque hay una desconfianza de las mujeres obreras hacia las propias organizaciones, ya que las ningunean. Por ejemplo, los sindicatos se reúnen por las noches. Las mujeres obreras no van a estas reuniones porque están cuidando a sus hijos. Esto sucedió en la CNT.

-¿Conoces ejemplos concretos?

Pepita Carpena, de “Mujeres Libres”, trabajaba en el sindicato del Metal, donde predominaban los hombres. Ella les preguntaba a sus compañeros “dónde está tu compañera”, y como la respuesta era “en casa, cuidando a los hijos”, ella entonces les decía “pues mañana te quedas tú en casa y que venga ella a la reunión”. Como historiadora, al no encontrar a las mujeres en el espacio sindical las he buscado donde sí que están: en los ateneos libertarios, donde se dedicaban a la intendencia o a llevar la biblioteca; en las cooperativas, en los ambientes culturales y las revistas o participando en las excursiones, entre otros lugares.

-Has sugerido alguna relación entre espiritismo y anarquismo…

Las anarquistas no son espiritistas, aunque sí que pueda haber alguna relación entre mujeres anarquistas y espiritistas. Las dos tienen un enemigo común, la iglesia católica. A finales del siglo XIX, se organizaban unos encuentros de discrepancia o confrontación en los que se garantizaba la asistencia de numeroso público femenino. Y tanto las espiritistas como las anarquistas querían llevar la harina a su costal. Encontramos a una mujer espiritista, Amalia Domingo Soler, con Teresa Claramunt o Soledad Gustavo, que pretenden llevar a las mujeres al campo anarquista.

-Una mezcolanza ideológica contra el enemigo común.

Teresa Claramunt se juntó con Amalia Domingo Soler y la activista y dramaturga republicana Ángeles López de Ayala en mítines a favor de la escuela laica, pues tienen en común que pretenden la capacitación de las niñas. Pero después en los periódicos Amalia Domingo Soler escribía sobre aquellas anarquistas descreídas que serían muy felices si creyeran en la reencarnación. Un ingeniero y pensador anarquista, Fernando Tarrida del Mármol, le respondería que los anarquistas eran materialistas. Podían coincidir en la defensa de la escuela laica, pero no en la creencia en el más allá.

-Por último, ¿en qué contexto histórico se produce esta coincidencia?

Como a finales del siglo XIX e inicios del XX se hallan en la ilegalidad, se encuentran en los espacios de frontera. Piensa que a raíz de la bomba contra la procesión del Corpus de Barcelona, en 1896, se detiene a numerosos anarquistas en toda Cataluña. Se aprueban leyes especiales y cierran todos los lugares con presencia de anarquistas, como las escuelas coeducadoras. En ocasiones se esconden en los locales de los espiritistas. Se trata de márgenes en ebullición.

Fuente: http://www.rebelion.org/noticia.php?id=225151&titular=%93muchas-mujeres-anarquistas-feministas-y-revolucionarias-permanecen-invisibilizadas%94-

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Entrevista a Santiago Atrio: “¿Por qué el alumnado debe tener silla y pupitre?”

16 Abril 2017/Fuente:Educaciontrespuntocero/Autor: Patricia Mármol

Vicedecano de Ordenación Académica y Desarrollo de las Titulaciones, en la Facultad de Formación de Profesorado y Educación de la Universidad Autónoma de Madrid, Santiago Atrio Cerezo comenta en esta entrevista su visión sobre el proceso de rediseñar el aula. Según opina, el mobiliario que se utilice debe estar en consonancia con la metodología que se quiera trabajar. “Es una reflexión didáctica, no estética”, dice.

¿Por qué surge la necesidad de rediseñar el aula?

No surge ahora, y no lo debemos considerar una moda. En su obra Didáctica Magna, Amos Comenius nos indicaba ya en 1630 la necesidad de cuidar los espacios. En palabras del maestro de la pedagogía moderna, “La escuela misma debe ser un lugar agradable, brindando encanto a los ojos por dentro y por fuera”. No nos habla de un ‘espacio’ educativo, nos lo define como ‘lugar’ con todas las connotaciones emocionales que esta palabra encierra. Muchos otros como el pedagogo Malaguzzi (1920-1994) han incidido en la importancia de este aspecto, “espacio-ambiente como el tercer maestro”, decía.

El objetivo ahora es analizar el espacio como un elemento que en sí mismo contribuye al proceso educativo pudiendo ser una influencia positiva o negativa.

Debemos dejar que el alumnado participe de los procesos de diseño en todas las edades

¿Cómo son estas nuevas instalaciones? ¿Importa la etapa educativa a la hora de rediseñar estos nuevos espacios?

Reflexionar sobre las ‘nuevas’ instalaciones es un proceso coral. Los técnicos, arquitectos e ingenieros deben pensar en unas instalaciones que cumplan la compleja normativa obligatoria no reduciéndolas sólo a las aulas. Esos diseños más que ‘novedosos’ deben ser fundamentalmente educativos. Para ello, en el análisis debe participar toda la comunidad educativa. Diseñar procesos participativos para analizar espacios que han sido considerados como no formales, tales como zonas comunes de socialización y diálogo, patios, espacios deportivos y/o zonas de juego, es esencial.

La etapa educativa claro que importa, pero más por la escala del individuo que por el proceso de análisis: debemos dejar que el alumnado participe de los procesos de diseño en todas las edades.

¿Qué mobiliario se utiliza?

Una pregunta que daría para toda una tesis doctoral. Es un tema complejo pues debemos trabajar con inversiones de los que nos precedieron y las actuales que deben servir para varios cursos académicos.

Primero, debemos preguntarnos sobre el porqué de las soluciones de aula que llevamos adoptando en las clases, zonas comunes, patios,… ¿por qué el alumnado debe tener silla y pupitre? ¿No existen soluciones que integran ambos elementos? Es más, ¿deben estar todos los alumnos sentados durante toda la jornada?¿Podemos tener cojines, bancos, sillas altas, etcétera? El mobiliario que se utilice debe estar en consonancia con la metodología que se quiera trabajar. Esa reflexión didáctica no es una reflexión estética.

Es un proceso previo que analiza el propio centro educativo y que responde a su propia visión, misión y valores. Es imposible, desde mi punto de vista, modificar formas de trabajar imponiendo espacios de diseño. Al menos eso nos ha pasado con las tecnologías educativas, que, por el mero hecho de estar en las aulas, no han generado un cambio de metodología de trabajo en las mismas.

Por ejemplo, si apreciamos el trabajo en grupo, ¿por qué no utilizar caballetes con tableros de diferentes acabados que puedan apilarse en las pareces? Esos tableros pueden servirnos como paneles informativos o de exposición. De ese modo, el aula podría tener varias configuraciones de trabajo, que podríamos definir con pinturas en el suelo similares a las que tenemos en los campos deportivos.

El mobiliario que se utilice debe estar en consonancia con la metodología que se quiera trabajar

¿Y materiales? Uno de ellos es, sin duda, el vidrio…

El vidrio tiene sus riesgos como las posibles distracciones por observar movimientos fuera del aula pero también posibilita situaciones para aprender a respetar el trabajo de los otros.


¿Los colores influyen?

Claro, resulta evidente. La psicología ambiental lo tiene estudiado pero no le prestamos mucha atención. El color, la climatización, la ventilación, el soleamiento, la acústica, la iluminación y/o los olores influyen en nuestra situación de confort, y todas esas variables deberíamos analizarlas colectivamente para hacer de los espacios educativos lugares educativos.

¿Qué reformas estructurales se deben llevar a cabo?

Las que definan las fases de análisis previas a la intervención arquitectónica. No parece razonable que todas las escuelas sean iguales o que respondan a unos estándares comunes, pues el entorno condiciona la intervención. Debemos confiar en el buen criterio de los arquitectos que tenemos y, si sus propuestas de intervención se fundamentan en análisis pedagógicos, esas reformas cobrarán sentido educativo y no sólo estético.

¿Cómo se rediseñan nuevos espacios para cambiar el proceso de enseñanza-aprendizaje? Para trabajar en equipo, de forma individual, para intercambiar opiniones, para investigar, para la lectura…

Los espacios deben ser multiusos. Insisto en no pensar sólo en la clase tradicional sino en el conjunto de los espacios del centro educativo y también del entorno tales como plazas, parques o zonas de juego próximas.

Considero que esos espacios deben poder adecuarse básicamente a tres situaciones: procesos de aprendizaje individual o en grupo, procesos democráticos de discusión y debate y procesos de investigación. Es más, los reducidos espacios que disponemos dadas las ratio actuales deben multiplicar sus posibilidades de uso.

Los espacios deben adecuarse a procesos de aprendizaje individual o en grupo, procesos democráticos de discusión y debate y procesos de investigación

Ventajas de cambiar el espacio físico y dificultades a las que se enfrentan los centros.

Siempre hablamos de la resistencia al cambio. Es complejo gestionar el vértigo que produce la novedad. Perder el control del grupo, ser mal visto por parte de las direcciones del centro al generar un ambiente de clase diferente al tradicional genera incertidumbre en el profesorado y también entre los alumnos.

Pero aparte de estos análisis manidos creo que la principal dificultad es entender el cambio del espacio como un continuo y no como un proceso temporal limitado. No podemos pensar en el cambio de espacios educativos como de una mera reforma. El propio trabajo en el espacio es educativo y las diferentes generaciones que pasen por el centro deben reflexionar sobre estos procesos y disfrutar de ellos. Si seguimos pensando que los espacios educativos deben reformarse cada cierto tiempo seguiremos pensando en obras decorativas, estéticas y no educativas.

La principal dificultad es entender el cambio del espacio como un continuo y no como un proceso temporal limitado

¿Cómo afecta este cambio a alumnos y profesores? ¿Cuáles son los resultados?

Pues deberíamos preguntarles a ellos. Los hay enfadados por haber perdido sus zonas de intimidad y confort. Los hay ilusionados por ver intervenciones en instalaciones trasnochadas. Y si además existe un grupo que valora el proceso de reforma como un interesante proceso educativo, el resultado será excelente y configurará una forma de hacer escuela, ‘nuestra’ escuela.

Fuente de la entrevista: http://www.educaciontrespuntocero.com/entrevistas/santiago-atrio-y-el-rediseno-de-las-aulas-por-que-el-alumnado-debe-tener-silla-y-pupitre/45327.html

Fuente de la imagen: http://www.educaciontrespuntocero.com/wp-content/uploads/2017/03/PUERTA-UAM.png

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