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México: Indígena estudiante de enfermería protege a su comunidad del coronavirus

América del norte/México/18 Junio 2020/semana.com

La ONU resaltó la labor de Micaela Jiménez, quien traduce a su lengua materna la información para que su pueblo se mantenga libre de coronavirus.

Esperanza por Venir es el nombre de la comunidad de María Micaela Jiménez, una joven estudiante de sexto semestre de enfermería. Esta comunidad pertenece al municipio de Tumbalá, en Chiapas, al sur de México.

Micaela es la única persona que ha tenido acceso a una formación en salud en esta comunidad que tiene una población de poco más de 500 habitantes, así que ella ha tomado un papel muy activo en esta lucha contra la covid-19: “Nos han pedido desde la escuela, y claro, como parte de nuestra propia vocación, que seamos quienes podamos guiar a la gente enseñándoles las medidas de limpieza y seguridad para evitar contagios”.

Con esa responsabilidad de llevar el bienestar a su comunidad, Micaela comenzó por traducir a su lengua toda la información relacionada con la prevención del coronavirus.

«Hasta ahora no hay información en nuestra lengua en los medios, pero eso no puede ser impedimento para que la gente pueda estar a salvo y cuidar su salud (…) Yo me informo, veo qué dicen las autoridades de salud y a partir de ahí lo traduzco a nuestra lengua, que es el chol, para que todas las personas me entiendan, porque hasta ahora no hay información en nuestra lengua en los medios, pero eso no puede ser impedimento para que la gente pueda estar a salvo y cuidar su salud”, dice Micaela.

Aunque hasta ahora en su comunidad no se ha presentado un solo caso de covid, el miedo en la población indígena es latente dado que en Tumbalá ya se han reportado nueve casos y una muerte.

“Tienen miedo de que venga alguien de la cabecera municipal y nos pueda contagiar, o de que cuando nosotros vamos para abastecernos de cosas básicas podamos contagiarnos. Lamentablemente nuestra comunidad está alejada. Acá no tenemos acceso a muchas cosas como productos para limpieza, gel, algunas cosas de comer y tenemos que ir a la cabecera municipal que está a 50 minutos”.

La gente de Esperanza por Venir se dedica principalmente a la agricultura, por lo que quedarse en casa para evitar el contagio no es una opción. «Aquí en la comunidad casi toda la gente tiene que salir a trabajar porque va al día. Casi todas las personas son agricultoras, así que tienen que salir a la siembra, a quitar maleza, a cosechar o a ver el riego”, explica Micaela.

Pero Micaela tiene esperanza de lo que está por venir y está orgullosa de su comunidad. “Ser choleros es un gran orgullo, así nos sentimos por ser parte de esta comunidad. Estamos seguros de que podremos salir adelante, cuidando a todas las personas que vivimos aquí, compartiendo lo que tenemos, enseñando a los niños y niñas la importancia de la solidaridad y de la ayuda en las labores de la casa y de la comunidad”.

Fuente e imagen: https://www.semana.com/educacion/articulo/indigena-estudiante-de-enfermeria-mantiene-a-su-comunidad-libre-de-covid-19/679778

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Los niños de Tíbet no pueden aprender su lengua materna

Redacción: El País

Los niños de Tíbet no pueden aprender su lengua materna.

«No te enviaré al jardín de infancia municipal; no porque no vea el valor de la educación preescolar, sino porque no me siento cómodo con un director diciendo a una clase que un niño que habla tibetano no es un buen niño». Esta es una de las frases del poema que un padre tibetano firmó bajo el pseudónimo Do-lho Drengbul en agosto de 2017. Sus versos explican por qué no quiere matricular a su pequeño en la guardería y fue compartido por la app Wechat entre otros progenitores de su etnia; todos observaban con preocupación cómo cada vez se hacía más complicado que sus hijos conocieran la cultura tibetana en la escuela. La queja se ha traducido y difundido ahora en los apéndices de una investigación de la organización Human Rights Watch (HRW) que denuncia cómo las nuevas políticas educativas de China están reduciendo las posibilidades de los niños tibetanos de aprender su lengua materna.

No es una práctica nueva: desde los años sesenta el Gobierno de Pekín ha ido desplazando gradualmente las lenguas minoritarias en la enseñanza, y hoy en día el chino es el idioma en el que se imparten todas las materias. Pero la situación empeora desde que el Gobierno instauró la obligatoriedad de que los niños hayan cursado al menos tres años de educación infantil para poder continuar con la primaria. «Antes, se aprendía la lengua materna en centros privados antes de empezar la educación reglada. Pero esta nueva norma, unida a la censura y clausura de esas escuelas, ha obligado a los padres a matricular a sus hijos en los jardines de infancia chinos», resume Elin Martínez, investigadora senior en materia de educación de HRW.

Un niño practica la escritura de caracteres tibetanos en una tablilla de madera.ampliar foto
Un niño practica la escritura de caracteres tibetanos en una tablilla de madera. ALISON WRIGHT CORBIS VÍA GETTY IMAGES

Hasta hace unos años, la implantación del chino se daba más en las zonas urbanas, mientras que en las rurales se conservaban más escuelas que enseñaban en tibetano. Pero durante la investigación de HRW, que ha durado cuatro años, se realizaron entrevistas con padres de seis municipios diferentes del norte de la región cuyos vástagos acudían a escuelas rurales y se descubrió algo: estos aseguraron que se había introducido un sistema de enseñanza en chino en las clases desde el mes de en marzo anterior sin un anuncio previo del Gobierno.

La organización de derechos humanos reconoce que ha trabajado en un entorno de censura plena y que hay pocos datos, pero recaba las entrevistas y testimonios, artículos periodísticos, informes de autoridades chinas y otros documentos con directrices sobre la implantación progresiva del idioma oficial, y describe cómo fueron las experiencias anteriores en otras regiones del país.

Esta práctica es contraria al derecho internacional. Entre otras muchas normas, la Convención de las Naciones Unidas sobre los Derechos del Niño, que China ratificó en 1992, establece que a un niño perteneciente a una minoría no se le negará el derecho a usar su propio idioma. Incluso la Constitución china de 1980 protege el derecho de las minorías a conservar y usar sus costumbres orales y escritas. Pero desde la promulgación de la Carta Magna se han sucedido distintas leyes y normas que poco a poco han ido desplazando el tibetano.

Los autores del informe sostienen que el Gobierno tiene una posición ambigua porque sobre el papel dice que se puede elegir libremente en qué idioma dar la clase, pero en la práctica utiliza medidas indirectas de presión. Principalmente, están enviando a profesores tibetanos a estudiar a regiones chinas y empleando a maestros chinos en Tíbet. Según los datos recabados, el número de maestros que no habla tibetano y que trabajan en escuelas públicas se triplicó entre 1988 y 2005, y según el programa actual, para 2020 se habrán enviado un total de 30.000 docentes a Tíbet y a la región de Xinjiang, en el noroeste. En 2017 el 30% de los profesores en estas áreas no sabía tibetano porque no es un requisito que se exija.

El sistema educativo se centra en crear grandes soldados del partido

ELIN MARTÍNEZ, INVESTIGADORA DE HRW

Otra de las medidas es fomentar la creación de clases mixtas con alumnos que no hablan tibetano y apoyar los internados para chicos de zonas rurales. Esto no deja de ser una ventaja porque así los alumnos de las zonas más alejadas tienen la oportunidad de seguir estudiando y no se ven obligados a recorrer largas distancias a diario, hasta la ciudad, pero les hace perder contacto con su familia, sus raíces… y su idioma materno.

«Los mayores lo hablan, pero hay bastante gente joven que quizá lo habla un poco con los abuelos, pero no lo escriben ni lo leen. Juegan en chino, leen en chino, ven la televisión en chino… China lo está consiguiendo», lamenta en conversación telefónica Thubten Wangchen, lama activista tibetano, parlamentario en el exilio y fundador de la Casa del Tíbet en Barcelona. El monje estima que alrededor de un 40% de los adolescentes de su etnia no habla correctamente su lengua materna, aunque no tiene datos para corroborarlo.

Adoctrinamiento desde la primera infancia

El problema en las escuelas tibetanas no queda solo en la elección del idioma, sino en que se obliga a los escolares a consumir ideologías políticas e ideas contrarias a las de sus padres y la comunidad. «Se está enseñando a los niños mensajes muy claros de adoctrinamiento, patriotismo y unidad nacional, les inculcan que todos ellos son chinos desde los tres años. El sistema educativo se centra en crear grandes soldados del partido», alerta Martínez.

La investigadora resume una de las razones más importantes por las que se debe permitir y fomentar que los menores tibetanos conozcan su idioma. «Todos los estudios muestran que los niños aprenden mejor y dominan más lenguas cuando se les empieza a enseñar en su lengua materna», alega.

Un grupo de estudiantes desfila durante la ceremonia del izado de la bandera en un colegio de educación primaria de Lhasa en mayo de 2005.ampliar foto
Un grupo de estudiantes desfila durante la ceremonia del izado de la bandera en un colegio de educación primaria de Lhasa en mayo de 2005. CHINA PHOTOS GETTY IMAGES

Un informe de Fernand de Varennes, relator especial de la ONU sobre asuntos de minorías, hecho público este miércoles resalta que un uso apropiado de las lenguas minoritarias en la educación puede aumentar la inclusión, la comunicación y la confianza entre los miembros de las minorías y las autoridades estatales. «Es más rentable a largo plazo, reduce las tasas de deserción, conduce a resultados académicos notablemente mejores, particularmente para las niñas, mejora los niveles de alfabetización y fluidez tanto en la lengua materna como en el idioma oficial o mayoritario y conduce a una mayor participación de la familia y la comunidad», explica el relator.

Engullir a las minorías

«Quieren engullir las minorías y unificar todo el país», denuncia HRW en su investigación. Se trata de una reclamación antigua que ha costado muy cara cuando ha salido de labios de un ciudadano de Tíbet. Fue el caso de Tashi Wangchuk, un activista y comerciante que está cumpliendo una pena de cinco años de prisión por «incitación al separatismo». Su delito fue reclamar el derecho de los niños de su comunidad a dar clase en tibetano en una entrevista concedida al periódico The New York Times en 2016. En su informe, HRW comparte también otras noticias acerca de centros educativos que priorizaban la enseñanza en tibetano y fueron cerrados.

«El Gobierno chino quiere aniquilar nuestra lengua entre los niños porque ellos son el futuro del Tíbet», sentencia Wangchen. «El idioma es lo que representa nuestra identidad como nación, tenemos una historia milenaria, pero China piensa que si lo conservamos no seremos parte de ellos. Las familias están educando a los niños a escondidas».

Y, paradójicamente, es fuera de Tíbet donde el idioma goza de mejor salud. Se estima que existen unos 150.000 tibetanos en el exilio y unos 1.700 centros budistas por todo el mundo donde se enseña. «Es difícil que desaparezca porque somos muchos; solo en India hay 150.000 tibetanos refugiados. Aquí mismo, en Barcelona, damos clases los fines de semana a hijos de parejas tibetanas o mixtas (hispano tibetanas) y entre semana, a unos 10 o 15 españoles adultos», enumera el lama Wangchen. «En las universidades de muchos países del mundo también se imparte. Dentro de Tíbet hay mucho control, pero fuera estamos trabajando duro para preservar nuestra lengua».

Fuente: https://elpais.com/elpais/2020/03/11/planeta_futuro/1583931181_748359.html

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El Gobierno peruano se suma a Spotify con pódcast educativos en lenguas originarias

América del Sur/ Perú/ 25.02.2020/ Fuente: mundo.sputniknews.com.

El Gobierno de Perú anunció su ingreso a la plataforma de streaming Spotify para ofrecer programas en lenguas originarias a escolares indígenas, dentro de su política de ofrecer una educación bilingüe con el español como segundo idioma.

«Como una forma de reconocer a nuestras lenguas originarias y ponerlas al servicio de escolares del país, el Gobierno ingresa a la plataforma de música Spotify con pódcast en quechua y aimara», informó el Ministerio de Educación en el marco del Día Internacional de la Lengua Materna.

Los pódcast incluirán relatos tradicionales, audiolibros, así como consejos educativos y entrevistas con personalidades sobre temas de interés para las comunidades.El canal en Spotify se puede encontrar como Ministerio de Educación del Perú.

Según datos del Ministerio de Cultura, en Perú existen 48 lenguas originarias habladas por cerca de 4 millones de personas, siendo las más importantes el quechua y el aimara.

Fuente de la noticia: https://mundo.sputniknews.com/america-latina/202002211090557578-el-gobierno-peruano-se-suma-a-spotify-con-podcast-educativos-en-lenguas-originarias/

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La película rodada en una lengua que solo hablan 20 personas (y cómo está ayudando a revivirla)

Redacción: BBC  News

En una playa invernal bordeada de coníferas, el cuerpo de un adolescente está sobre la arena gris. Una madre corre hacia su hijo muerto y lo sostiene contra su pecho, llorando.

Mientras tanto, un joven llamado Adiits’ii huye de la escena, corriendo hacia el bosque, jadeando y gruñendo. Se siente responsable de su muerte por haber salido con él en un bote que fue golpeado por las agitadas aguas.

Esta tragedia familiar es el foco de la película canadiense Edge of the Knife o Sgaawaau K’uuna (en español, «Al filo del cuchillo«).

La historia, inmersa en lo sobrenatural, se centra en los temas universales de la familia, el amor, la pérdida y la traición.

Lo que es menos universal es el idioma de la película, el haida.

Según el Consejo de Cultura de las Primeras Personas, de Canadá, solo quedan 20 hablantes fluidos de esta lengua, lo que lo pone en peligro crítico.

Helen Haig-Brown y Gwaai Edenshaw, quien pertenece a la etnia haida, dirigieron el filme.

No escribir la película en haida «ni siquiera parecía una opción», dijo Gwaai. «Estábamos contando una historia haida«.

Aunque estaban «totalmente comprometidos con la narración», dicen que otra consideración fue la de que Edge of the Knife actuaría como una fuente de aprendizaje.

Diane Brown, la abuela de Gwaai, es una de las últimas personas que hablan haida con fluidez y actuó en la película.

«Nuestro sueño desde el principio es que ayude a nuestros hijos a aprender el idioma», dijo.

Quiénes son los haida

La comunidad indígena haida vive en Haida Gwaii, un archipiélago a 100 km de la costa oeste de Canadá.

Sgaawaau K´uung se enmarca en este paisaje costero a mediados del siglo XIX.

Diane Brown, con el sombrero tradicional de los haida, acompañada de su nieta.
Derechos de autor de la imagenLAUREN BROWN
Image captionDiane Brown y su nieta Xyaalaa Emma, aparecen en la película.

En la película, dos comunidades haida se reúnen para preparar comida para el invierno. Llevan patrones geométricos tatuados en sus pechos y usan capas tejidas con los abetos de la tierra que los rodea.

Es un retrato delicado de una familia que no se percata del sufrimiento que va a llegar. El archipiélago Haida Gwaii fue colonizado por los británicos en 1853, cuando pasó a llamarse Colonia de las islas Reina Carlota.

Muchos creen que los europeos propagaron deliberadamente enfermedades como la viruela proporcionando a los pobladores haida mantas y bufandas infectadas, lo que causó que la población cayera en picado desde los aproximadamente 10.000 a solo 588.

Esta brutal anexión está representada en la película por el viaje de Adiits’ii al bosque, donde desciende a la locura y se convierte en Gaagiixid, el hombre salvaje, perdiendo todo sentido de sí mismo.

«Un gran plan para asimilarnos»

En el siglo XX, la población haida se recuperó y se situó en 3.442.

Pero el sufrimiento de los haida estaba lejos de terminar, ya que su cultura fue eliminada, especialmente en las escuelas internado, donde los niños indígenas eran obligados a trabajar toda la mañana en los campos y luego recibían rudimentarias lecciones por la tarde.

Hablar haida estaba estrictamente prohibido.

Niños con indumentaria típica haida.Derechos de autor de la imagenGETTY IMAGES
Image caption«Nuestro sueño desde el principio es que ayude a nuestros hijos a aprender el idioma», dijeron los directores de la película.

Diane Brown dijo que los maestros les decían a sus padres que si hablaban «su idioma» se irían al infierno. Algunos niños eran golpeados por hablar su lengua materna.

«Era una forma de tratar de controlarnos», dijo. «Un gran plan para asimilarnos al 100%».

Gwaai dijo que la mayoría de los haidas «se sienten frustrados por su incapacidad para hablar su propio idioma en su propia tierra».

Haida: una guía rápida

El haida, o X̲aad Kil / X̲aaydaa Kil, se habla en las islas de Haida Gwaii, en la Columbia Británica, y se remonta a cuando este pueblo se estableció allí después de la última Edad de Hielo, hace unos 11.000 años.

Hay tres dialectos diferentes de haida, que se hablan en Skidegate y Massett, en Canadá, e Hydaburg, en el estado estadounidense de Alaska. El haida no está conectado a ningún otro idioma existente.

Paisaje de Skidegate, Canadá.Derechos de autor de la imagenGETTY IMAGES
Image captionLa comunidad indígena haida vive en Haida Gwaii, un archipiélago a 100 km de la costa oeste de Canadá.

Frases en Haida

Siingway laa – Buen día

Gass ingu dang giidang? – ¿Cómo estás?

Asanga dang hll King Gas sang – Hasta luego

Gasanguu siingaay Giieang – ¿Cómo está el clima?

Gina waa dluxan gud ad kwaagid – Todo depende de algo más (un conocido dicho haida)

Según la Unesco, hay 70 idiomas indígenas reconocidos en Canadá.

Los datos del Consejo de Cultura de las Primeras Personas indican que casi la mitad están en la Columbia Británica, que tiene una población indígena de 172.520. Pero solo el 3% de esta población habla un idioma indígena con fluidez.

El panorama se repite en otras partes: un informe de la National Geographic Society y del Living Tongues Institute for Endangered Languages ​​descubrió que una lengua muere cada dos semanas en todo el mundo.

La ONU declaró 2019 el Año Internacional de las Lenguas Indígenas y la financiación para preservarlas en Canadá ha aumentado de US$5 millones a US$118 millones en los últimos años.

Robert-Falcon Ouellette, miembro del Parlamento canadiense por Winnipeg, en el centro del país, cree que la lucha para proteger los idiomas amenazados es una causa que vale la pena.

Es de origen mixto, inglés y del pueblo indígena cree, y fue el primer político en hablar en su lengua materna en el Parlamento en 2017, afirmando que todos tienen derecho a usar su propio idioma.

Robert-Falcon Ouellette.Derechos de autor de la imagenBERNARD THIBODEAU, CANADA HOUSE OF COMMONS
Image captionRobert-Falcon Ouellette hablando en cree en el Parlamento.

«Hay un valor para la gente cuyo idioma es su cultura y su historia», dijo. «A menudo escuchamos que los indígenas no se sienten parte de Canadá. Hay mucha ira».

El discurso de Robert-Falcon en cree allanó el camino para que los parlamentarios tengan derecho a que intérpretes traduzcan lenguas indígenas en el Parlamento. En marzo, la red de televisión aborigen APTN transmitió un juego de hockey en idioma cree por primera vez.

Según Robert-Falcon, el uso de lenguas indígenas, ya sea en el cine, el Parlamento o los deportes, es «la oportunidad de decirle a los indígenas que son importantes».

Aprendiendo el idioma propio

Erica Ryan-Gagne, quien actuó en Sgaawaau K’uuna, es de origen haida y aprendió el idioma especialmente para el proyecto.

Erica Ryan-Gagne (der.) con la vestimenta tradicional haida.Derechos de autor de la imagenERICA RYAN-GAGNE
Image captionErica Ryan-Gagne (der.) con la vestimenta tradicional haida.

Al escuchar el haida en la película, se puede suponer que el proceso de aprendizaje fue tortuoso. Hay un sonido consonante gutural alejado del inglés.

Pero Erica explicó que el proceso consistió menos en aprender y más en dibujar el lenguaje en su conciencia. «No tuve ningún problema con la pronunciación», dijo. «Ya estaba en mí».

Para los 22 actores que no hablan haida en la película, se organizaron «zonas de entrenamiento» para que los ancianos se lo enseñaran.

«Reunimos a actores y hablantes en un lugar durante dos semanas», dijo Erica. «Aprendieron a cómo hablar, cómo memorizar el idioma. Para hacer justicia al idioma y dar justicia a nuestros antepasados«.

Escena de la película en la que se muestra a Hlaaya, la madre del niño muerto.Derechos de autor de la imagenNIIJANG XYAALAS PRODUCTIONS
Image captionEscena de la película en la que se muestra a Hlaaya, la madre del niño muerto.

Muchas lenguas mueren porque, como el haida, se transmiten de generación en generación por vía oral y no tienen una ortografía para preservarlas. Pero ahora, por primera vez, se ha escrito en haida, una herramienta importante para ayudar a los nuevos estudiantes.

En cuanto al guión, los escritores lo escribieron primero en inglés y luego lo llevaron a los ancianos para traducirlo. Erica describió a los ancianos como «el latido del corazón, la columna vertebral» del proyecto y dijo que el equipo de producción necesitaba «aprovechar sus conocimientos y darles la palabra».

Ahora hay 265 estudiantes activos de haida. Por primera vez también se enseña en las escuelas. Como un medio cercano a las generaciones más jóvenes, el cine es una parte crucial en este proceso educativo.

«Ha ganado mucho más interés del que jamás hubiéramos soñado», dijo Diane Brown. «Los jóvenes están interesados». Ella lo vio en su propio nieto, Gwaai, quien aprendió haida. «Le dio un sentimiento de orgullo por ser un haida», dijo.

Pizarrón con palabras en haida.Derechos de autor de la imagenGETTY IMAGES
Image caption Hoy en día hay más de 250 estudiantes activos de haida.

«Es inspirador para futuras generaciones; está abriendo las mentes», dijo Erica Ryan-Gagne. «Esta película da esperanza a otros idiomas y otras comunidades indígenas. Si se puede pavimentar ese camino, tenemos que hacerlo».

Para Erica y toda la gente haida involucrada en la película, después de tantos años en los que se destruyó una parte tan crucial de su identidad, revivir su idioma ha sido un proceso emocional.

«El lenguaje me ha curado, me hizo sentir completa, me hizo darme cuenta de lo que significa ser haida», dijo. «Así es como voy a ayudar a mi pueblo, a mis hijos».

Fuente: https://www.bbc.com/mundo/noticias-48076628

 

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Niños mayas en Guatemala contarán con siete textos en lengua materna

Centroamérica/Guatemala/25 Abril 2019/Fuente: Prensa Latina

El Ministerio de Educación de Guatemala (Mineduc) entregó hoy los primeros siete textos en idiomas mayas para fortalecer la enseñanza pública en los grados básicos a nivel nacional.
El presidente guatemalteco, Jimmy Morales, y el vicepresidente Jafeth Cabrera, recibieron la primera muestra de los libros para la lectura y escritura con ejercicios de habilidades de pensamiento, expresión y comprensión oral.

En su intervención, Morales destacó el esfuerzo de su Gobierno en el impulso a programas de educación bilingüe en función del aprendizaje de los menores en su lengua materna.

Al referirse a la importancia de este primer paso, el ministro de Educación, Ã’scar Hugo López, destacó que es solo un reto en función de incluir más idiomas en un año en que se brinda homenaje internacionalmente a las lenguas maternas.

Los materiales en mam, kaqchikel, tzutujil, k’iche, qanjobal, ixil y q’eqchi se destinarán a niños mayas de primer grado en los departamentos de Huehuetenango, San Marcos, Quetzaltenango, Retalhuleu, Suchitepéquez, Sololá, Quiché, Totonicapán, Chimaltenango, Sacatepéquez, Guatemala, Escuintla y Alta Verapaz.

También asistió a la actividad, el viceministro de Educación Bilingüe e Intercultural Daniel Domingo López, cartera comprometida con mayores avances en los próximos años.

En su presentación, Domingo López puntualizó que el programa es parte del eje de calidad, equidad e inclusión del Plan Estratégico de Educación 2016-2020 y detalló que los libros fueron creados por profesionales guatemaltecos con formación multicultural.

El funcionario recordó que como parte del proceso de educación intercultural, en 2018 se entregaron 655 mil libros para diferentes niveles educativos en los 22 idiomas mayas, garífuna, xinka y español.

Fuente: https://www.prensa-latina.cu/index.php?o=rn&id=272060&SEO=ninos-mayas-en-guatemala-contaran-con-siete-textos-en-lengua-materna
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El riesgo de no recibir educación en la lengua materna

 

A nivel global, en el mundo se hablan más de 7.000 lenguas diferentes. En un nivel más específico, tan solo en Iberoamérica se multiplican por decenas o cientos las lenguas originarias o indígenas de cada país. Y ya a un nivel muy concreto, solo en México coexisten 68 idiomas mientras que en Brasil son más de 200. El español es la segunda lengua materna más hablada del mundo y el portugués la sexta.

Pese a la riqueza lingüística, la realidad es que más del 40 por ciento de la población no recibe educación en su propia lengua, lo que según los expertos acelera el riesgo de desaparición de las mismas.

Es llamativo el caso de México, que desde la constitución de su Carta Magna se considera un país multilingüe. De hecho, es uno de los diez países del mundo con mayor diversidad lingüística. Pese a ello, según el Consejo Nacional de Evaluación de la Política de Desarrollo Social de México (Coneval), «la población de hablantes de lenguas originarias se encuentran en una situación de marginación, ya que la práctica de sus construyeres y tradiciones hacen que se vean desplazados por un sistema conformado por la economía, lo que obliga a dejar ciertos elementos culturales y aprender una nueva forma de vida», tal y como recoge el diario ‘Cuarto Poder’ de Chiapas.

«Por razones económicas, se observa un desplazamiento en el uso de la lengua originaria ya que es sustituido por el español, lo que ha reducido drásticamente el número de hablantes, además de que la práctica de un lenguaje originario puede llegar a ser estigmatizado en la sociedad», agregan los expertos, que consideran que la escuela ha sido «un conducto de castellanización», que ha producido que la enseñanza indígena sea «marginada». Para el director del proyecto de elaboración de gramáticas y diccionarios de lenguas originarias de la Secretaría de Educación Pública Federal, Humberto Saraoz, este hecho trae como consecuencia «pobreza, discriminación y rechazo por parte de la sociedad a quiene desearían estudiar en su propia lengua».

PROPUESTA DE LA OEI

En este contexto, la Organización de Estados Iberoamericanos para la Educación, la Ciencia y la Cultura (OEI) está trabajando desde finales de 2018 para que las escuelas ubicadas en pueblos cercanos a zonas fronterizas desarrollen un proyecto pedagógico conjunto, bilingüe e intercultural, que se pondrá en marcha este año. Los países fronterizos participantes en esta iniciativa son: España, Portugal, Brasil, Uruguay, Argentina, Paraguay, Bolivia, Colombia y Perú.

«La propuesta es iniciar con experiencias piloto en el primer curso de la educación primaria, cuando la capacidad del estudiante para aprender idiomas es mayor y hay una mayor permeabilidad a conocer la cultura del otro», asegura la OEI en un comunicado. Este proyecto también incluye el intercambio de profesorado de uno y otro país para asegurar la práctica del bilingüismo y las vivencias que aporta la interculturalidad.

Otro aspecto interesante en esta iniciativa es la relectura de las historias, geografías y culturas que unen esas personas que viven en áreas tan cercanas.

Tal y como explica la directora general del Programa Iberoamericano de Difusión de la Lengua Portuguesa de la OEI, Ivana de Siqueira, para un niño que tiene una madre brasileña y un padre uruguayo o una niña que vive en Portugal pero sus abuelos maternos son de Extremadura, para esos menores que hablan el español en el entorno escolar y el portugués en el familiar, o viceversa, las fronteras lingüísticas no existen. «Las fronteras solo están en nuestra cabeza», asegura.

CADA DOS SEMANAS DESAPARECE UNA LENGUA

Según datos de UNESCO, cada dos semanas una lengua desaparece en el planeta, llevándose consigo gran parte del patrimonio, los conocimientos, las tradiciones y expresiones asociadas a los pueblos que las poseían. Con motivo del Día Internacional de la Lengua Materna 2019, que se celebra este miércoles, la directora general de la UNESCO, Audrey Azoulay, asegura a ‘El Economista’ de México que «los pueblos indígenas siempre han expresado su deseo de recibir educación en sus propios idiomas, tal como se estipula en la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas».

«La pérdida de una lengua significa mucho, ya que desde esa herramienta se obtiene conocimiento, sabiduría, valores culturales y tradicionales, por tanto, al desaparecer se iría una cultura, un pueblo, lo que es lamentable para la diversidad local», incide Saraoz.

Para salvaguardar las lenguas en peligro de extinción, reivindicar el derecho a la educación en la propia lengua y para conmemorar este día, diferentes organismos se han sumado a una acción que reivindica a través de las redes sociales la importancia de preservar todos estos idiomas por la riqueza que conllevan.

Fuente de la noticia: https://www.notimerica.com/sociedad/noticia-lengua-materna-campana-reivindica-derecho-recibir-educacion-lengua-propia-20190221114814.html

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