Page 21 of 25
1 19 20 21 22 23 25

Canada committed to improving mental health in Indigenous communities: Philpott

América del Norte/Canada/ thestar.com/JANE PHILPOTT

Resumen: Prevenir el suicidio requiere lograr la equidad social. En Canada se han dado pasos importantes invirtiendo en determinantes sociales clave de la salud, como la vivienda, la educación y el medio ambiente. Si bien estos son los primeros pasos, nuestra intención es continuar invirtiendo en todas las áreas en busca de equidad social. Sin embargo, poner fin a la epidemia de suicidio juvenil en comunidades indígenas requiere más que atención de salud mental. Cualquier simplificación excesiva de las causas y soluciones para esta crisis perjudica a las comunidades más afectadas. Las raíces de esta crisis y sus remedios no son misteriosas, pero son complejas. Se necesitaron generaciones de discriminación para crear las circunstancias detrás de estos suicidios. La justicia no será restaurada de la noche a la mañana. El estado actual de la salud indígena en Canadá es un resultado directo de generaciones de políticas gubernamentales anteriores, incluyendo el impacto de las escuelas residenciales. Necesitamos desmantelar las estructuras coloniales del pasado y reconciliar nuestra relación rota con los pueblos indígenas para mejorar la calidad de vida en sus comunidades.

Last weekend, two more young people died by suicide in Northern Ontario. Each loss adds to the disturbingly high suicide rates among Indigenous youth. But statistics don’t help grieving families. They will feel the pain and loss forever. Each life lost is a tragedy beyond measure.

Each time a community is affected by suicide, there is a flurry of activity to mobilize counsellors, engage crisis teams and ensure local needs are met. There are urgent calls for more money and more mental health workers for affected regions.

In Budget 2017, our government pledged $118.2 million over five years to improve mental health services for First Nations and Inuit. This builds on $69 million announced last year to fund community-based workers and mental wellness teams, and to ensure there are counsellors in regions facing crisis. The number of communities supported by mental wellness teams will nearly triple by the third year, going from 86 to approximately 240. These teams serve multiple communities and go where they are needed, for as long as they are needed.

Two weeks ago I visited communities in Northern Ontario, where the crisis continues to have a devastating impact. I was impressed by their determination to break the cycle of despair. When I visited Wunnumin Lake First Nation, I learned about their Choose Life Project. This initiative will address suicide risk factors, particularly among youth, through on-the-land activities and programs for children to increase self-esteem and strengthen families.

This type of community-led programming is critical to solving this crisis. This is why we are working with Nishnawbe Aski Nation and the Ontario government to develop a long-term strategy to prevent suicides in that province.

However, ending the epidemic of youth suicide requires more than mental health care. Any oversimplification of the causes and solutions for this crisis does a disservice to the communities that are most affected. The roots of this crisis and its remedies are not mysterious, but they are complex. It took generations of discrimination to create the circumstances behind these suicides. Justice will not be restored overnight.

It can be shown by many measures — life expectancy, chronic diseases such as diabetes, infectious diseases such as tuberculosis, infant mortality rates, suicide rates — that Indigenous peoples have suffered from systemic discrimination when it comes to health. Poor health outcomes and loss of hope for Indigenous youth also derive from a range of social inequities in areas such as education, employment, housing, and community infrastructure.

The current state of Indigenous health in Canada is a direct result of generations of previous government policies, including the impacts of residential schools. We need to dismantle the colonial structures of the past and reconcile our broken relationship with Indigenous peoples to improve quality of life in their communities.

Fuente: https://www.thestar.com/opinion/commentary/2017/07/18/canada-committed-to-improving-mental-health-in-indigenous-communities-philpott.html

 

Comparte este contenido:

Paraguay: Apuntan a la creación de una Aldea Escuela de indígenas

Paraguay/20 julio 2017/Fuente: La Nación

En la oficina regional de Itapúa de la Secretaría Nacional de Turismo, se realizó ayer la apertura de la «Exposición de artes plásticas y tallado en madera» del proyecto Misión Guaraní, reavivando el espíritu de las misiones jesuíticas. A través de este proyecto pretenden la creación de una Aldea Escuela para los indígenas en la que puedan capacitarse en todas las manifestaciones artísticas de la época de los jesuitas, específicamente de la Misión de Encarnación.

Del acto de apertura del evento participó la ministra de Turismo, Marcela Bacigalupo, entre otras autoridades e invitados especiales, quienes tuvieron la oportunidad de disfrutar de la presentación del «Coro indígena Misión Guaraní», a cargo del maestro Jorge Segovia. La muestra estará abierta por una semana en Turista Róga, con la posibilidad de comprar las obras.

Los presentes disfrutaron del “Coro indígena Misión Guaraní”, a cargo del maestro Jorge Segovia.foto: TOMÁS BOGADO
Los presentes disfrutaron del “Coro indígena Misión Guaraní”, a cargo del maestro Jorge Segovia.foto: TOMÁS BOGADO

La iniciativa Misión Guaraní tiene como objetivo construir el imaginario de la Misión de Encarnación, reavivando el espíritu de las misiones jesuíticas de los siglos XVII y XVIII, con la promoción del arte en todas sus expresiones, la cultura autóctona y la espiritualidad, es impulsada por la Universidad Católica, Campus Itapúa, la Diócesis de Encarnación y la Compañía de Jesús – Paraguay, que buscan mejorar la calidad de vida de los indígenas a través de la educación y el arte.

«Esta muestra tiene de trasfondo la construcción de la Aldea Escuela que queremos para los indígenas, de modo que en esa aldea se puedan tener talleres de pintura, música, todas las manifestaciones artísticas que en el tiempo de las reducciones se pudieron visualizar a través de las obras que todavía conservamos en los museos o están en algunas partes», destacó el padre Ricardo Jaquet.

La ministra de Turismo explicó que la industria turística no solo muestra obras de infraestructura, sino que también todas las bondades de las comunidades, las riquezas de las personas que en definitiva es el foco turístico más importante de Paraguay.

Fuente: http://www.lanacion.com.py/pais_edicion_impresa/2017/07/20/apuntan-a-la-creacion-de-una-aldea-escuela-de-indigenas/

Comparte este contenido:

Chile: Idea de gratuidad en educación para indígenas divide a los expertos

Chile/08 mayo 2017/Fuente: Entornointeligente

El acceso a la educación superior de personas indígenas es una situación que para el director de la Conadi, Alberto Pizarro, aún falta por avanzar. En entrevista con La Tercera, planteó la posibilidad de asegurar la gratuidad a jóvenes pertenecientes a pueblos originarios.

Sin embargo, no todos coinciden con esta idea. El director ejecutivo de Acción Educar, Raúl Figueroa, señaló que el financiamiento de la educación debe relacionarse con el nivel socioeconómico de los jóvenes.»No es óptimo diseñar políticas exclusivamente basadas en la condición indígena, porque se podría discriminar a otros jóvenes con peores condiciones?, dijo.

Enrique Riobó, investigador de Nodo XXI, enfatizó que la situación»es más compleja que la incorporación en la gratuidad? y que una de las demandas más urgentes es»la desmilitarizacion de La Araucania, que condiciona el desarrollo de proyectos culturales, educativos y productivos»

Riobó señaló que uno de los problemas de la propuesta es que considera a los jóvenes indígenas como»beneficiarios pasivos, más que como actores que puedan desarrollar propuestas acorde a las especificidades de cada uno de los pueblos existentes»

Desde la Comisión de Educación de la Cámara de Diputados, el parlamentario José Manuel Edwards (Ind) explicó que, pese a no estar de acuerdo con la gratuidad, sí entregaría facilidades de acceso.»Ninguna persona, independiente de su etnia, debe quedar fuera de la educación superior y eso incluye, sin duda, a todo el pueblo mapuche?, señaló.

Por su parte, el diputado Rodrigo González (PPD) calificó la propuesta del director de Conadi como»interesante? y aseguró que»podría ser materia de una indicación en la reforma a la educación superior» El parlamentario explicó que otra fórmula que se podría considerar sería implementar gratuidad más rápido en regiones con mayor porcentaje de vulnerabilidad y de estudiantes indígenas.

Fuente:http://www.entornointeligente.com/articulo/9952133/CHILE-Idea-de-gratuidad-en-educacion-para-indigenas-divide-a-los-expertos-07052017

Comparte este contenido:

Unesco: Comunidades indígenas, con los peores resultados en educación

Unesco/27 abril 2017/Fuente: El Tiempo

Los más de 620 pueblos que habitan América Latina han sido marginados, según la Unesco.

Los pueblos originarios de América Latina y el Caribe han obtenido de forma constante los peores resultados en logros de aprendizaje en los últimos 10 años, según reveló la Unesco en un estudio que publicó recientemente.

La discusión en torno a la educación de las comunidades indígenas en la región se dio durante un evento en Santiago de Chile en el que se reunieron expertos y funcionarios de los gobiernos latinoamericanos.

Cecilia Barbieri, directora de la Oficina Regional de Educación de la Unesco para América Latina y el Caribe, indicó que la consecución de un enfoque inclusivo en el sistema educativo se sustenta en un poderoso argumento basado en los derechos humanos y una sólida razón en materia de desarrollo.

Además, expresó que el Objetivo de Desarrollo Sostenible 4 de Educación con miras a 2030 tiene como idea garantizar una educación de calidad, inclusiva e igualitaria y promover las oportunidades de aprendizaje a lo largo de la vida de todos.

“En el caso de los pueblos indígenas, esto significa avanzar hacia una justicia cognitiva y epistémica por medio de la redistribución de oportunidades de aprendizaje, el reconocimiento y la legitimación de la cultura y conocimientos indígenas; y su inclusión en la política pública”, aseguró Barbieri.

Uno de los textos usados para el debate fue ‘Inequidad en los logros de aprendizaje entre los estudiantes indígenas en América Latina: ¿Qué nos dice Terce?’, el cual asegura que los más de 620 pueblos indígenas que habitan la región históricamente han sufrido la marginación de los sistemas de educación y la política social en general.

El documento señala que en Paraguay se registra el porcentaje más alto de estudiantes pertenecientes a pueblos originarios (17 y 14 por ciento respectivamente) en los grados tercer y sexto (los que son evaluados). En el resto de países, incluido Colombia, esta cifra es inferior al 10 por ciento.

Al respecto, Barbieri aseguró que en la región las poblaciones indígenas no son una minoría, pero en muchos casos padecen las mismas trabas sociales que los grupos vulnerables: menos acceso a oportunidades, menos acceso a educación, a trabajo digno y a salarios equitativos.

“Es por todo lo anterior que las poblaciones indígenas deben ser consideradas prioritarias en la planificación de la educación, desde las infraestructuras hasta el desarrollo de materiales o los procesos pedagógicos”, puntualizó Barbieri.

Para el estudio se utilizaron los resultados de Terce, el estudio de logro de aprendizaje a gran escala más importante de la región y que comprende 15 países (Colombia incluido). La prueba evalúa el desempeño escolar en tercer y sexto grado de escuela primaria en las áreas de matemática y lengua (lectura y escritura).

Según las conclusiones de los resultados de 2016, los pueblos originarios se quedan atrás en todos los indicadores sociales de la región en comparación con los grupos no indígenas, y las brechas entre ambos es más pronunciada entre estudiantes de zonas urbanas y rurales. O sea, hay evidencia diferenciada para grupos indígenas dentro de un mismo país.

Para la Unesco hay un objetivo muy claro en todo esto y es no dejar a nadie atrás en la región, lo cual se traduce en la necesidad de más educación y de mejor calidad para los pueblos indígenas. Esto quiere decir que las comunidades sean capaces de ejercer su derecho a establecer y controlar sus sistemas de educación.

Carlos Vargas Tamez, de la Sección de alianzas, cooperación e investigación de la Unesco, propuso durante su presentación en Santiago repensar el propósito de la educación y la organización del aprendizaje desde el reconocimiento de la riqueza cultural y la diversidad de cosmovisiones.

Para ello, aseguró el experto, es necesario contrarrestar el discurso dominante sobre la educación y el desarrollo. Mejor dicho, asegurar una educación inclusiva, equitativa y de calidad y promover oportunidades de aprendizaje a lo largo de la vida para para todas las personas, no dejar a nadie atrás.

¿Qué dicen los profesores?

José Gregorio Mojica, profesor kogui en la comunidad indígena Quebrada del Sol en la Sierra Nevada de Santa Marta, expresó que debe haber un equilibrio entre los conocimientos occidentales y los tradicionales.

“Si un niño se prepara solo en su conocimiento propio como indígena va a tener mucha falencia en el momento de comunicarse con el mundo externo. E igualmente si solo aprende conocimientos occidentales pues no va a tener habilidad para comunicarse con la misma gente de su pueblo”, aseguró el docente.

También dijo que lo más importante no es aprender matemáticas o ciencias, lo fundamental es que el niño en contextos indígenas aprenda a manejar las dos lenguas: su lengua, que es la propia, y la lengua castellana, con eso le basta para entender las otras disciplinas.

Otro personaje que conoce el contexto de la educación de las comunidades indígenas pero con una visión más amplia de toda América Latina es Eligio Salamanca. El profesor dicta clases en una comunidad indígena mapuche al sur de Chile y estuvo nominado dentro de los 50 mejores profesores del mundo por la Varkey Foundation.
Según explica Salamanca, la educación que se imparte por lo general en sectores rurales tiene escasa coherencia con el contexto indígena, por tanto no es pertinente y es poco significativa para sus beneficiarios.

La educación que se imparte por lo general en sectores rurales tiene escasa coherencia con el contexto indígena.

“Es lejana al contexto sociocultural de comunidades indígenas, ya que no recogen ni consideran por ejemplo: la cosmovisión, el origen, las costumbres, las prioridades, las pautas de acción, los valores, los conocimientos, los saberes, etc. Todos ellos, aspectos fundamentales en los cuales debe basarse o al menos considerar cualquier proceso educativo”, asegura el profesor chileno.

La propuesta del profesor es que la educación que se imparte en comunidades indígenas tenga políticas diseñadas con los interesados y beneficiarios, en instancias de trabajo que permitan recoger las necesidades, intereses y expectativas; consensuar metas y objetivos que sirvan de base para la propuesta de programas de estudios, propuestas curriculares, estrategias, etc.

“Sumado a lo anterior, creo que los profesores que se desempeñan en escuelas con alta concentración de estudiantes indígenas, pueden realizar ciertas acciones educativas y/o pedagógicas para impartir una oferta educativa más asertiva con las comunidades indígenas”.

Colombia, en transición

Según el Ministerio de Educación Nacional (MEN), en Colombia hay 131.776 estudiantes correspondientes a la matrícula indígena para la vigencia 2016. A los cuales se les garantiza el acceso a la educación bajo el sustento de un amplio marco normativo.

En la actualidad se está viviendo un proceso de transición de la etnoeducación hacia el reconocimiento de sistemas educativos propios, comunitarios e interculturales. Es decir, hay un sistema de política participativa con las autoridades tradicionales y organizaciones representativas de los grupos étnicos.

En un consenso entre las autoridades indígenas y el MEN se llegará a un acuerdo de cómo será el sistema educativo de las comunidades.

En el país, se desarrollan los Proyectos Educativos Interculturales que contemplan en sus estructuras curriculares el manejo de un bilingüismo equilibrado entre las lenguas nativas y el castellano.

Según el MEN, cada lengua posee un estado de vitalidad diferenciado, por lo que su tratamiento puede estar enfocado en su fortalecimiento o revitalización lingüística. En este aspecto es el Pueblo Indígena y su comunidad de habla, con asesoramiento técnico, los que determinan su ejes de enseñanza.

Fuente: http://www.eltiempo.com/vida/educacion/educacion-de-las-comunidades-indigenas-en-america-latina-81170

Comparte este contenido:

Saberes de cuatro pueblos originarios, patrimonio cultural colombiano

América del Sur/Colombia/22 Abril 2017/Fuente: Prensa Latina

Los conocimientos ancestrales de los pueblos kogui, wiwa, arhuaco y kankuamo, guardianes de la Sierra Nevada de Santa Marta, fueron declarados Patrimonio Cultural Inmaterial de Colombia, confirmaron hoy noticiarios locales.
Se trata de un sistema que comprende saberes asociados a la educación, la salud, la arquitectura y alimentación, precisó el portal digital El Espectador. Con tal título el Ministerio de Cultura persigue preservar las esencias de esos pueblos originarios, asentados desde hace varios siglos en el legendario macizo, mayor formación montañosa litoral del planeta y cuna de la famosa ciudad perdida, edificada por los desaparecidos indígenas tayronas.

Tal reconocimiento implica el diseño y puesta en práctica de un plan especial de salvaguardia, encaminado a transmitir a los jóvenes dichas tradiciones.

Queremos perpetuar la diversidad cultural inmaterial del país; comentó la ministra del sector, Mariana Garcés, citada por el sitio web.

En Colombia viven más de 80 pueblos nativos, entre los cuales sobresalen los kogui, wiwa, arhuaco y kankuamo por el apego a sus territorios primigenios y las costumbres heredadas de sus antepasados.

Bañada por el mar Caribe, la Sierra Nevada de Santa Marta constituye un sistema aislado de los Andes.

Sus picos nevados sobrepasan los cinco mil 700 metros de altura.

Construida alrededor del siglo VIII o IX de nuestra era, la ciudad perdida es uno de los principales sitios arqueológicos de esta nación andino-amazónica.

Fuente: http://www.prensa-latina.cu/index.php?o=rn&id=80408&SEO=saberes-de-cuatro-pueblos-originarios-patrimonio-cultural-colombiano
Comparte este contenido:

Afrodescendientes conmemoran con música 220 años de su llegada a Honduras

 

Centro América/Honduras/Abril del 2017/https://www.terra.com.co

 

La comunidad negra de Honduras conmemoró hoy en Santa Fe, en el departamento caribeño de Colón, los 220 años de su presencia en Honduras, con una alborada amenizada al son de tambores, maracas, caparazones de tortuga y caracoles.

Hombres, mujeres y niños de todas las edades recordaron en las blancas playas de Santa Fe, algunos agitando banderas que representan a su etnia, la llegada de los primeros 5.000 afrodescendientes a Honduras, el 12 de abril de 1797.

Una multitud que danzaba con la música de instrumentos autóctonos esperaba en la playa una canoa cubierta con ramas de árboles y hojas de cocoteros en la que venían varios garífunas (grupo étnico de origen africano) para escenificar el histórico desembarco.

Al desembarco de hoy le ha seguido un recorrido por la principal y polvorienta calle de Santa Fe, mientras continuaba la música y cantos en dialecto garífuna, afirmó a periodistas el titular de la Dirección de Pueblos Indígenas y Afrohondureños, Tulio Mariano González.

Antes de finalizar el recorrido en el otro extremo de la playa, los participantes con atuendo coloridos ingresaron un instante a la iglesia católica de Santa Fe, donde después fue oficiada una misa por un sacerdote de la etnia.

La alborada que precedió al desembarco conmemorativo se enmarca en las actividades culturales que se desarrollan entre el 1 y el 30 de abril, con ocasión del «Mes de la herencia cultural garífuna», por decreto gubernamental.

González dijo que también se ha reflexionado sobre «nuestra organización y nuestra situación en Honduras», pues «vamos avanzando», aunque reconoció que todavía «hay retos extraordinarios, dificultades que vencer y aspiraciones nobles que materializar».

El pueblo garífuna «es trabajador, ha contribuido al desarrollo de Honduras» y en esta fecha invitamos a nuestros hermanos a «seguir trabajando, sigamos hacia adelante abriendo camino para garantizar que Honduras sea un país de igualdad y oportunidades para todos», subrayó el funcionario.

Esta semana también se han celebrado en Santa Fe otras actividades con grupos de la sociedad civil de varias comunidades negras de Colón, lo mismo que en los otros departamentos costeros, Gracias a Dios, Atlántida y Cortés, coordinadas por la Organización de Desarrollo Étnico Comunitario (Odeco).

También se han celebrado jornadas de orientación en materia de educación, prevención y control del Sida, y festivales gastronómicos en los que no han faltado comidas como el tapado de pescado con coco, sopas marinera y de caracol, pescado en diferentes especialidades y casabe (torrilla a base yuca).

Los afrodescendientes también recordaron al líder garífuna hondureño Céleo Álvarez, en el primer aniversario de su muerte a causa de un cáncer de garganta.

Álvarez era el coordinador de la Odeco, de la que fue miembro fundador hace más de 20 años en la ciudad de La Ceiba, y falleció el 11 de abril de 2016 en Tegucigalpa.

 Fuente:
fuente imagen:
https://lh3.googleusercontent.com/C7ctXUYIsb5aTvCZhE4uXdw7cax-ZfojUnkEDaoi-SPAf9WaGGt6v5tkMzwRVV5oiae5Fg=s85
Comparte este contenido:

En la Universidad de Rosario Argentina: Facultad de Medicina realiza un curso de posgrado con chamanes

Es en la Universidad Nacional de Rosario y está dirigido a profesionales de la salud y ciencias sociales en la búsqueda de articular el saber ancestral y el mundo académico

AméricadelSur/Argentina/La Capital

La ciudad de Rosario ( Provincia de Santa Fé ) es desde el 18 de marzo sede de un curso de posgrado único en el país. Se trata de Medicina Tradicional Indoamericana, que comenzó a dictarse ayer en la Facultad de Medicina de la Universidad Nacional de Rosario (UNR). La iniciativa corresponde a la Fundación Mesa Verde cuyos docentes en psiquiatría, psicología, medicina y antropología compartirán las clases junto a chamanes (médicos tradicionales) que legarán su conocimiento sobre el poder terapéutico de la naturaleza. Está dirigido a profesionales de la salud, ciencias sociales, abierto al público y, en la articulación entre saber ancestral y mundo académico, tiene su marca registrada.

En la certeza de que existe más de una lógica y cosmovisión en la vastedad cultural, la propuesta de Mesa Verde es a la vez un recurso y un puente: conocer nuevos paradigmas y desandar la distancia entre los saberes milenarios de los pueblos americanos y la medicina occidental. ¿El objetivo? Una nueva percepción en la relación salud y enfermedad, ni más ni menos que el bienestar.

El curso que es anual tiene clases mensuales donde la reflexión, información y vivencias permiten desacoplar el sentido común y los prejuicios. Un verdadero trabajo de deconstrucción de los cánones de conocimiento, un corrimiento de paradigmas para acceder a otras lógicas. Para abismarse en la atávica relación de los médicos tradicionales indígenas con la naturaleza y el potencial terapéutico que deviene de este vínculo, donde cada ser vivo es un todo consciente interrelacionado con su entorno.

Las clases son mensuales, los cupos limitados y las expectativas altas, la edición del año pasado dejó frutos y abrió camino. Claro que no fue fácil llegar a esta instancia. A escuchar en los claustros de la Facultad de Medicina la inquietante melodía de los cantos ceremoniales y la fina cascada de sonidos de los palos de lluvia. O los relatos, de primera mano, sobre los estados ampliados de conciencia.

¿Cómo es posible este escenario de empiria y academia? «Hubo un cambio y el mejor ejemplo es este curso», explicaron a La Capital los integrantes de Mesa Verde y docentes del posgrado: Néstor Berlanda, Diego Viegas, Ariel Roldán e Iván Turchetti, psiquiatra, antropólogo, médico psicoterapeuta y psicólogo, respectivamente.

Invitados

El saber tradicional lo aportarán los chamanes invitados: Héctor Sarmiento de la comunidad Yacuy (Tartagal), Wilder Muñoz de la comunidad Shipibo (Amazonia Perú), Carina López Regnal (Jujuy) y Hugo Medina de la comunidad Qom (Rosario). Ellos guiarán el asombro a través de una cosmovisión que habla de mundo emocional, espíritus, energía y diagnósticos que llegan a través de estados no ordinarios de conciencia. Además de vivencias que se pierden en la noche de los tiempos, cuando el hombre comenzaba a percibirse como ser doliente.

«La medicina tradicional indígena (MTI) se sustenta en un cuerpo de conocimientos existente a lo largo de milenios, que permanece actualmente vigente en algunas culturas y regiones, y que ha demostrado ser eficiente, aunque la medicina occidental lo haya ignorado hasta la fecha», dijeron los especialistas.

Además, explicaron que desde 1977, la Organización Mundial de la Salud (OMS), llama a sus Estados miembros a que estudien, conserven y protejan «toda la sabiduría encerrada en lo que se llama medicina tradicional indoamericana, como patrimonio intangible, inmaterial de la humanidad y que en muchos lugares funciona articulando con la atención primaria de la salud». Pero precisamente esa vigencia juega a dos aguas. «No somos un grupo new age ni un lugar alternativo con respecto a los espacios académicos», explicaron los investigadores para diferenciar la rigurosidad de sus trabajos objetivados en protocolos, de las propuestas de poca o ninguna enjundia científica, aunque utilicen categorías similares.

«Hay un gran mercado para estos temas, usan los mismos conceptos pero con salidas individuales», advirtieron los profesionales. «Los pueblos indígenas trabajan desde lo social, una persona podía enfermar porque rompía tabúes de la comunidad, la MIT tiene sus reglas, es otra lógica pero el abordaje también es riguroso, no es una moda o una búsqueda en el vacío», aclararon.

¿Quiénes participan del curso? Personas de distintas edades y profesiones además de médicos, psicólogos, trabajadores sociales y estudiantes avanzados en carreras afines. «Tienen algo en común, no alcanzan a explicarse un montón de cosas. Cuando eso ocurre, el paradigma occidental hace agua y comienzan a investigar otras cosmovisiones», argumentaron. Claro que esta búsqueda requiere «pararse en un marco referencial distinto al que forma nuestro sentido común, porque de lo contrario se corre el riesgo de integrarlos como actos de magia», aseguraron.

Otros saberes, otras conciencias

¿Hay un solo paradigma para pensar la relación salud y enfermedad? ¿Una antinomia entre sustancias sutiles y biologicismo? ¿Una sola manera de legitimar saberes? «Por supuesto que no», enfatizaron los integrantes de Mesa Verde. Desde esa convicción, vienen trabajando en los últimos veinte años con tres programas de investigación, en un ir y venir epistemológico entre los emergentes del presente y los saberes atávicos. Todo parece estar ahí en alguna dimensión, sólo hay que afinar percepciones, más allá del racionalismo que imprimió un sentido único al mundo. Tañer otras cuerdas.

Y eso es lo que hacen. Es su carta de presentación. «La investigación es uno de nuestros principales objetivos, que apunta a desentrañar los misterios de los estados ampliados de conciencia, el chamanismo y la medicina tradicional de las culturas ancestrales», aseguraron. Y dijeron que sus programas de trabajo Archaic, Aleph y Abya-Yala, indagan el papel de los mitos, incluso contemporáneos, en la construcción de la realidad, los nuevos paradigmas holísticos de la ciencia y los fenómenos culturales del paso al nuevo milenio, entre otras incumbencias.

De sus dos décadas de trabajo, Mesa Verde dedicó 16 años a un núcleo duro: el chamanismo amazónico y la ayahuasca. El trabajo incluyó viajes a distintos lugares de América, sesiones con más de 3.500 voluntarios y hasta sus propias vivencias. La investigación fue «rigurosa» y quedó sistematizada en el libro «Ayahuasca medicina del alma», que recoge la indagación sobre los efectos concretos del compuesto milenario.

¿Cuál fue la respuesta? «Bien utilizada la ayahuasca tiene un enorme potencial terapéutico porque abre muchos contenidos inconscientes», explicaron, y dijeron que el trabajo fue presentado en el congreso anual de la Asociación Argentina de Psiquiatría. Otro objetivo del análisis fue «desmitificar una investigación previa que, por desconocimiento o prejuicio, equiparaba un proceso de ayahuasca como modelo para replicar la psicosis y, en función de esto, ensayar tratamientos que partían de un criterio erróneo», aseguraron. Y fundamentaron: «Un chaman no es un psicótico, al contrario, es una persona adapta a su realidad a la que conoce muy bien, es un emergente de su grupo social».

Según los investigadores, es importante dejar sentado que ya no realizan sesiones con ayahuasca, sobre todo para evitar confusiones con quienes hacen estas prácticas sin contención profesional ni rigor científico.

Entre otras actividades, anotan el Centro de Estudios en Antropología del Conocimiento en la Facultad de Humanidades (UNR), donde Viegas, que también es abogado, dicta el seminario de contenido variable Antropología de la Conciencia.

Por Silvia Carafa

Fuente:
La Capital
http://www.lacapital.com.ar/la-facultad-medicina-realiza-un-curso-posgrado-chamanes-n1360151.html
Fecha: 21/3/2017

Comparte este contenido:
Page 21 of 25
1 19 20 21 22 23 25