Estados Unidos

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Neoliberalism’s Balancing Act: Shifting the Societal Burden and Tempting Fate

julio 16, 2016julio 15, 2016Colin Jenkins

Por: Colin Jenkins

Resumen:

Como se discutió en la primera parte de este proyecto, en relación con la aparición de capas de la base económica y la esfera política, Poulantzas se mantiene dentro de los límites de la teoría de base-superestructura, mientras que también se extiende esta noción para enfatizar una separación estricta.Este énfasis se ve en la siguiente declaración, que se basa sobre una base económica firme: «En este estado, el poder político es con lo que aparentemente basa en un equilibrio inestable de compromiso.»De este modo, el aparato político es visto como una consecuencia de la base económica inherentemente frágil formada por las relaciones capitalistas (es decir, el capital de trabajo. V, de propiedad privada como una relación social). Con este entendimiento, la tarea de gobernar dijo «equilibrio inestable» no sólo se convierte en una prioridad, pero podría decirse que el único propósito del estado. Y cuando se considera este fin, que se manifiesta a través de sacrificios calculados, se puede ver el llamado contrato social – que aboga por una relación recíproca entre el gobierno y los ciudadanos – como elemento más natural del estado capitalista. Poulantzas explica, «Es en este contexto donde hay que situar, por ejemplo, todo el problema de la llamada ‘estado de bienestar’, un término que, de hecho, más que disfraza la forma de la« política social »de un estado capitalista en . la etapa del capitalismo monopolista de estado «[1]» la noción de interés general de la ‘gente’, una noción ideológica que cubre un funcionamiento institucional del estado capitalista «, continúa Poulantzas,» expresa un hecho real : a saber, que este estado , por su propia estructura, da a los intereses económicos de ciertas clases dominadas garantiza que incluso puede ir en contra de los intereses económicos a corto plazo de las clases dominantes, sino que son compatibles con sus intereses políticos y su dominación hegemónica «. [2]

A través de su despliegue del «Estado de Bienestar», los jugadores de poder económico, a través de esta estructura política autónoma de compromiso limitada que Poulantzas detalles de longitud, han sido capaces de lograr un cambio estratégico de la responsabilidad social del organismo rector oficial de los niveles superiores de las clases trabajadoras; y sobre todo a la de la «nueva pequeña burguesía» (o, como Kautsky y Lenin, una vez conocida como la aristocracia de la mano de obra), Que son los beneficiarios económicos más inmediatos de este proceso que da «ciertas clases dominadas garantiza que incluso puede ir en contra de los intereses económicos a corto plazo de las clases dominantes.» Este reordenamiento monumental de la «carga social», que previamente había caído en las clases dominantes (a través de «contrato social» del liberalismo) en un momento u otro en forma de imposición efectiva, una voluntad / necesidad de pagar salarios dignos, una confianza general y la facilitación de los trabajadores y de los consumidores (un componente del fordismo ), y una aceptación cultural de la humildad relativa y responsabilidad comunal, ha logrado dos cosas para el moderno élite del poder .

En primer lugar, se ha aliviado las clases dominantes de esta mencionada «responsabilidad» al colectivo – ya sea en forma de una comunidad, región, nación, país o la sociedad – por lo que les perpetuo estado de «free rider» a través de la eliminación virtual de la empresa y imposición riqueza y redistribución. La erradicación relativa de la justicia distributiva se ha mantenido a través de diversos medios, tales como lagunas fiscales, «rompe», fiscales una práctica común de la acumulación y ocultar dinero en los bancos «off-the-grid», y más recientemente a través de la puerta giratoria virtual que es la estructura político-corporativo, que lava con éxito y se concentra fondos públicos a manos privadas a través de cualquiera de desembolso directo del gobierno (es decir, los subsidios corporativos y el uso constante de la Reserva Federal de flexibilización cuantitativa (QE) ), de nuevo la subvención de la puerta (es decir, el sistema de préstamo de estudiante y » ayuda exterior » que se utiliza para financiar la industria de las armas), o «ayuda de emergencia» (es decir, la Ley de Estabilización Económica de emergencia de 2008 , el Programa de Activos en Problemas Relief (TARP) , y otras formas de los llamados «rescates del gobierno»).

En este último caso, el sector financiero, mucha de la cual también incluye componentes significativos de la estructura político-corporativo, se ha beneficiado de dos tipos: Inicialmente a través de los inmensos beneficios generados por los valores respaldados por hipotecas y esquemas de obligaciones de deuda garantizadas, y más tarde a través el «rescate» de las pérdidas sistémicos creados por estos beneficios históricos, a pesar de su ser (y porque eran) basado puramente en Fiat (liquidez que carece), especulativa, y muy concentrado. Estas consideraciones son importantes porque representan una red de retroceso de seguridad de tipo – no necesariamente uno que «privatiza ganancia y socializa pérdidas» (aunque esto ha demostrado ser verdad), pero que permite la constante de distribución, cíclico – que fluye de privado a público y de nuevo a privada – incluso en los casos raros en los que se grava de manera efectiva los ingresos corporativos o ganancia (en otras palabras, estos ingresos fiscales no se aplica hacia un «bien común», sino que es canalizado de vuelta al sector empresarial a través de estos diversos medios ). Esto se lleva a cabo tras la fachada del «Estado de Bienestar», reemplazando efectivamente la justicia distributiva con un reciclaje constante y reproducción de la riqueza que se blanquea a través del estado corporativo y regresó a los ricos.

En segundo lugar, se ha colocado la mayor parte de esta responsabilidad social sobre las espaldas de la corteza superior de las clases dominadas (la «nueva pequeña burguesía» y la llamada clase media industrializados), sometiéndolos a cargas pesadas en forma de aumento de los impuestos, aumento de los costos, y la disminución de los salarios – todos diseñados para complementar (no necesariamente llenar – ver morir de hambre a la bestia ) el vacío dejado por los propietarios ausentes de la riqueza que no quieren nada más que para acumular tanto como sea posible al tiempo que contribuye lo menos posible. En otras palabras, los «compromisos» realizados para establecer el «equilibrio» para los que Poulantzas se refiere haberse beneficiado históricamente sólo el sector de la clase obrera que posee un mayor grado de privilegio (la clase media blanca, por ejemplo) por lo que les permite mejores niveles de viviendo a través de ofertas de educación, la movilidad social, la propiedad de vivienda y de crédito al consumo, bajo la condición de que estos «compromisos» no se derrame en la esfera política.Sin embargo, este equilibrio ha sido despojado de la inclinación por las medidas tomadas bajo la bandera del neoliberalismo, que desataron el poder corporativo (Reaganismo en la década de 1980) con el supuesto de que la esfera política había sido asegurado. Esto ahora parece ser un error de cálculo o, al menos, un movimiento descuidado por parte de las clases dominantes, ya que muchos de los compromisos de la antigüedad se ha invertido en el proceso, lo que lleva a una traición de la clase en contra de la «nueva pequeña burguesía «y» clases medias industrializados «, a quienes siempre han servido como perros guardianes leales para las clases dominantes, que proporcionan una barrera entre ellos y la mayoría de la clase obrera – los trabajadores pobres, desempleados, marginados y en general.

«En el curso del desarrollo capitalista, la pequeña burguesía tradicional – artesanos independientes, pequeños comerciantes, etc. – ha disminuido de manera constante», explicó Erik Olin Wright en un análisis finales de los años 1970. «En su lugar, ha surgido lo que Poulantzas llama la» nueva pequeña burguesía «, que consta de los empleados de oficina, técnicos, supervisores, funcionarios, etc. En condiciones de capitalismo avanzado, la cuestión crucial para la comprensión de la determinación estructural del trabajo clase, Poulantzas sostiene, se centra en el análisis de la frontera entre la clase obrera y este nuevo segmento de la pequeña burguesía. «[3] las diferencias fundamentales entre lo que Poulantzas conoce como la» pequeña burguesía tradicional «, que» no pertenecen a la el modo de producción capitalista, sino a la forma simple mercancía que ha sido históricamente la forma de transición de la feudal al modo capitalista «[4] y la» nueva pequeña burguesía «no son significativos en lo que respecta a su relación con la clase obrera como una todo. Históricamente, su posición beneficiosa dentro de la estructura social mantenida por el «contrato social» ha moldeado una existencia en gran medida apolítica. «Como resultado de la situación que se encuentra la pequeña burguesía como una clase intermedia,» Poulantzas nos dice: «[que] tienen una fuerte tendencia a ver al Estado como una fuerza inherentemente neutral cuya función es la de arbitrar entre las distintas clases sociales. «[5] esta traición es la prueba de esta clase media no sólo económicamente, sino también por temperamento.

Un desarrollo corolario de este cambio ha sido diseñada saqueo de las arcas públicas (la manifestación de que muere de hambre la bestia ), que ha producido insalvable «deuda» pública (un término cargado). Esto ha coincidido con niveles históricos de los beneficios empresariales y la acumulación de riqueza en un lado (el fallo / élite del poder), y el aumento del nivel de desempleo, subempleo y «medidas de austeridad» con y para el otro (todos los demás, la clase obrera). Sin embargo, a pesar de estas consecuencias económicas tangibles, las dinámicas peculiares explicadas por Poulantzas siguen siendo, sobre todo en relación con la fragmentación a la Segunda Guerra Mundial de las clases dominadas y la posterior «bourgeoization» de las antiguas clases medias industrializados – o el desarrollo de lo pareconists se refieren como la «clase coordinadora», que no es muy diferente de Kautsky y Lenin «aristocracia obrera», o incluso la idea de una burguesía compradora en algunos aspectos. Irónicamente, la «posición neutral» históricamente mantenido por la pequeña burguesía hacia el estado se ha roto sistemáticamente a lo largo del año reinado de más de 30 de la agenda neoliberal, principalmente a través de la destrucción de esta misma clase (la clase media). La naturaleza plural de la sociedad multi-clase que se formó después de la Segunda Guerra Mundial, y se sirve eficazmente como un amortiguador entre la élite del poder y la clase obrera, ha sido diezmada por una extrema concentración de la riqueza que se ha acumulado en la parte superior durante este período. En concreto, esta acumulación masiva de la riqueza que ha sido desviados de la clase media ha servido como el principal catalizador en el desplazamiento de la carga social. La cada vez más tensas «pequeña burguesía», a pesar de sus salarios decrecientes, siguen siendo los abanderados de no sólo los restos del estado del bienestar del contrato social, sino también del estado de bienestar corporativo recién prominente.

Si bien las consecuencias políticas de esta traición «contrato social» aún tienen que formar en su totalidad, una transición que parece ser en el horizonte con las perspectivas de una nueva generación frente largas posibilidades de mantener los grados de privilegio que disfrutan sus padres. Dos ejemplos concretos de esta angustia se pueden ver en el movimiento Occupy Wall Street y el movimiento inspirado-Paul Ron «Libertario» (aunque engañado en muchos sentidos). Por lo tanto, la noción altamente propaganda y sigue siendo popular del individualismo y una terca Randian negativa a aceptar la mera existencia de la «sociedad» – ambas ideologías manufacturados utilizados para justificar la acumulación ilegítima de la riqueza y la propiedad personal. Mientras que la clase obrera en su conjunto sigue sufriendo a niveles cada vez mayores debido a la agenda neoliberal, los desplazados «aristocracia del trabajo» – que consiste principalmente de los niños (en su mayoría blancos) de la clase media erosionando – continúa ignorando algunas obvias causas de su desaparición, en lugar de elegir a culpar a sus compañeros de las víctimas que históricamente han residido unos pasos más adelante en la escala socioeconómica. Incluso en el caso raro de un análisis un tanto matizada (es decir, los libertarios), conclusiones superficiales de «Fin a la Fed», eliminar la interferencia del gobierno en el mercado libre, y «No pise en mí» sirven de anteojeras para el intrincado desarrollo de una sistema político-corporativo que intencionalmente y con éxito se haya hecho cargo compromisos con el fin de permitir el aumento de las tasas de acumulación de riqueza para un minúsculo porcentaje de la población. Este conservadurismo temperamental que se aferra a la clase media erosionando y gran parte de la clase trabajadora blanca es aparentemente único que se interpone entre el statu quo y el malestar generalizado arraigada en un cambio de error en el cálculo de la carga social.

Artículo Original:

The following is Part two of a multi-part series, «Applying Poulantzas ,» which analyzes the work of Greek Marxist political sociologist, Nicos Poulantzas, and applies it to the unique political and economic structures found under neoliberalism and post-industrial capitalism. To read Part one, click here .

As discussed in Part One of this project, regarding the layered appearance of the economic foundation and political sphere, Poulantzas stays within the confines of base-superstructure theory while also extending this notion to emphasize a strict demarcation. This emphasis is seen in the following statement, which is predicated upon a firm economic base: «In this state, political power is thus apparently founded on an unstable equilibrium of compromise.» Thus, the political apparatus is viewed as an outgrowth of the inherently fragile economic base formed by capitalist relations (i.e. capital v. labor, private property as a social relation). With this understanding, the task of governing said «unstable equilibrium» becomes not only a priority, but arguably the sole purpose of the state. And when considering this purpose, which is manifested through calculated sacrifices, one can view the so-called social contract – which advocates for a reciprocal relationship between government and citizen – as the capitalist state’s most natural element. Poulantzas explains, «It is in this context that we should locate, for example, the whole problem of the so-called ‘Welfare State,’ a term which in fact merely disguises the form of the ‘social policy’ of a capitalist state in the stage of state monopoly capitalism.»[1] «The notion of the general interest of the ‘people’, an ideological notion covering an institutional operation of the capitalist state,» continues Poulantzas, «expresses a real fact: namely that this state, by its very structure, gives to the economic interests of certain dominated classes guarantees which may even be contrary to the short-term economic interests of the dominant classes, but which are compatible with their political interests and their hegemonic domination.»[2]

Through their deployment of the ‘Welfare State,’ the economic power players, via this autonomous political structure of limited compromise which Poulantzas details in length, have been able to accomplish a strategic shifting of societal responsibility from the official governing body to the upper tiers of the working classes; and most notably to that of the «new petty bourgeoisie» (or, as Kautsky and Lenin once referred to as the aristocracy of labor ), who are the most immediate economic beneficiaries of this process that gives «certain dominated classes guarantees which may even be contrary to the short-term economic interests of the dominant classes.» This monumental rearrangement of the «societal burden» which had previously fallen on the dominant classes (through liberalism’s «social contract») at one time or another in the form of effective taxation, a willingness/need to pay livable wages, a general reliance and facilitation on and of worker-consumers (a component ofFordism), and a cultural acceptance of relative humility and communal responsibility, has accomplished two things for the modern power elite.

First, it has relieved the dominant classes of this aforementioned «responsibility» to the collective – whether in the form of a community, region, nation, country or society – by allowing them perpetual «free rider» status through the virtual elimination of corporate and wealth taxation and redistribution. The relative eradication of distributive justice has been maintained through various means, such as tax loopholes, tax «breaks,» a common practice of hoarding and hiding money in «off-the-grid» banks, and most recently through the virtual revolving door that is the corporate-political structure, which successfully launders and concentrates public funds into private hands through either direct government disbursement (i.e. corporate subsidies and the Federal Reserve’s constant use ofquantitative easing (QE)), back door subsidization (i.e. the Student Loan system and «foreign aid» that’s used to finance the weapons industry), or «emergency relief» (i.e. the Emergency Economic Stabilization Act of 2008, the Troubled Asset Relief Program (TARP), and other forms of so-called «government bailouts»).

In the latter instance, the finance sector, much of which also includes significant components of the corporate-political structure, has benefitted two-fold: Initially through the immense profits generated by the mortgage-backed securities and collateralized debt obligations schemes, and later through the «bailout» of the systemic losses created by these historic profits, despite their being (and because they were) purely fiat-based (lacking liquidity), speculative, and highly concentrated. These considerations are important because they represent a reverse safety net of sorts – not necessarily one that «privatizes gain and socializes loss» (though this has proven to be true), but one that allows for constant, cyclical distribution – flowing from private to public and back to private – even in the rare cases where corporate revenue or gain is effectively taxed (in other words, this tax revenue isn’t applied towards a «common good,» but rather is funneled back to the corporate sector through these various means). This is accomplished behind the facade of the ‘Welfare State,’ effectively replacing distributive justice with a constant recycling and reproduction of wealth that is laundered through the corporate state and returned to the wealthy.

Second, it has placed the bulk of this societal responsibility on the backs of the upper crust of the dominated classes (the «new petty bourgeoisie» and so-called industrialized middle class) by subjecting them to heavy burdens in the form of increased taxation, rising costs, and diminishing wages – all designed to supplement (not necessarily fill – see starving the beast) the void left by the absentee owners of wealth who want nothing more than to accumulate as much as possible while contributing as least as possible. In other words, the «compromises» made to set the «equilibrium» for which Poulantzas refers to have historically benefited only the sector of the working class possessing higher degrees of privilege (the white middle class, for example) by allowing them improved standards of living through offerings of education, social mobility, homeownership and consumer credit, under the condition that these «compromises» do not spill into the political sphere. However, this equilibrium has been thrown off tilt by the measures taken under the banner of neoliberalism, which unleashed corporate power (Reaganism in the 1980s) with the assumption that the political sphere had been secured. This now appears to be a miscalculation or, at the very least, a careless move on the part of the dominant classes, since many of the compromises of old have been reversed in the process, leading to a betrayal of sorts against the «new petty bourgeoisie» and «industrialized middle classes» whom have always served as loyal watchdogs for the dominant classes, providing a buffer between them and the majority of the working class – the working poor, unemployed, and generally disenfranchised.

«In the course of capitalist development, the traditional petty bourgeoisie – independent artisans, small shopkeepers, etc. – has steadily dwindled,» explained Erik Olin Wright in a late-1970s analysis. «In its place there has arisen what Poulantzas calls the «new petty bourgeoisie,» consisting of white-collar employees, technicians, supervisors, civil servants, etc. Under conditions of advanced capitalism, the crucial question for understanding the structural determination of the working class, Poulantzas argues, centers on analyzing the boundary between the working class and this new segment of the petty bourgeoisie.»[3] The fundamental differences between what Poulantzas referred to as the «traditional petty bourgeoisie,» which «did not belong to the capitalist mode of production, but to the simple commodity form which was historically the form of transition from the feudal to the capitalist mode,»[4] and the «new petty bourgeoisie» are immaterial with regards to their relation with the working class as a whole. Historically, their beneficial position within the societal structure maintained by the ‘social contract’ has molded a largely apolitical existence. «As a result of the situation that finds the petty bourgeoisie as an intermediate class,» Poulantzas tells us, «[they] have a strong tendency to see the state as an inherently neutral force whose role is that of arbitrating between various social classes.»[5] This betrayal is testing this middle class not only economically, but also temperamentally.

A corollary development to this shift has been a designed looting of public coffers (the manifestation ofStarving the Beast) which has produced insurmountable public «debt» (a loaded term). This has coincided with historic levels of corporate profit and wealth accumulation on one side (the ruling/power elite), and rising levels of unemployment, underemployment and «austerity measures» on and for the other (everyone else, the working class). However, despite these tangible economic consequences, the peculiar dynamics explained by Poulantzas still remain, most notably regarding the post-World War II splintering of the dominated classes and the subsequent «bourgeoization» of the former industrialized middle classes – or the development of what pareconists refer to as the «coordinator class,» which isn’t much different than Kautsky and Lenin’s «labor aristocracy,» or even the idea of a comprador bourgeoisie in some ways. Ironically, the historically «neutral stance» maintained by the petty bourgeoisie towards the state has been systematically broken down throughout the 30-plus year reign of the neoliberal agenda, mainly through its destruction of this very class (the middle class). The pluralistic nature of the multi-class society which formed after World War II, and effectively served as a buffer between the power elite and the working class, has been decimated by an extreme concentration of wealth that has accumulated at the top over this period. Specifically, this massive accumulation of wealth which has been siphoned from the middle class has served as the main catalyst in displacing the societal burden. The increasingly strained «petty bourgeoisie,» despite their diminishing wages, remain the standard bearers of not only the remnants of the social contract’s welfare state, but also of the newly prominent corporate welfare state.

While the political consequences of this ‘social contract’ betrayal have yet to form in their entirety, a transition appears to be on the horizon with the prospects of a new generation facing long odds of maintaining the degrees of privilege enjoyed by their parents. Two concrete examples of this angst can be seen in the Occupy Wall Street movement and the Ron Paul-inspired «Libertarian» movement (though misled in many ways). Hence, the highly propagandized and still popular notion of rugged individualism and a stubborn Randian refusal to accept the mere existence of «society» – both manufactured ideologies used to justify the illegitimate accumulation of personal wealth and property. While the working class as a whole continues to suffer at ever-increasing levels due to the neoliberal agenda, the displaced «aristocracy of labor» – which consists mainly of the children (mostly white) of the eroding middle class – continues to ignore some obvious root causes of their demise, instead choosing to blame their fellow victims who have historically resided a few steps below on the socioeconomic ladder. Even in the rare instance of a somewhat nuanced analysis (i.e. libertarians), shallow conclusions of «End the Fed,» eliminate government interference in the free market, and «Don’t Tread on Me» serve as blinders to the intricate development of a corporate-political system that has intentionally and successfully taken back compromises in order to allow for increased rates of wealth accumulation for a minuscule percentage of the population. This temperamental conservativism that clings to the eroding middle class and much of the white working class is seemingly all that stands between the status quo and widespread unrest rooted in a miscalculated shift of the societal burden.

Notes

[1] Nicos Poulantzas. Classes in Contemporary Capitalism. Verso, 1978, p. 93.

[2] Ibid, pp. 190-191.

[3] Erik Olin Wright, Class, Crisis and the State, Verso, 1978. P 34
[4] Classes in Contemporary Capitalism, p. 285.

[5] Ibid, p. 292.

Tomado de: http://www.hamptoninstitution.org/neoliberalisms-balancing-act.html#.V4f2f9LhDIU

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Educación, experiencia o relaciones; ¿qué es más importante?

julio 15, 2016julio 12, 2016Angel Luis Vega

Por: Ángel L. Vega

Educación, experiencia o relaciones; a la hora de obtener un trabajo o desarrollarte profesionalmente; ¿qué es más relevante? Esto es una interrogante que siempre me ha parecido fascinante evaluar cuando estudio y analizo las carreras, experiencia y la educación de líderes profesionales en varias industrias. A pesar de que se han marcado ciertos patrones debido a los cambios en el mundo laboral, variables como la experiencia se ha mantenido constante mientras otras como la educación y las relaciones han evolucionado a gran escala.

Hace unos 20 años atrás, era común encontrar jóvenes entre 20 y 30 años en posiciones gerenciales y hasta ejecutivas. En años recientes con los cambios en el mundo laboral, la tecnología, el acceso a la información y las demandas de las nuevas generaciones, crecer se ha convertido más competitivo. Patronos se han vuelto más exigentes en cuanto a la experiencia requerida, siendo más específica y hasta técnica. Ya no es simplemente tener experiencia en tu profesión, sino además poseer otros atributos, sobretodo que te presentes como un candidato polifacético para la empresa y te ajustes a la cultura organizacional será clave.

Por otro lado, la educación siempre se ha mantenido relevante sobretodo porque mantenerse a la vanguardia es vital para sobrevivir y crecer. En los últimos 15 años un patrón que ha tomado más fuerza son las certificaciones profesionales. En ocasiones hasta toman precedencia ante estudios universitarios y años de experiencia. Hoy más que nunca antes, el aprendizaje y el conocimiento es poder, y puede dictar cuán lejos llegues en tu empresa, sobre todo si este decide usarse para favorecer la misión de la empresa. La educación no se detiene nunca, busca certificaciones, talleres y artículos que puedan ayudarte a crecer y sobresalir en tu profesión.

Ahora sí, hablemos de las relaciones que se crean en el campo profesional, estas son vitales. Las relaciones son una joya muy valiosa, se deben conservar pero mas aun se deben nutrir y cultivar siempre, no solo cuando se necesitan utilizar. En ocasiones los contactos que se crean serán quienes te abran o cierren las puertas a nuevas oportunidades. Es vital reconocer que hoy día puedes trabajar para alguien y mañana esa persona trabajar para ti. No subestimes el poder de tu influencia, impresiones y relaciones con otros profesionales en la industria.

Nuevamente, me pregunto; ¿qué es más importante, la educación, la experiencia o las relaciones? Como decidir en que invertir nuestro tiempo; ¿más educación, cultivando relaciones o fortaleciendo la experiencia laboral?

Para crecer se necesita una combinación de las tres variables e integrar otras virtudes que se deben cultivar. La pasión por lo que haces, determinación, consistencia y ese deseo de dar esa milla extra en todo lo que hagas día a día sin importar quien esté mirando. Aplica esta fórmula y verás como creas impacto, marcas la diferencia y brillarás en tu profesión.

Tomado de: http://elsoldelaflorida.com/educacion-experiencia-o-relaciones-que-es-mas-importante/

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Calibrating the Capitalist State in the Neoliberal Era: Equilibrium, Superstructure, and the Pull Towards a Corporate-Fascistic Model

julio 15, 2016julio 12, 2016Colin Jenkins

Por: Colin Jenkins

Resumen:

La siguiente es la primera de una serie de varios capítulos, «La aplicación de Poulantzas», que analiza la obra del griego marxista sociólogo político, Nicos Poulantzas, y lo aplica a las estructuras políticas y económicas únicas que se encuentran bajo el neoliberalismo y el capitalismo post-industrial.

Desde la formación capitalista de las relaciones entre lo que se percibe como el «sector público» y el «sector privado», los estados-nación tradicionales y sus órganos de gobierno han jugado un papel importante como facilitadores del sistema económico en general. Esto se convirtió en un componente suplementario necesario ya que las economías localizadas, que fueron dominados por la vida / plantación agraria, dio paso a la industrialización y la posterior migración masiva hacia los centros urbanos, introduciendo de este modo nuevas economías industriales basadas en el proceso de fabricación / producción. Con la llegada de mano de obra asalariada llegó resultados predecibles de «acumulación de capital» y una polarización perpetuamente creciente entre la «clase propietaria» y «clase trabajadora». Y con esta desigualdad creciente vinieron las nociones de la colectivización de los trabajadores y el sindicalismo, que, en ausencia de las medidas de compensación adoptadas por el Estado, eran las únicas fuentes de esperanza para los trabajadores que rápidamente encontraron a sí mismos, su medio de vida, y su familia de bienestar a merced de un mercado laboral rápida fluctuación y explotador. Trabajo a menudo era difícil de conseguir y, cuando estaba disponible, los salarios «ganado» eran apenas suficiente para cubrir las necesidades básicas como alimentos, ropa y refugio – disposiciones que durante mucho tiempo había sido mercantilizadas para crear ampliación de los canales de beneficio para la «clase propietaria «.

Las inestabilidades inherentes creados por este sistema económico – un sistema que existe para el único propósito de crear o mantener la riqueza individual / personal (en oposición a la preservación de la riqueza colectiva / social) – requieren componentes que actúan únicamente como estabilizadores. A pesar de su rechazo, la existencia de la sociedad – o «el conjunto de personas que viven juntos en una comunidad más o menos ordenada» – no sólo se mantiene, sino que en realidad sirve como carcasa para el que este sistema debe basarse en, o más acertadamente, sacar provecho de dentro. Y debido a esta dependencia, las inestabilidades y contradicciones que representan simultáneamente subproductos naturales y amenazas se convierten en tumores comunes como el resultado de un acuerdo contrario a la intuición e inhumano, y deben mantenerse bajo control a través de una delicada (aunque no necesariamente compleja) acto de equilibrio.

Con el fin de «equilibrar» los intereses en competencia – en este caso el y «dominados» clases «dominante» – la esfera política, un elemento importante del aparato del Estado, asume un papel vital.Como tal, Nicos Poulantzas, basándose en los aportes teóricos anteriores de la talla de Antonio Gramsci, detalla el proceso dinámico mientras que el Estado actúa como un facilitador para elequilibrio inestable que se produce por el sistema capitalista internamente antagónica. En última instancia, a través de este acto de facilitar, el estado (mediante el despliegue de su poder político) negocia una serie perpetua de «compromisos» en forma de «sacrificios» económicos que son aceptadas como una necesidad por las clases dominantes; y los que tienen por objeto principal la creación de una limitada equilibrio que asegura un grado mínimo de estabilidad social (mantenido por la superestructura política) encima de la base económica intrínsecamente asimétrico.

Poulantzas explica:

«… El poder político está así al parecer fundada en un equilibrio inestable de compromiso Estos términos deben entenderse de la siguiente manera:. 1) Compromiso : en el sentido de que este poder corresponde a una dominación de clase hegemónica y puede tener en cuenta los intereses económicos de cierta dominado clases aún cuando quienes podrían ser contrarias a los intereses económicos a corto plazo de las clases dominantes, sin que ello afecte a la configuración de los intereses políticos, 2) equilibrio : en el sentido de que, si bien estos «sacrificios» económicos son reales y así proporcionar el terreno para un equilibrio, no lo hacen como tal desafío el poder político que establece límites precisos a este equilibrio, y 3) inestable :. en el sentido de que estos límites del equilibrio son establecidos por la coyuntura política » [1]

Gramsci nos dice: «La vida del estado se concibe como un proceso continuo de formación y superación de los equilibrios inestables … entre los intereses del grupo fundamental y los de los grupos subordinados – equilibrios en los que prevalecen los intereses del grupo dominante, pero sólo hasta cierto punto, es decir, sin llegar a intereses estrictamente corporativa «[2] En otras palabras, ya que el sistema capitalista se inclina naturalmente hacia un estado corporativo-fascista de ser a través de los desarrollos simultáneos de la acumulación de capital y la alienación de masas -. por lo tanto la formación de estructuras de dominación que se extienden desde la base económica y en los reinos políticos, sociales y culturales – se desarrolla una necesidad de estabilizar la frágil naturaleza (en el sentido de que tal desequilibrio es una amenaza constante a la estructura de la sociedad en general) de este sistema.

Existe la necesidad de mantener este equilibrio, siempre y cuando una sociedad totalmente funcional es necesaria para la expansión capitalista – o, siempre y cuando los trabajadores-consumidores representan dianas viables de explotación. En los poderes políticos y clases sociales , Poulantzas identifica ciertas medidas que representan concesiones incrustados en la parte de la clase propietaria, llevadas a cabo por el aparato estatal a través de un proceso sistemático que es relativamente fluida y sin esfuerzo (aunque, como señala Poulantzas, existen intereses en competencia incluso dentro de esta burocracia de elite). En el reconocimiento de la función del Estado y su papel encima de la formación capitalista de las relaciones, Poulantzas explica, «La noción de interés general de la ‘gente’, una noción ideológica que cubre un funcionamiento institucional del Estado capitalista, expresa unhecho real : a saber, que este estado, por su propia estructura, da a los intereses económicos de ciertas clases dominadas garantiza que incluso puede ir en contra de los intereses económicos a corto plazo de las clases dominantes, pero que son compatibles con sus intereses políticos y su dominación hegemónica. «[3]

Los sistemas políticos basados en grandes narrativas «democráticos» como «democracia representativa» y «republicanismo», así como de Rousseau «contrato social», son facilitadores ideales para este arreglo social. Esta es la razón por qué el liberalismo y la adaptación moderna del «político liberal» juegan un papel tan importante en su oposición a la naturaleza proto-fascista de «conservadurismo». Su relación de confrontación superficialmente representa el estabilizador final como su alcance está limitado a los confines de la superestructura política. Y, porque tiene que ver principalmente con los «problemas sociales» (incluidas las medidas pasivas de redistribución económica), que es en última instancia relegado a la dirección de los «compromisos» antes mencionados de la clase dominante. No existe ni puede transformar la base económica (la jerarquía capitalista) ya que estos compromisos, mientras que en representación de «sacrificios económicos reales» que son necesarios para proporcionar el terreno para el equilibrio: «No como tal desafío el poder político que establece límites precisos a este equilibrio «.

Sistemas «democráticos» que implican elecciones periódicas de los «representantes» de oficina «público» realizar dos tareas importantes en este sentido. En primer lugar, crean una fachada de la potenciación civiles – una forma de compromiso político que da las clases dominadas la aparición de elección vis-a-vis el sufragio universal. En segundo lugar, crean una esfera política que, si bien una fusión completa con los intereses a largo plazo de las clases dominantes (a través de su único propósito como un facilitador), opera como una entidad separada que existe fuera de la base económica – una separación que es, como Poulantzas explica, además de un elemento exclusivo y necesario para el sistema capitalista. Nos recuerda la afirmación de John Dewey que, «Mientras que la política es la sombra que proyecta sobre la sociedad por las grandes empresas, la atenuación de la sombra no cambiará la sustancia.» En los EE.UU., el sistema político bipartito ha demostrado ser extremadamente eficaz en este sentido. Aparte de las diferencias en temas sociales como el aborto y el matrimonio homosexual, así como algunas cuestiones socioeconómicas, como el seguro de desempleo y la asistencia pública, ambas partes, en última instancia abrazan capitalistas / intereses corporativistas en que ambos sirven como facilitadores de las clases dominantes: el Partido Republicano en su papel como precursor , empujando los límites del modelo capitalista al borde del fascismo; y el Partido Demócrata en su papel como gobernador , proporcionando grados intermitentes de holgura y tire en contra de esta inevitable evolución hacia un «estado corporativo-fascista de ser.»

La distinción entre «lo político» y «económico» es importante tener en cuenta, aunque estos límites tienen una apariencia borrosa en la era del neoliberalismo y la intensificación de la fusión entre «público» y «privado». Y mientras Poulantzas insiste esta separación es inherente y teóricamente irrompible, que (junto con Gramsci) puede haber subestimado el grado en que los compromisos pueden ser refrenados sin desestabilizar el equilibrio más allá de la reparación. Durante la era neoliberal, ha habido muchos acontecimientos que han empujado a este equilibrio a largo de pie al borde de la «corporativismo estrecho» y más allá, incluyendo los factores relacionados con la tecnología y surviellance gobierno, el crecimiento en el sector bancario, el desarrollo de los grandes medios de comunicación y intrincada propaganda, el papel de la financiarización en complementar el capitalismo monopolista, y la maduración del sistema económico internacional y todos sus componentes mediadores, para nombrar unos pocos; pero que el debate es para otro lugar y tiempo.

A los efectos de este análisis, nos centramos en la política nacional electorales y partidos políticos, y el papel específico que desempeñan en el mantenimiento del statu quo – en este caso, no sólo la jerarquía capitalista, sino también la etapa del capitalismo monopolista que ha llegado a buen término en los últimos decenios. La distinción entre la base y la superestructura nos permite ver cómo el aparato político, a través de las acciones de los partidos políticos, existe únicamente como una herramienta para el «bloque de poder.» Además, nos permite desviar de las teorías reduccionistas que tratan de poner de relieve una causa singular, y avanzar hacia una crítica más matizada del estado capitalista, especialmente en la forma «plural» que vemos en los EE.UU. y otros «democracias occidentales».

«En lo que se refiere al terreno de la dominación política, esto también está ocupado, no por uno o fracción de clase de clase única, sino por varias clases y fracciones dominantes,» explica Poulantzas.»Estas clases y fracciones forman una alianza específica sobre este terreno, el bloque de poder, en general, que funciona bajo la dirección de una de las clases o fracciones dominantes, la clase o fracción hegemónica.» [4] En este caso, incluso con un gobierno que incluye ramas separadas – legislativo, ejecutivo y judicial – y representa varios intereses, como en el de Robert A. Dahl «poliarquía», todavía existe el estado y opera sobre la base de un sistema capitalista que crea su propia jerarquía. Los miembros de este «terreno político» no están necesariamente sincronizados entre sí cuando se trata de la geografía, los intereses especiales, intereses localizados, y las prioridades al mantener el equilibrio, y no tiene que ser. A pesar de estas diferentes piezas que componen el bloque de poder, en su propia formación de la base obliga a la «superestructura» política de ajustar en consecuencia. Esta es la razón por las prácticas modernas como «financiación manta» de las campañas políticas, que consiste en corporaciones o intereses privados que prestan apoyo monetario a los candidatos y los partidos políticos de oposición en una elección en particular, han llegado a ser tan prevalente. Los políticos, a pesar de lo que puedan ser sus creencias o aspiraciones personales, se ponen en el poder por la misma jerarquía que depende de la base económica. Sus posiciones de poder atender a los dependientes y son no sólo el bloque de poder que les puso en su lugar, pero el mantenimiento del mismo sistema que les permite permanecer allí. Por lo tanto, si bien pueden poseer un margen de maniobra en cuanto a empujar agendas superficiales, su capacidad para hacerlo es concedida por la jerarquía que se extiende desde la base económica. En última instancia, con el fin de mantener su propia existencia, el aparato político debe proteger la base – y está diseñado esencialmente (o está en constante evolución) para hacerlo a pesar de su «autonomía relativa», que está «inscrito en la propia estructura del Estado capitalista «.

Según Poulantzas, reconociendo tanto la autonomía de la «máquina de estado», así como la existencia de un «bloque de poder» que imita la forma plural de la sociedad, que se «nos permitirá establecer teóricamente, y para examinar concretamente, la forma en que la autonomía relativa del estado capitalista se desarrolla y funciona con respecto a los intereses económicos particulares de una misma empresa de tal o cual fracción del bloque de poder, de tal manera que el estado siempre protege los intereses políticos generales de este bloque – que sin duda no lo hace se producen sólo como un resultado del estado y sobre el propio de la burocracia racionalizar lo hará . «[5] Esta comprensión incluye» sujetando firmemente el hecho de que una institución (el estado) que está destinado a reproducir las divisiones de clase en realidad no puede ser un bloque monolítico, fissureless, pero es en sí misma, en virtud de su propia estructura (el estado es una relación), dividido «[6] Poulantzas. continúa:

Los diversos órganos y poderes del Estado (ministerios y oficinas gubernamentales, ejecutivos y el Parlamento, la administración central y las autoridades locales y regionales, militares, judiciales, etc.) revelan grandes contradicciones entre sí, cada una de las cuales constituye con frecuencia el asiento y el representante – en pocas palabras, la cristalización – de tal o cual fracción del bloque de poder, tal o cual interés específico y compitiendo. En este contexto, el proceso por el cual se establece el interés político general del bloque en el poder, y por lo cual el Estado interviene para asegurar la reproducción de todo el sistema, puede también, en un cierto nivel, aparecerá caótica y contradictoria, como ‘resultante ‘de estas contradicciones entre órganos e interprofesionales. [7]

Esta «división» y estas «contradicciones», nunca fueron más evidente que con la dirección 1961 de despedida del presidente Dwight Eisenhower y seria advertencia contra el aumento del «complejo militar industrial», que mostrará al público una fisión importante dentro del bloque de poder. Según Poulantzas, esta división es irrelevante en el régimen capitalista de las cosas, porque sigue siendo, por diseño, autónoma desde la base; y, por lo tanto, naturalmente, va a funcionar por sí solo para dar cabida a esa base, ya sea mediante la coordinación consciente o mediante el proceso inherente. En la era del neoliberalismo y el capitalismo monopolista, el Estado se ha convertido en altamente concentrada por necesidad. En este sentido, los anillos de evaluación de C. Wright Mills ‘verdadera:

Como cada uno de estos dominios se agranda y centralizada, las consecuencias de sus actividades se hacen mayores, y su tráfico con los demás aumenta. Las decisiones de un puñado de corporaciones echan sobre los acontecimientos militares y políticos, así como económicos en todo el mundo. Las decisiones de la institución militar descansan sobre y afectan gravemente la vida política, así como el nivel de actividad económica. Las decisiones que se toman dentro del dominio político determinan las actividades económicas y los programas militares. Ya no hay, por un lado, una economía, y, por otra parte, un orden político que contiene un establecimiento militar sin importancia para la política y para hacer dinero. Hay una economía política vinculada, de mil maneras, con las instituciones militares y decisiones. [8]

Esta economía política entrelazada existe dentro de la superestructura. Se aumentó la centralización, la coordinación y la sincronización durante el último medio siglo, sin duda, ha empujado al gobierno de Estados Unidos al borde de un «estado corporativo-fascista de ser.» En este desarrollo, el equilibrio nunca ha sido más delicada y frágil. El sistema de dos partidos, próspera del carácter pluralista tanto del electorado y bloque en el poder, ha demostrado su eficacia en la realización de «concesiones» triviales que dan «los intereses económicos de ciertas clases dominadas garantiza que incluso pueden ser contrarias a corto plazo intereses económicos de las clases dominantes, pero que sean compatibles con sus intereses políticos y su dominación hegemónica. «[9] la expansión de la militarización interna y la intensificación de las» medidas de austeridad «han introducido un grado de» «par corporativo-fascista no visto antes desde el interior de un estado capitalista madura. ¿Hasta qué punto estos compromisos implícitos «pueden frenaron sin desestabilizar el equilibrio sin posibilidad de reparación» queda por ver.

Original Article:

The following is Part one of a multi-part series, «Applying Poulantzas,» which analyzes the work of Greek Marxist political sociologist, Nicos Poulantzas, and applies it to the unique political and economic structures found under neoliberalism and post-industrial capitalism.

Since the capitalist formation of relations between what is perceived as the ‘public sector’ and the ‘private sector,’ traditional nation-states and their governing bodies have played a major role as facilitators of the economic system at-large. This became a necessary supplemental component as localized economies, which were dominated by agrarian/plantation life, gave way to industrialization and subsequent mass migration into urban centers, thus introducing new industrial economies based in the manufacturing/production process. With the advent of wage labor came predictable outcomes of «capital accumulation» and a perpetually increasing polarization between the «owning class» and «working class.» And with this growing inequality came the notions of worker collectivization and unionism which, absent any equalizing measures taken by the State, were the only sources of hope for workers who quickly found themselves, their livelihood, and their family’s well-being at the mercy of a rapidly fluctuating and exploitative labor market. Work was often hard to come by and,when it was available, the wages «earned» were barely enough to cover basic necessities like food, clothing and shelter – provisions which had long been commodified to create expanding avenues of profit for the «owning class.»

The inherent instabilities created by this economic system – a system that exists for the sole purpose of creating or maintaining individual/personal wealth (as opposed to preserving collective/societal wealth) – require components that act solely as stabilizers. Despite its shunning, the existence ofsociety – or «the aggregate of people living together in a more or less ordered community» – not only remains, but actually serves as the casing for which this system must rely on, or more aptly, capitalizefrom within. And because of this reliance, the instabilities and contradictions that simultaneously represent natural byproducts and threats become common growths as the result of a counterintuitive and inhumane arrangement, and must be kept in check through a delicate (though not necessarily intricate) balancing act.

In order to «balance» competing interests – in this case the «dominant» and «dominated» classes – the political sphere, a major element of the State apparatus, assumes a vital role. As such, Nicos Poulantzas, building upon earlier theoretical contributions from the likes of Antonio Gramsci, details the dynamic process whereas the state serves as a facilitator to the unstable equilibrium that is produced by the internally antagonistic capitalist system. Ultimately, through this act of facilitating, the state (by deploying its political power) negotiates a perpetual series of «compromises» in the form of economic «sacrifices» which are accepted as a necessity by the dominant classes; and which are precisely aimed at creating a limited equilibrium that ensures a minimal degree of social stability (maintained by the political superstructure) atop the inherently asymmetrical economic base.

Poulantzas explains:

«…political power is thus apparently founded on an unstable equilibrium of compromise. These terms should be understood as follows: 1) Compromise: in the sense that this power corresponds to a hegemonic class domination and can take into account the economic interests of certain dominated classes even where those could be contrary to the short-term economic interests of the dominant classes, without this affecting the configuration of political interests; 2) Equilibrium: in the sense that while these economic ‘sacrifices’ are real and so provide the ground for an equilibrium, they do not as such challenge the political power which sets precise limits to this equilibrium; and 3) Unstable: in the sense that these limits of the equilibrium are set by the political conjuncture.» [1]

Gramsci tells us, «The life of the state is conceived of as a continuous process of formation and superseding of unstable equilibria… between the interests of the fundamental group and those of the subordinate groups – equilibria in which the interests of the dominant group prevail, but only up to a certain point, i.e. stopping short of narrowly corporate interest.»[2] In other words, as the capitalist system naturally bends toward a corporate-fascistic state of being through the simultaneous developments of capital accumulation and mass alienation – thus forming structures of domination that extend from the economic base and into the political, social, and cultural realms – there develops a need to stabilize the fragile nature (in the sense that such imbalance is a constant threat to the societal structure at-large) of this system.

The need to maintain this equilibrium exists as long as a wholly functioning society is requisite for capitalist expansion – or, as long as worker-consumers represent viable targets of exploitation. InPolitical Powers and Social Classes, Poulantzas identifies certain measures that represent embedded concessions on the part of the owning class, carried out by the state apparatus through a systematic process that is relatively fluid and effortless (though, as Poulantzas points out, competing interests exist even within this elite bureaucracy). In recognizing the function of the state and its role atop the capitalist formation of relations, Poulantzas explains, «The notion of the general interest of the ‘people’, an ideological notion covering an institutional operation of the capitalist state, expresses a real fact: namely that this state, by its very structure, gives to the economic interests of certain dominated classes guarantees which may even be contrary to the short-term economic interests of the dominant classes, but which are compatible with their political interests and their hegemonic domination.»[3]

Political systems based on grand «democratic» narratives like «representative democracy» and «republicanism,» as well as Rousseau’s «social contract,» are ideal enablers for this societal arrangement. This is the very reason why liberalism and the modern adaptation of the «liberal politician» play such a crucial role in their opposition to the proto-fascist nature of «conservatism.» Their superficially adversarial relationship represents the ultimate stabilizer as its reach is limited to the confines of the political superstructure. And, because it deals primarily with «social issues» (including passive measures of economic redistribution), it is ultimately relegated to directing the aforementioned «compromises» of the dominant class. It does not and can not transform the economic base (the capitalist hierarchy) as these compromises, while representing «real economic sacrifices» that are necessary to provide the ground for equilibrium, «do not as such challenge the political power which sets precise limits to this equilibrium.»

«Democratic» systems which involve periodic elections of «representatives» to «public» office accomplish two important tasks in this regard. First, they create a façade of civil empowerment – a form of political compromise which gives the dominated classes the appearance of choice vis-a-vis universal suffrage. Second, they create a political sphere that, while completely fused with the long-term interests of the dominant classes (through its sole purpose as a facilitator), operates as a separate entity existing outside the economic base – a separation that is, as Poulantzas explains, both an exclusive and necessary element to the capitalist system. It reminds us of John Dewey’s claim that, «As long as politics is the shadow cast on society by big business, the attenuation of the shadow will not change the substance.» In the US, the two-party political system has proven extremely effective in this regard. Aside from differences on social issues like abortion and gay marriage, as well as socioeconomic issues like unemployment insurance and public assistance, both parties ultimately embrace capitalist/corporatist interests in that they both serve as facilitators for the dominant classes: The Republican Party in its role as forerunner, pushing the limits of the capitalist model to the brink of fascism; and the Democratic Party in its role as governor, providing intermittent degrees of slack and pull against this inevitable move towards a «corporate-fascistic state of being.»

The distinction made between ‘the political’ and ‘the economic’ is important to consider, though these boundaries have seemingly blurred in the age of neoliberalism and the intensification of the merger between «public» and «private.» And while Poulantzas insists this separation is inherent and theoretically unbreakable, he (along with Gramsci) may have underestimated the extent to which compromises may be reined in without destabilizing the equilibrium beyond repair. During the neoliberal era, there have been many developments which have pushed this long-standing balance to the verge of «narrow corporatism» and beyond, including factors related to technology and government surviellance, growth in the banking industry, the development of corporate media and intricate propaganda, financialization’s role in supplementing monopoly capitalism, and the maturation of the international economic system and all of its mediating components, to name a few; but that discussion is for another place and time.

For the purpose of this analysis, we are focused on national electoral politics and political parties, and the specific role they play in maintaining the status quo – in this case, not only the capitalist hierarchy, but also the stage of monopoly capitalism which has come to fruition over the past few decades. The distinction between base and superstructure allows us to see how the political apparatus, through the actions of political parties, exists solely as a tool for the «power bloc.» Furthermore, it allows us to divert from reductionist theories which attempt to highlight a singular cause, and move towards a more nuanced critique of the capitalist state, especially in the «pluralist» form that we see in the US and other «western democracies.»

«As far as the terrain of political domination is concerned, this is also occupied not by one single class or class fraction, but by several dominant classes and fractions,» explains Poulantzas. «These classes and fractions form a specific alliance on this terrain, the power bloc, generally functioning under the leadership of one of the dominant classes or fractions, the hegemonic class or fraction.»[4] In this instance, even with a government that includes separate branches – legislative, executive, and judicial – and represents several interests, as in Robert A. Dahl’s «polyarchy,» the state still exists and operates on the foundation of a capitalist system that creates its own hierarchy. The members of this «political terrain» are not necessarily synchronized with one another when it comes to geography, special interests, localized interests, and priorities when maintaining the equilibrium, and they don’t have to be. Despite these various pieces which make up the power bloc, in its own formation the base forces the political «superstructure» to adjust accordingly. This is why modern practices like «blanket financing» of political campaigns, which consists of corporations or private interests providing monetary support to opposing candidates and political parties in a particular election, have become so prevelant. Politicians, despite what their personal beliefs or aspirations may be, are put into power by the very hierarchy that depends on the economic base. Their positions of power cater to and are reliant on not only the power bloc which put them there, but the maintenance of the very system that allows them to stay there. Therefore, while they may possess some leeway in terms of pushing superficial agendas, their ability to do so is granted by the hierarchy extending from the economic base. Ultimately, in order to maintain its own existence, the political apparatus must protect the base – and is essentially designed (or is ever-evolving) to do so despite its «relative autonomy» which is «inscribed in the very structure of the capitalist state.»

According to Poulantzas, by recognizing both the autonomy of the «state machine» as well as the existence of a «power bloc» which mimics society’s pluralist form, it will «enable us to establish theoretically, and to examine concretely, the way in which the relative autonomy of the capitalist state develops and functions with respect to the particular economic-corporate interests of this or that fraction of the power bloc, in such a way that the state always guards the general political interests of this bloc – which certainly does not occur merely as a result of the state’s and the bureaucracy’s ownrationalizing will.»[5] This understanding includes «firmly grasping the fact than an institution (the state) that is destined to reproduce class divisions cannot really be a monolithic, fissureless bloc, but is itself, by virtue of its very structure (the state is a relation), divided.»[6] Poulantzas continues:

The various organs and branches of the state (ministries and government offices, executive and parliament, central administration and local and regional authorities, army, judiciary, etc.) reveal major contradictions among themselves, each of them frequently constituting the seat and the representative – in short, the crystallization – of this or that fraction of the power bloc, this or that specific and competing interest. In this context, the process by whereby the general political interest of the power bloc is established, and whereby the state intervenes to ensure the reproduction of the overall system, may well, at a certain level, appear chaotic and contradictory, as a ‘resultant’ of these inter-organ and inter-branch contradictions.[7]

This «division,» and these «contradictions,» were never more evident than with President Dwight Eisenhower’s 1961 farewell address and sobering warning against the rising «military industrial complex,» which publicly displayed a major fission within the power bloc. According to Poulantzas, this splitting is irrelevant in the capitalist scheme of things because it remains, by design, autonomous from the base; and, therefore, will naturally work itself out to accommodate that base, whether through conscious coordination or through inherent process. In the age of neoliberalism and monopoly capitalism, the state has become highly concentrated out of necessity. In this sense, C. Wright Mills’ assessment rings true:

As each of these domains becomes enlarged and centralized, the consequences of its activities become greater, and its traffic with the others increases. The decisions of a handful of corporations bear upon military and political as well as upon economic developments around the world. The decisions of the military establishment rest upon and grievously affect political life as well as the very level of economic activity. The decisions made within the political domain determine economic activities and military programs. There is no longer, on the one hand, an economy, and, on the other hand, a political order containing a military establishment unimportant to politics and to money-making. There is a political economy linked, in a thousand ways, with military institutions and decisions. [8]

This intertwined political economy exists within the superstructure. It’s increased centralization, coordination, and synchronization over the past half-century has undoubtedly pushed the US government to the brink of a «corporate-fascistic state of being.» In this development, the equilibrium has never been more delicate and fragile. The two-party system, thriving from the pluralist nature of both the electorate and power bloc, has proven efficient in carrying out trivial «concessions» that give «the economic interests of certain dominated classes guarantees which may even be contrary to the short-term economic interests of the dominant classes, but which are compatible with their political interests and their hegemonic domination.»[9] The expansion of domestic militarization and the intensification of «austerity measures» have introduced a degree of «corporate-fascistic» torque unseen before from within a mature capitalist state. How far these embedded «compromises may be reined in without destabilizing the equilibrium beyond repair» remains to be seen.

References

[1] Poulantzas, Nicos (Timothy O’Hagan translating). Political Power and Social Classes. Verso, 1975, p. 192.

[2] Gramsci, Antonio. Prison Notebooks, p. 182.

[3] Poulantzas, Political Power and Social Classes, p. 191.

[4] Poulantzas, Nicos. Classes in Contemporary Capitalism (Translated from French version by David Fernbach). Verso, 1978, p. 93.

[5] The Poulantzas Reader: Marxism, Law and the State. Verso Books: London/New York, 2008, p. 284.

[6] Ibid, p. 285.

[7] Ibid, p. 285.

[8] C. Wright Mills. The Power Elite, New Edition. Oxford University Press: 2000, p. 76.

[9] Poulantzas, Political Power and Social Classes, p. 191

Tomado de: http://www.hamptoninstitution.org/calibrating-capitalism-in-the-neoliberal-era.html#.V4P8FtLhDIU

Imagen: https://www.google.com/search?q=dominacion+hegem%C3%B3nica+dibujos&espv=2&biw=1366&bih=623&source=lnms&tbm=isch&sa=X&ved=0ahUKEwizleyrnezNAhXHJCYKHSVXA4AQ_AUIBigB#imgrc=YMxk2MIuW5icoM%3A

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Revolutionary Critical Pedagogy and the Struggle against Capital Today: An Interview with Peter McLaren

julio 15, 2016julio 11, 2016Entrevistas

Interview by: Derek R. Ford

Resumen:

Peter es un amigo cercano, compañero y mentor mío. Él generosamente accedió a participar en un diálogo conmigo en medio de su apretada agenda de verano (que tiene un terrible tiempo diciendo «no» a los jóvenes investigadores y activistas). En este diálogo se habla de su viaje personal, académica, política y activista, frente a algunos de los temas de su próximo libro, pedagogía de la Insurrección , explorar la internacionalización de la pedagogía crítica, y examinar lo que se viene para la pedagogía crítica y la izquierda revolucionaria.

Derek Ford : Saludos, Peter! Muchas gracias por tomarse el tiempo de su apretada para esta entrevista con el Instituto de Hampton . Me pregunto si podemos iniciar la conversación con el lugar donde estás ahora, en China. Usted puede decirnos un poco acerca de lo que está haciendo allí, y cómo y por qué es que el activista y el trabajo académico se ha llevado cada vez más a la arena internacional?

Peter McLaren : Gracias por iniciar esta conversación, Derek, siempre es un placer. Para responder a su pregunta voy a tener que cavar un poco hacia atrás. Porque así como un joven y relativamente inexperto slatternly la cuestión de la opresión y la explotación era de grave discernimiento para mí.Trazo esta preocupación al destino económico sufrido por mi padre, que como vendedor de fondo de pantalla de la clase obrera antes de ir al extranjero durante 6 años para luchar contra los nazis durante la Segunda Guerra Mundial, que se encuentra a sí mismo en el paro después de haber sido despedido de un cargo directivo aterrizó en una empresa internacional de la electrónica, una vez terminada la guerra. El trauma grave sufrido por mi familia durante este período se quedó conmigo desde mis años de adolescencia en mis veinte años de edad, y después de mi primer matrimonio cayó debido aparte, en parte, a las presiones financieras, decidí que la enseñanza me ofreció la oportunidad de probar mis habilidades interpersonales y la creatividad, liberar espacio pedagógico para el examen de las tendencias sociales alarmantes del día, así como tratar de hacer una diferencia positiva en la vida de las personas jóvenes-y al mismo tiempo disfrutar de cierta seguridad financiera. Eso fue 1.974.

Siempre había percibido tan banal más de lo que estaba destinado a provocar mi interés y la atención en el mundo de la cultura de la mercancía y en su mayor parte se negó a responder a las invitaciones para participar en el sueño suburbano. Así en 1968, tomé la decisión de hacer dedo a San Francisco y Los Ángeles en 1968, un año después de que el estratificado del «verano del amor», y participar en las manifestaciones contra la guerra de Vietnam, así como hacer uso de la química y cultural las ofertas de la era psicodélica que estaba en plena floración en el momento. Ese fue mi primer viaje internacional, sin juego de palabras. Me dio la oportunidad de conocer y explorar el espacio interior con Timothy Leary, y para que mi poesía tutelado por Allen Ginsberg. Volví a Canadá para terminar mi licenciatura en teatro isabelino, y finalmente encontré la enseñanza de la escuela primaria en el mayor complejo de viviendas públicas en Canadá, que se encuentra en el corredor Jane-Finch de Toronto.

Después de publicar un libro sobre mis experiencias de enseñanza en 1980, que aumentaron con el número 7 de las listas de mejor vendidos en Canadá, y terminando mi doctorado en 1984, probé la enseñanza universitaria durante un año, pero mi contrato no fue renovado el año siguiente, por razones políticas que es probable que pueda imaginar. Afortunadamente, Henry Giroux había visto algunos de mis escritos y me invitó a unirse a él en la Universidad Miami de Ohio (Henry había sido despedido de la Universidad de Boston en 1983 por el presidente de la universidad reaccionaria, John Silber, en un caso de tenencia de la señal) para crear el primer culturales centro de estudios de la educación en los EE.UU. en el momento. Así, en 1985, me dirijo a los EE.UU. en el que se han basado desde entonces.Mi primera invitación formal para hablar a nivel internacional vino de uno de mis mentores, el educador de renombre, Paulo Freire, que no sólo le dio a mi trabajo de apoyo temprano, pero proporcionan oportunidades para mí viajar fuera de los EE.UU.

Paulo me invitó en 1987 a hablar en La Habana, Cuba, en una conferencia internacional, y fue allí donde hice amigos con académicos y activistas en Cuba, así como con los visitantes de Brasil y México. Mi trabajo finalmente llamó la atención de algunos educadores radicales en el norte de México y se estableció el Instituto McLaren de Pedagogía Crítica y Educación Popular en 2007. A partir de ahí me fui a presentar mi trabajo y construir conexiones y redes, en Colombia, Argentina, Brasil y Puerto Rico en su mayoría y, a continuación, en torno a mediados de la década de 1990 comenzó mi trabajo para captar la atención de los educadores marxistas en el Reino Unido, y más tarde en Turquía, Grecia, Taiwán, Polonia, Hungría, Alemania, Pakistán, India, Palestina ocupada (conocido también como «Israel»), Palestina adecuada, Croacia, Serbia y otros países que tenían grupos, grandes y pequeñas, interesados en la pedagogía crítica. Uno de mis libros, vida en las escuelas, fue traducido al ruso como un premio por venir en el puesto 11 en una encuesta internacional realizada en Moscú en relación con los 12 libros de educación más significativos escrito hasta la fecha.

Ford : Y también se ha trabajado en estrecha colaboración con la Revolución Bolivariana en Venezuela, ¿correcto?

McLaren : Sí, con el tiempo, me invitaron a ayudar a la pedagogía crítica se integran más a la revolución bolivariana en Venezuela. Después de reunirse con Hugo Chávez en el Palacio de Miraflores, me di cuenta de que ninguna revolución podría existir aisladamente. Esa reunión me inspiró además establecer el mayor número de relaciones con los grupos radicales como pude con la idea de convertir la pedagogía crítica en un movimiento social transnacional. Con el tiempo mi trabajo atrajo el interés de noreste de China, donde iba a conocer a mi esposa Wang Yan, y he sido invitado para servir como director honorario de un centro para el estudio de la educación crítica, que esperamos conseguir de la tierra en el otoño.

Me retiré de la UCLA con el fin de tomar una posición en el Condado de Orange (sí, detrás de la cortina naranja) cuando un grupo de educadores de Freire en la Universidad de Chapman me invitó a tratar de hacer una diferencia en su programa de doctorado en esta parte muy conservadora de California .Como alguien cuya vida siempre ha sido una batalla cuesta arriba, saboreé la oportunidad. Para ser honesto, no puedo explicar lo que la lucha va todavía; que es demasiado pronto. He pasado el tiempo como la facultad y en visitar las capacidades en diversas instituciones académicas durante más de cuarenta años. He conocido a grandes eruditos y activistas de todo el mundo que admiro mucho que han logrado hacer un buen trabajo dentro de la academia. Durante este tiempo también he oído un montón de historias de horror que fueron documentados en un libro que co-editado con Richard Kahn, Steve y Tony Mejor Nocella llama represión académico . Pero te puedo decir que estar en Chapman ha devuelto la fe en que la vida académica puede ser algo más que nadar con los tiburones y ser moralmente sofocado por un grupo de auto-engrandecimiento, los egos de justicia propia y el poder de captación alimentados por un arribismo rampante y está dispuesto a hacer cualquier cosa para aumentar su poder y prestigio, incluyendo la venta de sus colegas.

Ford : Me parece que este proceso de internacionalización ha ido acompañada de una radicalización de su pensamiento y activismo. ¿Puede hablar un poco acerca de eso? En particular, me gustaría saber cuál es el histórico, material y factores teóricos que se han contribuido a esta radicalización.

McLaren : Por supuesto, gran parte de mi viaje y la formación tiene que ver con el desarrollo de un marco teórico y la línea política de la marcha. Voy a discutir ese camino en breve. Pero viajar y conocer activistas mucho más valiente y políticamente astuto de lo que me dio momentos de claridad y reflexión. Y la satisfacción de las personas -algunas de renombre y algunos desconocido que habían forjado sus vidas en el calor de la lucha me dio una pausa para pensar en la cantidad que realmente se puede aprender de los libros por sí solos.

Ford : ¿Son momentos hay particulares que usted recuerda?

McLaren : Absolutamente: visita a Alemania del Este poco después de la caída del muro, cuando las universidades estaban disparando profesores marxistas y su sustitución por los teóricos críticos de Alemania Occidental; visitar Rusia durante su transición formal al capitalismo y mirando a la gente a través limpian los contenedores de basura para encontrar comida; permanecer en Cuba con el equipo de boxeo Soviética en el viejo hotel Capri; visitar el Museo de la Revolución en La Habana Vieja y pasar horas hablando con Aleida Guevara sobre su padre (con la ayuda de un traductor ya que mi español es muy malo); Paulo Freire asistir a una de mis conferencias en Brasil y tratando de ayudar a un traductor frustrado que estaba luchando con mi prosa poco ortodoxo; el cumplimiento de Hugo Chávez en el Palacio de Miraflores y escuchar para animarle una secretaria de la oficina para volver a la universidad; hablando a 25.000 maestros protestan en Morelia, Michoacán; el cumplimiento de López Obrador en México; llorando junto a los hijos e hijas de los desaparecidos en Rosario, Argentina, víctimas de la Guerra Sucia La; escuchar a Ernesto Cardenal llamar a Hugo Chávez un profeta durante una transmisión en vivo de Aló Presidente fuera de Caracas; volando en un avión de la Guardia Nacional de Venezuela, como parte de una gira de apoyo a la revolución y viendo los dos pilotos jóvenes, sus ametralladoras en el suelo de la cabina, tratando de averiguar dónde se encuentra la pista de aterrizaje; Hasta siempre comandante cantar junto con los trabajadores de la fábrica en los autobuses que rugen a través del campo venezolano en apoyo de La Revolución Bolivariana; el cumplimiento de las Madres de Plaza de Mayo que me visitó durante una ceremonia en Buenos Aires;hablando en una conferencia en Morelia cuando La Familia Michoacana atacó la ciudad, el establecimiento de autobuses de pasajeros en el fuego para bloquear las salidas fuera de la ciudad y ser salvado de peligro por un taxista radical que fue capaz de sacarme de forma segura al aeropuerto;De repente me encontraba lista como «el profesor más peligrosa de la UCLA por una organización de derecha respaldado con dólares republicanos que se ofreció a pagar los estudiantes 100 dólares para grabar el sonido en secreto mis clases y 50 dólares para proporcionar notas de mis conferencias (había 30 profesores que fueron blanco) y encontrar algunas condenas oficiales de esta acción por parte de grupos de maestros norteamericanos en contraste con vigorosa defensa de mi trabajo de las organizaciones educativas de América Latina; conversar con el jefe de un sindicato de maestros en Bogotá acerca de cómo habían sido asesinados ex líderes de la unión y que él estaba completamente preparado para morir en la lucha para ayudar a educar a los jóvenes de Colombia; le está pidiendo a hablar en una escuela fuera de Medellín, Colombia, y el uso de un discurso muy de ultra izquierda en mi charla, y luego ser suavemente reprendido de que un militante tales el lenguaje puede llegar a los estudiantes y profesores asesinados como cuando la comunidad en la que se encuentra la escuela fue atacada varios años antes por helicópteros de combate, miles de soldados, seguidos por una ola de asesinatos paramilitares; siendo humillado por la dedicación de activistas de todo el mundo que arriesgar la vida cotidiana, mientras que yo soy capaz de regresar a la comodidad de mi trabajo y de vuelta a casa en los Estados Unidos.

Esos momentos se congelan en la memoria y se convierten en parte de los estratos emocional de mi trabajo. Forman sus propias vías para el corazón y por supuesto se enredan con los trabajos en teoría un tipo de dialéctica entre la cabeza y el corazón que me ha persuadido a lo largo de los años que nos enfrentamos otra opción que una alternativa socialista al capitalismo la producción de valor. Sin embargo, al citar estos ejemplos, soy consciente del peligro de caer en una euforia muy simplificada y acrítica a menudo relacionada con las políticas de la memoria que se pueden superponer contradicciones que he observado en muchos de estos lugares.

Cuando era un adolescente me he inspirado en las obras de William Blake, Dylan Thomas, Shakespeare, Milton, Chaucer, la nueva crítica de Northrop Frye. A finales de 1960 y principios de 1970 me convierto influenciado por los poetas beat, el Renacimiento y obras de James Baldwin y WEB Du Bois Harlem. Luego, por supuesto, no era el movimiento del Poder Negro y las obras de Angela Davis, Malcolm X, Amiri Baraka (Leroy Jones) y otros. Los escritos de Margaret Randal eran ciertamente una influencia. Ahora, Derek, es necesario comprender que este cambio de la literatura clásica a las obras más radicales no fue fácil. Mis padres eran muy conservadores. Mi padre estaba en la Royal Canadian Ingenieros durante la Segunda Guerra Mundial y fue miembro del partido conservador en Canadá. Mi tío, Terry Goddard, fue un héroe en la Marina Real y voló su Fairey Swordfish de la Real Arco y desactivado el acorazado alemán Bismark con una huelga de torpedo.Estaba menospreciado por convertirse en un hippie, y yo era un marginado entre los de mi familia más grande de primos, tíos y tías (que no quiere decir que no estaba orgulloso del servicio de mi padre en la guerra, o de servicio distinguido de mi tío Medalla puestas en él por el rey George VI (El discurso del rey) – yo estaba muy orgulloso de los dos). Mis dos mejores amigos se suicidaron durante esos años de rebelión, y por el tiempo más largo que se sentían culpables de que había sobrevivido a los años 1960 tumultuosos sin mis amigos más cercanos.

Ford : Sí, lo político y lo personal …

McLaren : Ciertamente. Siempre hay luchas personales que los cambios en las perspectivas políticas de la sombra. Creo que es importante reconocer, también, que la teoría no acaba de llegar a usted a través de libros por sí solos sino a través de un compromiso con los autores, si se tiene la suerte de hacerlo. Tuve la suerte de que en mi formación temprana hubo estudiosos que tomaron el tiempo para reconocer mi interés en su trabajo-Me impresionó, por ejemplo, que Michel Foucault me dio la hora del día durante una clase suya que audité mientras que una estudiante de doctorado en Toronto; había otros, también, que era amable y hospitalario y paciente con mis quesitons ingenuos: Jean Francois Lyotard, Anthony Wilden, y Ernesto Laclau se destacan. Que estaban dispuestos a participar conmigo, aunque sea brevemente, en persona, mientras que yo era un joven estudioso, sin duda influyó en mi primer periodo «postmodernismo crítico» desde mediados de la década de 1980 a principios de 1990 ya que estaba más inclinado a gravitar a su trabajo después de haber conversaciones con ellos. Henry Giroux era otro experto que me hizo amigo principios de cuando yo era un estudiante de doctorado y más tarde tuve la oportunidad suerte de trabajar con Henry durante ocho años muy productivos en la Universidad Miami de Ohio. Tutoría de Stanley Aronowitz fue significativa en mi formación de izquierda temprano. Así que debo mucho de mi orientación, tanto en mi periodo posmoderno y en mi actual trabajo de marxista de la bondad de las personas que estaban humilde y amable lo suficiente como para hacerse amigo de un académico relativamente desconocido de El Norte.

Una de las mayores influencias en mi otro trabajo de Paulo Freire y la vida y el legado del Che Guevara ha sido el estudioso marxista formidable y activista, Peter Hudis. Peter fue secretario de Raya Dunayevskaya, quien se desempeñó como traductor de la lengua rusa de León Trotsky en 1937, regresando varios años antes de su asesinato en Coyoacán, México en la teoría del capitalismo de Estado de Raya 1940. tenido un gran impacto en mi trabajo. Lo mismo hicieron los escritos de Masud Zavarzadeh y Teresa Ebert. Debo mencionar, de paso, otro momento en el que se destaca para mí.Tres educadores marxistas en el Reino Unido-Mike Cole, Dave Hill, y Glenn Rikowski-vieron el potencial en mi trabajo temprano posmodernista crítica, pero también fueron muy críticos de la misma desde sus propias perspectivas marxistas. Se llevaron a tiempo para participar personalmente mi trabajo y, finalmente, que se convirtieron en compañeros cercanos. He aprendido mucho de ellos. E. San Juan es otro experto a quien tuve la suerte de conocer en un número de ocasiones y su crítica de los estudios culturales sin duda ha tenido un impacto considerable en mi trabajo. Mientras estaba en Venezuela, tuve la oportunidad de pasar tiempo con Marta Harnecker y Michael Lebowitz y encontré mucho que admirar en su trabajo. McLaren Instituto de Pedagogía Crítica ha traído tanto Marta Harnecker y Peter Hudis para hacer frente a nuestra Volver anual de una conferencia de Marx de que llevamos a cabo en diferentes ciudades de México cada año, junto con estudiosos como Atilio Boron y Enrique Dussel. El Internet ha hecho mucho más fácil para los eruditos y activistas de conectar unos con otros en persona, pero teniendo en cuenta el volumen de consultas que recibo cada día, puedo entender plenamente lo difícil que es para responder personalmente a cada ciernes joven de izquierda con una cubo lleno de preguntas apremiantes.

Ford : Dada esta trayectoria política y personal, ¿cómo ahora se identifica?

McLaren : Me describo como humanista marxista y comparten una afinidad con la organización Marxista Internacional Humanista. También trabajo en el campo de la teología de la liberación y, más recientemente, esta influencia ha comenzado a aparecer en mi trabajo. Algunos han descrito mi trabajo como comunismo cristiano y esto no es una descripción inexacta. Lo que mi trabajo intenta hacer es desarrollar una filosofía de la praxis, basada en una comprensión hegeliana-marxista de la historia y la política. Esta es la profunda corriente subterránea que impulsa mi pedagogía crítica revolucionaria, y funciona muy bien con un enfoque de Freire que fue muy influenciado por la dialéctica de lo concreto, de Karel Kosik. Funciona bien con la comprensión de Marx de la praxis revolucionaria.

Ford : Yo diría que su pensamiento también ha radicalizado en respuesta a la despolitización de bases de la educación. Uno de los frentes de batalla en su trabajo ha sido en el campo de las bases de la educación, y una de las principales líneas de demarcación ha sido de entre el post-estructuralismo y el marxismo, o el materialismo histórico. Esta es la razón por eruditos como Ebert y Rikowski eran tan importantes para su desarrollo como un erudito y, como usted ha dicho, a su descanso de la posmodernidad crítica. Me gustaría saber qué tendencias teóricas o políticas que se ven como nuestros principales adversarios en fundamentos de la educación hoy en día?

McLaren : Derek, yo prefiero la adversidad plazo a los adversarios, ya que creo que los problemas en los fundamentos de la educación es una condición que se puede encontrar no sólo entre los postestructuralistas o posmodernos, pero incrustado dentro de la cuestión axial: ¿Qué clase social hacen los teóricos centrales estudiado en cursos de fundaciones representan?

Ford : Sí, sin duda que el fraseo enfatiza más adecuadamente la naturaleza estructural de esta manifestación de la lucha de clases.

McLaren : Por lo tanto, en la educación hay tres enfoques fundamentales en el razonamiento filosófico: el esencialismo, perennialismo, y el progresismo, y el foco hoy en día entre la izquierda educativa es principalmente en los progresistas progresismo-romántica y progresistas pragmáticos (para usar términos desarrollados por Richard Quantz), y en mis observaciones a lo largo de los años, el marxismo por lo general entra en escena durante las discusiones de las distintas ideologías políticas y económicas dentro de la coalición progresista. Por eso es importante para mí dirigirme a la siguiente pregunta a los estudiantes de la educación: ¿En qué medida estos pensadores progresistas creen que su trabajo se eleva por encima de los antagonismos de clase reinantes de la austeridad capitalismo transnacional?

La mayoría de los estudiantes probablemente creen que las teorías que estudian están relativamente libres de las determinaciones de clase, y que debe ser una señal para nosotros como educadores críticos, una advertencia acerca de cómo y por qué ciertas teorías han hecho un hueco en el plan de estudios oficial. Para mí, el reto inmediato es localizar el trabajo teórico y filosófico político dentro de una visión o proyecto de emancipación más grande. Ideas-que bajo ciertas condiciones, sin duda pueden ejercer un material de fuerza están siempre situados en entornos particulares. Estos ajustes siempre están condicionadas por la superestructura ideológica y política, la coyuntura histórica en la que se produjeron y en el que están ahora estudiados, y la estructura económica y social. Tenemos que entender cómo posibilidades desencadenadas por las teorías que estudiamos pueden ser transformados en artículos de primera necesidad y para que eso ocurra necesitamos examinar nuestra actual coyuntura dialécticamente, porque las condiciones sociales e ideologías informan recíprocamente entre sí; se enredan y en gran medida mutuamente constitutivos, y claramente nunca son estáticas o eterna. Siendo ese el caso, tenemos que preguntarnos: ¿Cuáles son las posibilidades objetivas en este momento histórico determinado por el socialismo para convertirse en una posibilidad viable? Como educadora socialista, que se convierte en la cuestión fundamental. Eso significa ayudar a nuestros estudiantes a navegar más allá de los falsos dualismos y abstracciones, entre el pensamiento y la acción, teoría y práctica y es aquí que una dialéctica marxista es importante, particularmente el concepto de la praxis.

Uno de los objetivos principales se puede poner de esta manera: ¿Cómo podemos ayudar a la clase obrera toma conciencia de sí mismo y de su papel universal en una revolución permanente? La consideración muy importante aquí es lo que el punto de vista que tomamos cuando nos movemos de simplemente interpretar el mundo para cambiarlo, cuando nos movemos desde el indicativo al imperativo. Todo esto, por supuesto, es alimentada por el compromiso y el compromiso se basa en ser capaz de asumir el punto de vista de los oprimidos, el subalterno. ¿Educamos a nuestros maestros discutiendo autores que colocan a sí mismos en las perspectivas de clase del proletariado, el cognitariado, o el precariado? Paulo Freire, Howard Zinn, Frantz Fanon y el Che Guevara todos lo hacen. Pero eso no significa sólo leemos autores de la clase trabajadora o autores afines a la clase trabajadora? Por supuesto no. Pero tenemos que enseñar a los estudiantes a considerar la forma propia posicionalidad clase de un autor influye en su trabajo. Con el tiempo, y durante años de deliberación, llegué a comprender el pensamiento postmoderno y el liberalismo reformista incrustado en el trabajo de algunos teóricos críticos como Habermas y en la obra de John Dewey como insuficiente para desafiar el monstruo del capitalismo transnacional. protesta voluptuosa de Rousseau estaba en contra de las instituciones sociales inicuas viles y dominados por los capitalistas. Apostó que si las contradicciones sociales que se derivan de estas instituciones podrían ser abolidas o severamente atenuadas, entonces no habría mayor posibilidad de que la libertad y la soberanía.

Sin embargo, como Istvan Meszaros señaló, Rousseau no podía abstenerse de idealizar las condiciones mismas contra la que presentó las alternativas ya que estaba claro que las contradicciones que condenados fueron integrados dentro de las condiciones objetivas de la sociedad capitalista. Después de todo, Rousseau considera propiedad privada para ser uno de los fundamentos últimos de la vida civilizada. Muchos teóricos bien intencionados idealizan las condiciones mismas de la alienación y la atomización que clamar contra, afirmando lo que originalmente destinados para negar y lo hacen mediante el empleo de los ideales morales abstractos para desafiar lo que son sistemas esencialmente económicas de explotación y por lo tanto dejar de mediar en sus ideas a la base material de la sociedad (es decir, las relaciones sociales de producción, así como las relaciones humanas determinadas). La única forma de salir de este callejón sin salida en el que un solo interés se estableció en contra de otro en lucha permanente es a través de un análisis materialista dialéctico.Vemos una situación similar en el Marcuse más tarde, cuando se hizo más interesado en el desarrollo de la ontología hegeliana de su dialéctica, que lo obligó a una ontología estética marcada por una antinómica (neo-kantiana) callejón sin salida en el que su crítica vacillated entre los polos considerado como independiente en lugar de internos relacionados, la prevención de Marcuse de forjar un camino hacia adelante a la transformación.

Mientras que a principios de Gran Rechazo de Marcuse se basaba en la noción hegeliana de la negatividad que un positivo está constituido como el viejo está siendo negada, Marcuse tendía a veces para separar lo normativo y lo descriptivo, permaneciendo así en el esclavo de la kantiana debiera o un indeterminado lugar que una negación determinada, carece en última instancia los universales emancipatorios concretos de Marx. Esto, por supuesto, se refiere a la crítica de Marcuse de Dunayevskaya, cuando se acusa a Marcuse de ver la idea absoluta de Hegel como una totalidad cerrada cuando Dunayevskaya lo vio como conteniendo la oposición más alta dentro de sí misma, una dialéctica de la negatividad que sirve como el elemento vital de la trascendencia, una lugar de auto-movimiento en el que las contradicciones no pueden ser despedidos sin causar daño o adventicia reconcilian o cancelados. Para Dunayevskaya, la negatividad absoluta constituido importantes nuevos comienzos para el pensamiento revolucionario. Pero esto no es despedir a la importante labor de Marcuse. Como Charles Reitz señala, la obra de Marcuse contribuyó de manera importante a una filosofía de trabajo, que reconoce el papel central y transformador de la mano de obra en la vida humana. El punto que estoy tratando de hacer es que incluso dentro del campo de la pedagogía crítica existe una renuencia estudiada cuando se trata de hacer frente a la transformación de la mano de obra excedente en capital privado. Una vez más, volvemos a mi pregunta anterior: ¿Qué teóricos de la educación representan por sus ideas? Esto no es poca cosa en un momento en que estamos presenciando el aumento descomunal de los aparatos del estado transnacionales, redes entrelazadas de los Estados nacionales y las instituciones supranacionales y transnacionales que los combustibles de la nueva clase dominante mundial, una clase que tiene la intención de superceding acumulación nacional. O, como señala William I. Robinson a cabo, en un momento de reestructuración capitalista, reorganización y renovación, la producción de una nueva clase transnacional basado en la desregulación, informalización, desindicalización y la flexibilidad de la mano de obra, creando enormes ejércitos de precariats y nuevas estrategias por la transnacional élites para contener la rebelión real y potencial de las masas empobrecidas.

Ford : Y lo que es las dos preguntas irremediablemente conectados de manera de entender y combatir esta nueva clase capitalista transnacional, sí?

McLaren : Derecha, y en este momento los colegios de cursos de formación que tratan de ser radical suele seguir adelante con fuertes dosis de Foucault, Holloway, Deleuze, Hardt, Negri y Said. Tales cursos de la fundación de las escuelas de educación tienden a centrarse en el marxismo autónomo, poscolonialismo, y la importancia estratégica de la revolución autolimitada. En conjunto, esto constituye un rechazo del marxismo y de la revolución y la afirmación de una posición que apoya la reforma laboral, pero no aboga derrocar el poder estatal. En este caso, el horizonte utópico del marxismo a menudo se combina con la represión, algo que es probable que conduzca al gulag. Kevin Anderson y Peter Hudis han escrito sobre esto y yo estoy de acuerdo con ellos. Hay un serio problema con el rechazo de Foucault de la concepción marxista de la falsa conciencia a favor de una vista en la que el poder es productiva y permitiendo más que represiva; el poder es algo que, según Foucault, produce realidades alternativas.

humanismo de Marx se mantiene en sospechoso como Promethean dentro de la cual está incrustada una arrogancia colonial. Con Foucault no existe un locus principal de energía que debe ser desafiada, y por lo tanto ningún concepto de la liberación o emancipación es posible, sólo la posibilidad más truncada de potencia desafiante como formas de micro-resistencia. Kevin Anderson sostiene que una situación similar se refleja en la política Hardt y Negri de diferencia, donde las luchas globales son vistos como inconmensurable en la medida en que sólo pueden ser cuestionadas en cuanto a la ausencia localizada bio-eléctrico de cualquier filosofía o la organización unificada. Anderson señala que Hart y Negri proponen una alternativa unilateral por la elección de permanecer en el plano de inmanencia o dentro de la realidad social dada como un punto de resistencia, prefiriendo tomar su inspiración de un mundo pre-hegeliano cortada de la dialéctica y dejando de lado así la positiva contenida en el negativo. Mientras que puedo de acuerdo en que la clase obrera es inmanente al capital, también sostengo que también puede convertirse en una fuerza de trascendencia, ya que el futuro siempre está contenida en el presente. Esto no quiere decir que reducir todo a la lucha de clases proletaria. humanistas marxistas abrazan con fuerza luchas en torno a la raza, la discapacidad, el género y la sexualidad, sino que lo hacen dentro de una praxis revolucionaria que es capaz de superar el capitalismo y la construcción de un universo social fuera de la forma del valor del trabajo. Tengo fe en que la gente puede superar el capitalismo a través de su propia praxis emancipatoria, como las personas cambian la sociedad y cambiar su propia conciencia al mismo tiempo.

Ford : Y esto nos lleva a la cuestión de la conciencia, que siempre ha sido una preocupación central de la pedagogía crítica. ¿Cuál es su posición aquí, en lo que respecta al papel de la conciencia en la lucha y como un objeto educativo de transformación?

McLaren : Aquí, yo estoy de acuerdo con el estrés del Che en la lucha de la conciencia humana contra la alienación y creemos que esto es necesario con el fin de crear un mundo más humano, radical e igualitaria. No soy reacio a decir que la creación del socialismo es un acto heroico. Después de todo, el régimen capitalista es brutal, como la vida social en los EE.UU. ahora refleja la huella del capitalismo austeridad y el mundo está siendo llevado a un punto de inflexión ecológica como cambios cuantitativos se están transformando en cambios cualitativos. Garry Leech llama capitalismo una forma de genocidio – por lo que están luchando contra la triple amenaza de genocidio, ecocidio y epistemicidio – este último se refiere a la destrucción de las comunidades indígenas y sus lenguas y su forma de vida, sus cosmovisiones, sus ecologías de la mente. Un amigo mío en el Instituto McLaren de Pedagogía Crítica estaba hablando con un líder de grupo indígena que le dijo que la comunidad ha decidido no reproducir los nuevos miembros, que quieren que se extingan, la vida es muy difícil, a devastaing sin descanso para que puedan seguir adelante. El capitalismo ha asumido el rictus mofándose de la Parca a medida que avanzamos inexorablemente hacia un estado de vigilancia militarizada y su degeneración fatal en las formas de autoridad que sólo se puede comparar con el fascismo.

Debemos rechazar rotundamente las llamadas leyes económicas de un sistema orientado al crecimiento, donde se reduce toda la actividad de beneficiarse cálculos y toda la vida se cuantifica y se convirtió en piedra. Por lo tanto, no elija Reemplazar la ecología de mercado capitalista. Nuestra atención se centra en el valor de uso, no el valor de cambio. La totalidad histórica no es estática, coyunturas cambia y porque la historia no es independiente de la voluntad y de la acción humana que debe resolver en cada momento de la historia para convertir la espontaneidad de las masas en la conciencia, en la conciencia crítica, tomando el socialismo como una idea-fuerza para crear condiciones para la revolución ecológica, por la igualdad económica, para un universo social fuera de la forma del valor del capital, donde podemos crear una sociedad libre de necesidad y ausente del racismo, el sexismo, el patriarcado, la supremacía blanca y el militarismo. Esto lo hacemos a través del acercamiento a la población, mediante la adopción de sus preocupaciones individuales y personales sobre la vida familiar, tales como seguro de salud, la seguridad laboral, la violencia, el racismo y la coexistencia significativa con sus vecinos, y la conexión de sus luchas personales a las grandes estructuras de opresión y la explotación de austeridad en el capitalismo de hoy.

Ford : el rebobinar un poco a sus observaciones en la comprensión y la lucha contra las manifestaciones actuales de la capital, vamos a cambiar ahora a su trabajo reciente. ¿No tienes un nuevo libro que está a punto de golpear las prensas?

McLaren : Sí, lo hago, titula La pedagogía de la Insurrección: A partir de la resurrección de la revolución , y es el centro de mi proyecto en curso de desarrollar una pedagogía de la revolución transnacional. Ofrezco un análisis del impacto del capitalismo transnacional en la educación, especialmente la educación de Estados Unidos, incluyendo los efectos devastadores de diversas iniciativas corporativas de privatización de las escuelas. Discuto lo que yo creo que los problemas más acuciantes y debates en la educación hoy en día, incluyendo los avances en ecopedagogía, expansión y profundización de las ideas que he estado desarrollando bajo el nombre de «pedagogía crítica revolucionaria». Se incluye un capítulo en el que embrago en una crítica enérgica de las nuevas tecnologías digitales. También discuto figuras históricas que han sido crucificados en los medios de Estados Unidos, pero que merecen una consideración más seria y simpático, por sus contribuciones a la liberación y la emancipación de la humanidad-Paulo Freire, el Che Guevara, Fidel Castro y Hugo Chávez. Pero la pieza central del libro es un capítulo llamado camarada Jesús, que concluye con una discusión de la violencia.

Ford : Interesante. Estoy seguro de que algunas personas podrían a primera vista ser un poco sorprendido de verte hablar de Jesús. ¿Se puede hablar más acerca de su interés allí y el trabajo teórico y práctico que lo hace?

McLaren : Por supuesto. Mi premisa básica, y ciertamente no es original pero que se abominaba constantemente por el corporativo de medios de comunicación es que ha habido una traición flagrante de doctrina en tanto la enseñanza cristiana, un transgiversation profunda cuando se trata de la logia más auténtico de Jesús, el de la enseñanza comunismo. Ha habido algunas excepciones a esta traición, por ejemplo, la teología de la liberación y espiritualidad crítica. Pero para mí está claro a partir de la lectura de la biblia que el comunismo se identifica con el ser cristiano. Jesús, de hecho, el comunismo enseñó a los primeros cristianos. De hecho, la renuncia a la propiedad es una condición primordial para entrar en el reino de Dios. Me baso en numerosas fuentes de exégesis bíblica sino que dependen en gran medida de la obra de José Porfirio Miranda. El reino de Dios no es un lugar de otro mundo que existe en un reino sobrenatural, sino más bien fundada por Jesús aquí en la tierra, donde es inequívocamente imposible para los ricos entrar en el reino. Marcos (10:21) nos dice: «Ir vende todo lo que tienes y dalo a los pobres» y que «Es más fácil que un camello pase por el ojo de una aguja que un rico entre en el reino de Dios «(Marcos 10:25).

De acuerdo con Miranda, Jesús no está en contra de la riqueza en el sentido absoluto, sino en el sentido relativo, en la forma en que dicha riqueza contrasta con los pobres, los indigentes, el empobrecidas por lo que podemos decir con seguridad que Jesús estaba en contra de la riqueza diferenciada, en contra desigualdad. Dinero obtenido a través de utilidad se considera que es inicuo.Los ricos ya han recibido su comodidad y no podrán entrar en el reino de Dios, algo que se hace evidente en Lucas 06:24. El hecho de que algunos son ricos y otros son pobres es insostenible, según Jesús. La reprobación moral de Jesús con respecto a los ricos es innegable. De hecho, la condena de la riqueza relativa de Jesús es consistente con la enseñanza del Antiguo Testamento, con Moisés y los profetas. Es sin lugar a dudas el caso de que los ricos merecen ser castigados por restante rica en la cara de la pobreza, como el Salmo 34:11 deja claro. Es imposible aceptar la auto-enriquecimiento a costa de la explotación de los demás. El precio de la mano de obra en el mercado capitalista se impone al obrero-la posición social de la diferenciación de los ricos se basa en la falta de libertad de los pobres, cuya única alternativa a la explotación de los ricos es el desempleo, el hambre y la miseria. La diferenciación de la riqueza es el fruto de la injusticia. El capítulo 24 de Job explica cómo los pobres sufren a manos de los ricos, ya que este es realmente el problema del mal. El mal es una condición social. Es incorrecto interpretar a Jesús como diciendo que los pobres siempre estará con nosotros, y que nunca van a los cambios del mundo y librarla de la pobreza. Discuto este problema de traducción en mi libro. Jesús estaba diciendo que los pobres son continuamente con nosotros-no para siempre, no siempre.

La prosperidad cristianos evangélicos es probable que maldecirme cuando se aproximan a sus tiendas de campaña y ponen sus serpientes de nuevo en sus cestas, pero yo creo que lo que tengo que decir es respaldado por interpretación de la Escritura cuidado. Desde la elección de Francisco, han aparecido en los medios de comunicación algunos artículos interesantes sobre un renacimiento de la teología de la liberación, o el evangelio social de Jesucristo, y me pareció interesante que Raoul Castro dijo recientemente que puede regresar a la iglesia católica como resultado de las conversaciones que ha tenido con Francisco. Creo que este es un muy buen momento para que el libro esté disponible para profesores, educadores y teólogos. Las condiciones para un debate de este tipo están madurando. Es hora de que la gente de fe que hacen la libertad de trabajo en interés de la justicia social que sus voces sean escuchadas.

Ford : Peter, sé que se propagan muy delgada en este momento, y por eso no quieren mantenerlo mucho tiempo más. Pero, como somos marxistas, tenemos que terminar con una nota en el futuro. En su opinión, qué es el trabajo que hay que hacer para los pedagogos críticos para contribuir más eficazmente hacia la intensificación de la resistencia al capitalismo? Lo que los teóricos y movimientos deberíamos estar investigando y atractivo?

McLaren : Bueno, Derek, honestamente, la primera cosa que viene a la mente es su libro con curry Malott, Marx, El Capital y Educación: Hacia una pedagogía crítica del devenir , que es un testimonio resplandeciente a la generación de estudiosos que han descubierto Marx y están utilizando su trabajo de una manera políticamente innovadores, abriendo nuevas opciones para vivir y trabajar libremente y creativamente. La dificultad que pienso es que la organización, la cultura y el clima de las universidades hoy en día, con su énfasis en la recolección de donaciones corporativas, y se centra en las habilidades instrumentales y tecnocráticos para preparar a los estudiantes para puestos dentro del mercado capitalista, es menos hospitalario para los izquierdistas cuyos la investigación, la enseñanza o el activismo personal es conducida por un programa socialista. Puede ser centro-izquierda y sobrevivir, pero es mucho más difícil si usted está en la izquierda revolucionaria. Algunos izquierdistas que conozco que pueblan las universidades siguen siendo muy prudentes en las aulas y relegan su trabajo político de su tiempo libre fuera del campus. Es una especie de auto-monitoreo, la autocensura.

En los próximos años, lo que los espacios estarán disponibles para la beca marxista y una política marxista, especialmente en lugares muy conservadores tales como colegios de educación? Siempre habrá espacios para la política de la identidad, pero menos espacios para lo que Angela Davis llama a la identidad en la política. Mientras educadores reescriben los problemas económicos como morales problemas o cuestiones culturales y ver la clase como simplemente otro «ismo», junto con el racismo, el sexismo, el especismo o capacitismo, a continuación, la crisis del capitalismo no será considerado como una prioridad estratégica. Y creo que merece ser visto como tal. No me malinterpreten, Derek, creo que la política de identidad es muy importante, la inclusión de preguntas son importantes, preguntas sobre cómo hacer nuestros planes de estudios culturalmente sensible y apropiada son importantes, y el examen de la cultura como un lugar de cuestionamiento también es extremadamente importante. He escrito libros acerca de la importancia de la interculturalidad y han creado muchas iniciativas anti-racistas y anti-sexistas y antihomofóbicas través de mi trabajo. Y creo que usted y Curry abordar la relación entre raza y clase muy productiva en su capítulo sobre la rebelión Ferguson, que si no recuerdo mal la efectiva publicación por primera vez en el Instituto Hampton .

Creo que hay que luchar por la justicia cognitiva, y que deberíamos estar participando en las pedagogías de descolonización, y aprender de las epistemologías que se han desarrollado a lo largo de los siglos por grupos indígenas, entre ellos los de América Latina. Soy un gran defensor de los conceptos de «buen vivir» y «communalidad» (se puede encontrar estos términos escritos en las constituciones de Venezuela, Bolivia y Ecuador) y recientemente pasado tiempo en Chiapas en las comunidades que apoyan a los zapatistas. Hay mucho que aprender de estas comunidades autónomas. Pero nuestra lucha contra el racismo, por ejemplo, pueden también ser profundizadas por ver el papel que juega el capitalismo y ha jugado desde la industria del algodón de las primeras plantaciones de Virginia. A veces me pregunto en mis momentos menos optimistas si los pocos marxistas, anarquistas y socialistas revolucionarios que actualmente Fleck el paisaje de la formación del profesorado serán reemplazados en los próximos años, sobre todo por el trabajo contingente a tiempo parcial, los funcionarios que sólo serán capaces de sobrevivir en sus arenilla y cupones de alimentos. Pero lo que estoy viendo ahora es un resurgimiento del interés en Marx, al menos entre los jóvenes, y que necesitan para exigir la beca más crítico en las universidades. De lo contrario, estarán contribuyendo a una tubería más larga y más resistente-escuela a la cárcel, a una mayor integración de las universidades en el complejo industrial militar y para un mayor control sobre la educación de los inversores corporativos.

Los jóvenes tienen que empezar un nuevo partido político con una agenda socialista clara, un partido que puede hacer alianzas transnacionales con los partidos de izquierda en América Latina y en otros lugares, y trazar un nuevo futuro global para la humanidad. La dificultad es que hay muy pocas salidas para los medios críticamente alfabetizados para desafiar las mentiras, engaños y el sentido común ignorancia de los medios corporativos. Tenemos que ganar la guerra de posición, lo que significa, por supuesto, que la izquierda necesita para crear una alternativa viable a la austeridad capitalista-socialista alternativa que la mayoría de la gente puede invertir en tanto racional como emocional, algo que se puede construir y reforzar su agencia protagónica y la voluntad de cambio. En Venezuela, los medios de comunicación estatales fueron mayoritariamente propiedad y están controlados por los ricos y favorecieron las ideas de la clase dominante, y todavía lo hacen. Y aún así, la gente se impuso y eligieron a Hugo Chávez y su sucesor, Nicolás Maduro al poder. En la mayoría de los países ricos y pobres celebran la protesta, mientras que en Venezuela los pobres ya los ricos celebran protesta. Tal vez algo como esto puede suceder aquí. Esperemos que la situación aquí no tiene que llegar tan desesperada como lo hizo en Venezuela, con el fin de que eso ocurra.

Ford : Creo que ambos estamos en una especie de acuerdo basado en el respeto al potencial revolucionario que es propagación a través de los EE.UU.

McLaren : Ciertamente, y esto viene de nuestro activismo sin duda.

Ford : Peter, te prometo que te dejaré ir ahora. Yo sé que usted está ansioso por empezar a escribir su discurso de apertura de este año Conferencia Internacional de Educación Crítica en Polonia para la próxima semana. Y yo también no quiero evitar que la lectura y la respuesta a la primera versión de mi tesis! Pero sí quiero agradecerles de nuevo. Su disposición a colaborar y su disposición a participar en el diálogo son realmente inspirador para los jóvenes investigadores y activistas como yo. Tengo muchas ganas de hurgar en su nuevo libro cuando es a finales de este verano, y estoy seguro de que vamos a estar viendo uno al otro pronto.

McLaren : Definitivamente será. Es muy bueno para contribuir a El Instituto Hampton , así que gracias por esa oportunidad. ¡Solidaridad!

Original Interview:

Peter McLaren is an internationally renowned revolutionary activist and teacher, and one of the founders of critical pedagogy. He has written over 45 books and hundreds of scholarly articles, and his writings have been translated into dozens of languages. He is currently Distinguished Professor of Critical Studies at Chapman University.

Peter is also a close friend, comrade, and mentor of mine. He generously agreed to engage in a dialogue with me amidst his busy summer schedule (he has a terrible time saying «no» to young scholars and activists). In this dialogue we speak about his personal, scholarly, political, and activist journey, address some of the themes in his forthcoming book, Pedagogy of Insurrection, explore the internationalization of critical pedagogy, and examine what’s next for critical pedagogy and the revolutionary left.

Derek Ford : Greetings, Peter! Thanks so much for taking the time out of your schedule for this interview with The Hampton Institute. I wonder if we can start the conversation with where you are right now, in China. Can you tell us a bit about what you are doing there, and how and why it is that your activist and academic work has increasingly brought you to the international arena?

Peter McLaren : Thanks for starting this conversation, Derek, it’s always a pleasure. To answer your question I’ll have to dig back a bit. For even as a slatternly and relatively untutored youth the question of oppression and exploitation was of grave discernment to me. I trace this concern to the economic fate suffered by my father, who as a working-class wallpaper salesman before he went overseas for 6 years to fight the Nazis during WWII, found himself on the dole after he was fired from a managerial position he landed in an international electronics firm once the war ended. The severe trauma suffered by my family during this period stayed with me from my teenage years into my early twenties, and after my first marriage fell apart due, partly, to financial pressures, I decided that teaching offered me a chance to test my interpersonal skills and creativity, clear some pedagogical space for examining alarming social trends of the day, as well as try to make a positive difference in the lives of young people-and at the same time enjoy some financial security. That was 1974.

I had always perceived as banal most of what was meant to provoke my interest and attention in the world of commodity culture and for the most part refused to answer invitations to participate in the suburban dream. So in 1968, I made the decision to hitchhike to San Francisco and Los Angeles in 1968, a year after the storied the «summer of love», and participate in demonstrations against the Vietnam war, as well as take advantage of the chemical and cultural offerings of the psychedelic age that was in full blossom at the time. That was my first international trip, no pun intended. It gave me the opportunity to meet and explore interior space with Timothy Leary, and to have my poetry mentored by Allan Ginsberg. I returned to Canada to finish my university degree in Elizabethan drama, and eventually found myself teaching elementary school in the largest public housing complex in Canada, located in Toronto’s Jane-Finch Corridor.

After publishing a book about my teaching experiences in 1980, which rose to number 7th on the better-seller lists in Canada, and finishing my Ph.D. in 1984, I tried out university teaching for a year, but my contract wasn’t renewed the following year, for political reasons that you can likely imagine. Fortunately, Henry Giroux had seen some of my writings and invited me to join him at Miami University of Ohio (Henry had been fired from Boston University in 1983 by reactionary university president, John Silber, in a landmark tenure case) to create the first cultural studies center in education in the U.S. at the time. So in 1985, I head for the U.S. where I have been based ever since. My first formal invitation to speak internationally came from one of my mentors, the renowned educator, Paulo Freire, who not only gave my work early support but provided opportunities for me to travel outside of the U.S.

Paulo invited me in 1987 to speak in Havana, Cuba, at an international conference, and it was there that I made friends with scholars and activists in Cuba as well as with visitors from Brazil and Mexico. My work eventually caught the eye of some radical educators in northern Mexico and they established Instituto McLaren de Pedagogia Critica y Educacion Popular in 2007. From there I went on to present my work and build connections and networks, in Colombia, Argentina, Brazil and Puerto Rico mostly, and then around the mid 1990s my work began to capture the attention of Marxist educators in the United Kingdom, and later on in Turkey, Greece, Taiwan, Poland, Hungary, Germany, Pakistan, India, Occupied Palestine (known also as «Israel»), Palestine proper, Croatia, Serbia and other countries who had constituencies, large and small, interested in critical pedagogy. One of my books, Life in Schools,was translated into Russian as an award for coming in 11th place in an international poll conducted in Moscow regarding the 12 most significant education books written to date.
Ford : And you have also worked closely with the Bolivarian Revolution in Venezuela, correct?

McLaren : Yes, eventually, I was invited to help critical pedagogy become more integrated into the Bolivarian revolution in Venezuela. After meeting with Hugo Chavez in Miraflores Palace, I began to realize that no revolution could exist in isolation. That meeting further inspired me to establish as many relationships with radical groups as I could with the idea of turning critical pedagogy into a transnational social movement. Eventually my work drew interest from northeast China, where I was to meet my wife Wang Yan, and I have been invited to serve as honorary director of a center for the study of critical education, which we hope to get off the ground this fall.

I retired from UCLA in order to take up a position in Orange County (yes, behind the Orange Curtain) when a group of Freirean educators at Chapman University invited me to try to make a difference in their doctoral program in this very conservative part of California. As somebody whose life has always been an uphill battle, I relished the opportunity. To be honest, I can’t tell you how that struggle is going yet; it’s much too early. I’ve spent time as faculty and in visiting capacities in various academic institutions for over forty years. I’ve met great scholars and activists from all over the world who I admire greatly who have managed to do good work within the academy. During this time I have also heard plenty of horror stories that were documented in a book I co-edited with Richard Kahn, Steve Best and Tony Nocella called Academic Repression. But I can tell you that being at Chapman has revived my faith that academic life can be more than just swimming with the sharks and being morally suffocated by a group of self-aggrandizing, self-righteous and power-harvesting egos fueled by a rampant careerism and willing to do anything to enhance their power and prestige, including selling out their colleagues.
Ford : It seems to me that this process of internationalization has been accompanied by a radicalization of your thinking and activism. Can you speak a bit about that? In particular, I am wondering what the historical, material, and theoretical factors are that have contributed to this radicalization.

McLaren : Of course much of my journey and formation has to do with developing a theoretical framework and political line of march. I will discuss that road shortly. But traveling and meeting activists far more courageous and politically astute than I afforded me moments of clarity and reflection. And meeting individuals-some renowned and some unknown-who had forged their lives in the heat of struggle gave me pause to think about how much you can really learn from books alone.
Ford : Are there particular moments that you recall?

McLaren : Absolutely: visiting East Germany shortly after the wall came down when the universities were firing Marxist professors and replacing them with West German critical theorists; visiting Russia during its formal transition to capitalism and watching people scavenge through the garbage bins to find food; staying in Cuba with the Soviet boxing team at the old Capri Hotel; visiting the Museum of the Revolution in Old Havana and spending hours talking to Aleida Guevara about her father (with the help of a translator since my Spanish is atrocious); Paulo Freire attending one of my lectures in Brasil and trying to assist a frustrated translator who was struggling with my unorthodox prose; meeting Hugo Chavez in Miraflores Palace and listening to him encourage an office secretary to return to university; speaking to 25,000 protesting teachers in Morelia, Michoacan; meeting Lopez Obrador in Mexico; weeping alongside the sons and daughters of los desaparecidos in Rosario, Argentina, casualties of La Guerra Sucia; listening to Ernesto Cardinal call Hugo Chavez a prophet during a live broadcast of Alo Presidente outside of Caracas; flying in a Venezuelan National Guard airplane as part of a tour of support for the revolution and watching the two young pilots, their machine guns on the floor of the cockpit, trying to figure out where the landing strip was located; singing Hasta Siempre Comandante along with factory workers on buses roaring through the Venezuelan countryside in support of La Revolucion Bolivariana; meeting Las Madres de la Plaza de Mayo who visited me during a ceremony in Buenos Aires; speaking at a conference in Morelia when La Familia Michoacana attacked the city, setting passenger buses on fire to block the exits out of the city and being saved from danger by a radical taxi driver who was able to get me safely to the airport; suddenly finding myself listed as «the most dangerous professor at UCLA by a rightwing organization backed with Republican dollars that offered to pay students 100 dollars to secretly audiotape my classes and 50 dollars to provide notes from my lectures (there were 30 professors who were targeted) and finding few official condemnations of this action by North American teacher groups in contrast to vigorous defense of my work by Latin American educational organizations; conversing with the head of a teachers union in Bogota about how former leaders of the union had been assassinated and that he was fully prepared to die in the struggle to help educate the young people of Colombia; being asked to speak at a school outside of Medellin, Colombia, and using a very ultra leftist discourse in my talk, and then being gently reprimanded that such a militant language could get both students and teachers killed as when the community in which the school was located was attacked several years earlier by helicopter gunships, thousands of troops, followed by a wave of paramilitary assassinations; being humbled by the dedication of activists all around the world who risk life and limb everyday while I am able to return to the comfort of my job and home back in the United States.

Those moments congeal in the memory and become part of the emotional strata of my work. They form their own pathways to the heart and of course are entangled with the theoretical work-in a type of dialectics between the head and heart-that has persuaded me over the years that we are faced with no other choice than a socialist alternative to capitalist value production. However, in citing these examples, I am aware of the danger of falling into an oversimplified and uncritical euphoria often linked to the politics of memory that can override contradictions that I observed in many of these settings.

When I was a teenager I was inspired by the works of William Blake, Dylan Thomas, Shakespeare, Milton, Chaucer, the new criticism of Northrop Frye. In the late 1960s and early 1970s I become influenced by the Beat Poets, the Harlem Renaissance and works by James Baldwin and W.E.B. Du Bois. Then of course, there was the Black Power Movement and the works of Angela Davis, Malcolm X, Amiri Baraka (Leroy Jones) and others. The writings of Margaret Randal were certainly an influence. Now, Derek, you need to understand that this shift from classical literature to more radical works was not easy. My parents were very conservative. My dad was in the Royal Canadian Engineers during WWII and was a member of the conservative party in Canada. My uncle, Terry Goddard, was a hero in the Royal Navy and flew his Fairey Swordfish off the Arc Royal and disabled the German Battleship Bismark with a torpedo strike. I was disparaged for turning into a hippie, and I was an outcast among my larger family of cousins, uncles and aunts (which isn’t to say that I wasn’t proud of my father’s service in the war, or my uncle’s Distinguished Service Medal pinned on him by King George VI (The King’s Speech)–I was very proud of both of them). My two best friends committed suicide during those years of rebellion, and for the longest time I felt guilty that I had survived the tumultuous 1960s without my closest friends.
Ford : Yes, the political and the personal…

McLaren : Certainly. There are always personal struggles that shadow shifts in political perspectives. I think it is important to recognize, too, that theory doesn’t just come to you through books alone but through an engagement with the authors, if you are fortunate enough to do so. I was fortunate that in my early formation there were individual scholars who took time out to acknowledge my interest in their work-I was impressed, for instance, that Michel Foucault gave me the time of day during a class of his that I audited while a doctoral student in Toronto; there were others, too, that were courteous and hospitable and patient with my naïve quesitons: Jean Francois Lyotard, Anthony Wilden, and Ernesto Laclau stand out. That they were willing to engage with me, however briefly, in person, while I was a young scholar certainly influenced my early «critical postmodernism» period from the mid-1980s to early 1990s since I was more inclined to gravitate to their work after having conversations with them. Henry Giroux was another scholar who befriended me early on when I was a doctoral student and later I had the fortunate opportunity to work with Henry for eight very productive years at Miami University of Ohio. Stanley Aronowitz’s mentoring was significant in my early leftist formation. So I owe a great deal of my orientation-both in my postmodern period and in my current Marxist work-to the kindness of individuals who were humble and gracious enough to befriend a relatively unknown scholar from el norte.

One of the biggest influences on my work other than Paulo Freire and the life and legacy of Che Guevara has been the formidable Marxist scholar and activist, Peter Hudis. Peter was secretary to Raya Dunayevskaya, who served as the Russian language translator for Leon Trotsky in 1937, returning several years before his assassination in Coyoacán, Mexico in 1940. Raya’s theory of state capitalism had a big impact on my work. So did the writings of Mas’ud Zavarzadeh and Teresa Ebert. I should mention, in passing, one other moment that stands out for me. Three Marxist educators in the UK-Mike Cole, Dave Hill, and Glenn Rikowski-saw potential in my early critical postmodernist work but were also highly critical of it from their own Marxist perspectives. They took time to engage my work personally and eventually we became close comrades. I learned a great deal from them. E. San Juan is another scholar whom I was fortunate enough to meet on a number of occasions and his critique of cultural studies has certainly had a considerable impact on my work. While I was in Venezuela, I had the opportunity to spend time with Marta Harnecker and Michael Lebowitz and found much to admire in their work. Instituto McLaren de Pedagogia Critica has brought both Marta Harnecker and Peter Hudis to address our annual Volver a Marx conference that we hold in different cities throughout Mexico each year, along with scholars such as Atilio Boron and Enrique Dussel. The internet has now made it much easier for scholars and activists to connect with each other in person, but given the volume of queries that I receive each day, I can fully understand how difficult it is to respond personally to every budding young leftist with a bucket full of pressing questions.
Ford : Given this political and personal journey, how do you now identify yourself?

McLaren : I describe myself as Marxist humanist and share an affinity with the International Marxist Humanist organization. I also work in the field of liberation theology and more recently this influence has begun to surface in my work. Some have described my work as Christian communism and this is not an inaccurate description. What my work attempts to do is develop a philosophy of praxis, grounded in a Hegelian-Marxist understanding of history and politics. This is the deep undercurrent that drives my revolutionary critical pedagogy, and works very well with a Freirean approach which was very much influenced by Karel Kosik’s dialectics of the concrete. It works well with Marx’s understanding of revolutionary praxis.
Ford : I would say that your thinking has also radicalized in response to the depoliticization of foundations of education. One of the battle fronts in your work has been within the field of foundations of education, and one of the main lines of demarcation has been between post-structuralism and Marxism, or historical materialism. This is why scholars like Ebert and Rikowski were so important to your development as a scholar and, as you said, to your break from critical postmodernism. I am wondering what theoretical or political tendencies you see as our main adversaries in foundations of education today?

McLaren : Derek, I prefer the term adversity to adversaries, since I believe the problems in the foundations of education is a condition that can be found not just among the poststructuralists or postmodernists but embedded within the axial question: What social class do the central theorists studied in foundations courses represent?
Ford : Yes, that phrasing certainly emphasizes more appropriately the structural nature of this manifestation of the class struggle.

McLaren : So, in education there are three fundamental approaches in philosophical reasoning: essentialism, perennialism, and progressivism, and the focus today among the educational left is mainly on progressivism-romantic progressives and pragmatic progressives (to use terms developed by Richard Quantz), and in my observations over the years, Marxism usually comes into the picture during discussions of the various political-economic ideologies within the progressive coalition. It is therefore important for me to address the following question to students of education: To what extent do these progressive thinkers believe their work rises above the reigning class antagonisms of transnational austerity capitalism?

Most students likely believe that the theories that they study are relatively free of class determinations, and that should be a signal to us as critical educators, a warning about how and why certain theories have made their way into the official curriculum. For me, the immediate challenge is to locate theoretical and philosophical work politically within a larger vision or project of emancipation. Ideas-which under certain conditions can certainly exert a material force-are always situated in particular settings. These settings are always conditioned by the ideological and political superstructure, the historical conjuncture in which they were produced and in which they are now studied, and the economic and social structure. We need to understand how possibilities unleashed by the theories we study can be transformed into necessities and for that to happen we need to examine our present conjuncture dialectically, because social conditions and ideologies reciprocally inform each other; they are entangled and to a large extent mutually constitutive, and clearly they are never static or eternal. That being the case, we need to ask ourselves: What are the objective possibilities at this certain historical moment for socialism to become a viable possibility? As a socialist educator, that becomes the fundamental question. That means helping our students navigate beyond false dualisms and abstractions, between thought and action, theory and practice and it is here that a Marxist dialectic becomes important, especially the concept of praxis.

One of the primary goals could be put thusly: How can we help the working-class become conscious of itself and its universal role in a permanent revolution? The really important consideration here is what standpoint we take when we move from merely interpreting the world to changing it, when we move from the indicative to the imperative. All of this, of course, is fueled by commitment and commitment relies on being able to assume the standpoint of the oppressed, the subaltern. Do we educate our teachers by discussing authors that place themselves in the class perspectives of the proletariat, the cognitariat, or the precariat? Paulo Freire, Howard Zinn, Frantz Fanon and Che Guevara all do. But does that mean we only read working-class authors or authors sympathetic to the working-class? Of course not. But we need to teach students to consider how an author’s own class positionality influences his or her work. Over time, and during years of deliberation, I came to understand postmodern thought and reformist liberalism embedded in the work of some critical theorists such as Habermas and in the work of John Dewey as insufficient for challenging the behemoth of transnational capitalism. Rousseau’s voluptuous protest was against the vile and iniquitous social institutions dominated by capitalists. He wagered that if the social contradictions stemming from these institutions could be abolished or severely attenuated, then there would be greater possibility for liberty and sovereignty.

Yet as Istvan Meszaros pointed out, Rousseau could not abstain from idealizing the very conditions against which he provided alternatives since it was clear that the contradictions that he condemned were integrated within the objective conditions of capitalist society itself. After all, Rousseau considered private property to be one of the ultimate foundations of civilized life. Many well-intentioned theorists idealize the very conditions of alienation and atomization that they rail against, affirming what they originally intended to negate and they do this by employing abstract moral ideals to challenge what are essentially economic systems of exploitation and thus fail to mediate their ideas to the material base of society (i.e., the social relations of production as well as determinate human relations). The only way out of this impasse in which one interest is set up against another in permanent struggle is through a dialectical materialist analysis. We see a similar predicament in the later Marcuse when he became more interested in the development of Hegel’s ontology than his dialectics, which forced him into an aesthetic ontology marked by an antinomial (neo-Kantian) cul-de-sac in which his critique vacillated between poles regarded as independent rather than internally related, preventing Marcuse from forging a path forward to transformation.

While Marcuse’s earlier Great Refusal was rooted in the Hegelian notion of negativity where a positive is constituted as the old is being negated, Marcuse tended at times to separate the normative and the descriptive, thus remaining in the thrall of the Kantian ought or an indeterminate rather than a determinate negation, lacking in the final instance the concrete emancipatory universals of Marx. This, of course, relates to Dunayevskaya’s critique of Marcuse, when she accuses Marcuse of viewing Hegel’s Absolute Idea as a closed totality when Dunayevskaya saw it as containing the highest opposition within itself, a dialectic of negativity that served as the lifeblood of transcendence, a place of self-movement where contradictions cannot be adventitiously dismissed or harmlessly reconciled or cancelled. For Dunayevskaya, absolute negativity constituted important new beginnings for revolutionary thought. But this is not to dismiss the important work of Marcuse. As Charles Reitz points out, Marcuse’s work importantly contributed to a philosophy of labor, which recognizes labor’s central and transformative role in human life. The point I am trying to make is that even within the field of critical pedagogy there is a studied reluctance when it comes to confronting the transformation of surplus labor into private capital. Again, we come back to my earlier question: What do educational theorists represent by their ideas? This is no small matter at a time when we are witnessing the gargantuan rise of transnational state apparatuses, interlocked networks of nation states and supranational and transnational institutions that fuels the new global ruling class, a class that is intent on superceding national accumulation. Or, as William I. Robinson points out, at a time of capitalist restructuring, reorganization and refurbishing, producing a new transnational class based on deregulation, informalization, deunionization and the flexibility of labor, creating vast armies of precariats and new strategies by the transnational elites to contain real and potential rebellion by the immiserated masses.
Ford : And so it is the two irretrievably connected questions of how we understand and combat this new transnational capitalist class, yes?

McLaren : Right, and right now colleges of education courses that attempt to be radical usually follow through with hefty doses of Foucault, Holloway, Deleuze, Hardt, Negri and Said. Such foundation courses in schools of education tend to focus on autonomous Marxism, post-colonialism, and the strategic importance of the self-limiting revolution. Taken together, this constitutes a rejection of Marxism and revolution and the affirmation of a position that supports labor reform but does not advocate overthrowing state power. Here, the utopian horizon of Marxism is often conflated with repression, something that is likely to lead to the gulag. Kevin Anderson and Peter Hudis have written about this and I am in agreement with them. There is a serious problem with Foucault’s rejection of the Marxist conception of false consciousness in favor of a view in which power is productive and enabling rather than repressive; power is something that, according to Foucault, produces alternative realities.

Marx’s humanism is held in suspect as Promethean within which a colonial hubris is embedded. With Foucault there exists no main locus of power that must be challenged, and therefore no concept of liberation or emancipation is possible, only the more truncated possibility of challenging power as forms of micro-resistance. Kevin Anderson maintains that a similar position is reflected in Hardt and Negri’s politics of difference where global struggles are viewed as incommensurable to the extent that they can only be challenged in terms of localized bio-power absent of any unified philosophy or organization. Anderson notes that Hart and Negri posit a one-sided alternative by choosing to remain on the plane of immanence or within the given social reality as a point of resistance, preferring to take their inspiration from a pre-Hegelian world cut off from the dialectic and thereby sidelining the positive contained within the negative. While I may agree that the working-class is immanent to capital, I also maintain that it can also become a force for transcendence, as the future is always contained in the present. This does not mean that I reduce everything to proletarian class struggle. Marxist humanists vigorously embrace struggles around race, disability, gender and sexuality but they do so within a revolutionary praxis that is capable of overcoming capitalism and building a social universe outside of the value form of labor. I have faith that people can overcome capitalism through their own emancipatory praxis, as people change society and change their own consciousness at the same time.
Ford : And this brings us to the question of consciousness, which has always been a central concern of critical pedagogy. What is your position here, in regards to the role of consciousness in struggle and as an educational object of transformation?

McLaren : Here, I concur with Che’s stress on the struggle of human consciousness against alienation and believe that this is necessary in order to create a more human, radical and egalitarian world. I am not reluctant to say that the creation of socialism is a heroic act. After all, the capitalist regime is brutal, as social life throughout the US now reflects the imprint of austerity capitalism and the world is being brought to an ecological tipping point as quantitative changes are transforming into qualitative changes. Garry Leech called capitalism a form of genocide–so we are fighting against the triple threat of genocide, ecocide, and epistemicide–the latter referring to the destruction of indigenous communities and their languages and way of life, their cosmovisions, their ecologies of the mind. A friend of mine at Instituto McLaren de Pedagogia Critica was talking to an indigenous group leader who told him the community has decided not to reproduce new members, they want to become extinct, life is too difficult, to unremittingly devastaing for them to keep going. Capitalism has assumed the jeering rictus of the Grim Reaper as we move ineluctably towards a militarized surveillance state and its fatal degeneration into forms of authority that can only be compared to fascism.

We must roundly reject the so-called economic laws of a system oriented to growth, where all activity is reduced to profit calculations and all life is quantified and turned to stone. Hence, we choose not replace capitalist market ecology. Our focus is on use value, not exchange value. The historical totality is not static, conjunctures change and because history is not independent of human will and action we must resolve at each moment of history to turn the spontaneity of the masses into consciousness, into critical consciousness, taking socialism as an idea-force to create conditions for ecological revolution, for economic equality, for a social universe outside of capital’s value form where we can create a society free from necessity and absent of racism, sexism, patriarchy, white supremacy and militarism. We do this by reaching out to the people, by taking their individual and personal concerns about family life such as health insurance, job security, violence, racism and meaningful coexistence with their neighbors, and connecting their personal struggles to the larger structures of oppression and exploitation in today’s austerity capitalism.
Ford : Rewinding slightly to your remarks on understanding and combatting the current manifestations of capital, let’s shift now to your recent work. Don’t you have a new book that is about to hit the presses?

McLaren : Yes, I do, it’s titled Pedagogy of Insurrection: From Resurrection to Revolution, and it is central to my ongoing project of developing a transnational pedagogy of revolution. I offer an analysis of the impact of transnational capitalism on education, particularly U.S. education, including the devastating effects of various corporate initiatives to privatize schools. I discuss what I believe to be the most pressing issues and debates in education today, including advances in ecopedagogy, expanding and deepening ideas that I have been developing under the name «revolutionary critical pedagogy». Included is a chapter in which I engage in a spirited critique of new digital technologies. I also discuss historical figures that have been crucified in the U.S. media but who merit a more serious and sympathetic consideration for their contributions to the liberation and emancipation of humanity-Paulo Freire, Che Guevara, Fidel Castro, and Hugo Chavez. But the centerpiece of the book is a chapter called Comrade Jesus, which concludes with a discussion of violence.
Ford : Interesting. I am sure that some people might at first blush be a bit surprised to see you speaking about Jesus. Can you talk more about your interest there and the theoretical and practical work that it does?

McLaren : Absolutely. My basic premise, and it is certainly not an original one but one that is consistently abominated by the corporate media-is that there has been an egregious betrayal of doctrine in much Christian teaching, a profound transgiversation when it comes to the most authentic logia of Jesus, that of teaching communism. There have been some exceptions to this betrayal-for instance, liberation theology and critical spirituality. But to me it is clear from reading the bible that communism is identified with being a Christian. Jesus, in fact, taught communism to the first Christians. In fact, the renunciation of property is a primary condition for entering the kingdom of God. I draw on numerous sources of biblical exegesis but rely a great deal on the work of Jose Porfirio Miranda. The kingdom of God is not an otherworldly place that exists in some supernatural realm but rather founded by Jesus here on earth, where it is unequivocally impossible for the rich to enter the kingdom. Mark (10:21) tells us, «Go sell everything you have and give it to the poor» and that «It is easier for a camel to pass through the eye of a needle than for a rich person to enter the kingdom of God» (Mark 10:25).

According to Miranda, Jesus is not against wealth in the absolute sense, but in the relative sense, in the way that such wealth contrasts with the poor, the destitute, the immiserated so that we can safely say that Jesus was against differentiated wealth, against inequality. Money made through profit is considered to be iniquitous. The rich have already received their comfort and are refused entry into the kingdom of God, something that is made clear in Luke 6:24. The fact that some are rich and others are poor is indefensible, according to Jesus. The moral reprobation of Jesus with respect to the rich is undeniable. In fact, Jesus’ condemnation of relative wealth is consistent with the teaching of the Old Testament, with Moses and the prophets. It is undeniably the case that the rich deserve to be punished for remaining rich in the face of the poverty, as Psalm 34:11 makes clear. It is impossible to accept one’s self-enrichment at the expense of the exploitation of others. The price of labor in the capitalist marketplace is imposed on the laborer-the differentiating social position of the rich is predicated on the unfreedom of the poor, whose only alternative to exploitation by the rich is unemployment, hunger and destitution. Differentiating wealth is the fruit of injustice. Chapter 24 of Job explains how the poor suffer at the hands of the rich, as this really is the problem of evil. Evil is a social condition. It is incorrect to interpret Jesus as saying that the poor will always be with us, and that we are never going to the change the world and rid it of poverty. I discuss this translation problem in my book. Jesus was saying that the poor are with us continuously-not forever, not always.

The prosperity evangelical Christians will likely curse me as they exit their tents and put their serpents back in their baskets, but I believe that what I have to say is backed by careful scriptural exegesis. Since the election of Pope Francis, there have appeared in the mainstream media some interesting articles about a revival of liberation theology, or the social gospel of Jesus Christ, and I found it interesting that Raoul Castro recently said he may return to the Catholic church as a result of conversations he has had with Pope Francis. I think this is a very good time for the book to become available to teachers, educators and theologians. The conditions for such a debate are ripening. It’s time that people of faith who do freedom-work in the interest of social justice make their voices heard.
Ford : Peter, I know that you are spread quite thin right now, and so I don’t want to keep you too much longer. But, as we are Marxists, we have to end with a note on the future. In your opinion, what work is there to do for critical pedagogues to contribute most effectively toward the intensification of resistance to capitalism? What theorists and movements should we be investigating and engaging?

McLaren : Well, Derek, honestly the first thing that comes to mind is your book with Curry Malott,Marx, Capital and Education: Towards a Critical Pedagogy of Becoming, which is a glowing testament to generation of scholars who have discovered Marx and are using his work in politically innovative ways, opening up new options for living and laboring freely and creatively. The difficulty I think is that the organization, the culture, and the climate of universities today, with their emphasis on harvesting corporate grants, and focusing on instrumental and technocratic skills to prepare students for positions within the capitalist marketplace, is less hospitable to leftists whose research, teaching, or personal activism is driven by a socialist agenda. You can be center-left and survive but it is much more difficult if you are on the revolutionary left. Some leftists I know who populate the universities remain very cautious in the classrooms and relegate their political work to their free time outside of the campus. It’s a kind of self-monitoring, self-censorship.

In the years to come, what spaces will be available for Marxist scholarship and a Marxist politics, especially in very conservative places such as colleges of education? There will always be spaces for identity politics, but fewer spaces for what Angela Davis calls identity in politics. As long as educators rewrite economic problems as moral problems or cultural issues and see class as simply just one other «ism» along with racism, sexism, speciesism or ableism, then the crisis of capitalism will not be regarded as a strategic priority. And I think that deserves to be seen as such. Don’t misunderstand me, Derek, I believe identity politics is very important, questions of inclusion are important, questions about making our curricula culturally responsive and appropriate are important, and examining culture as a site of contestation is also extremely important. I’ve written books about the importance of interculturality and have created many anti-racist and anti-sexist and anti-homophobic initiatives through my work. And I think that you and Curry address the relationship between race and class quite productively in your chapter on the Ferguson rebellion, which if I recall correctly was actually first published on The Hampton Institute.

I believe we should struggle for cognitive justice, and that we should be engaging in decolonizing pedagogies, and learning from epistemologies that have been developed over the centuries by indigenous groups, including those from America Latina. I am a big proponent of the concepts of «buen vivir» and «communalidad» (you can find these terms written into the constitutions of Venezuela, Bolivia and Ecuador )and recently spent time in Chiapas in communities supporting the Zapatistas. There is much to be learned from these autonomous communities. But our struggles against racism, for example, can also be deepened by seeing the role that capitalism plays and has played since the cotton industry of the early Virginia plantations. I sometimes wonder in my less optimistic moments if the few Marxists, anarchists and revolutionary socialists that currently fleck the landscape of teacher education will be replaced in the years to come mostly by part-time contingent labor, functionaries who will only be able to survive on their grit and food stamps. But what I am seeing now is a resurgence of interest in Marx, at least among the youth, and they need to demand more critical scholarship in the universities. Otherwise they will be contributing to a longer and more resilient school-to-prison pipeline, to more integration of universities into the military industrial complex and to more control over education by corporate investors.

The young people need to start a new political party with a clear cut socialist agenda, a party that can make transnational alliances with left parties in Latin America and elsewhere, and chart out a new global future for humanity. The difficulty is that there are very few outlets for critically literate media to challenge the lies, deceptions and the commonsense ignorance of the corporate media. We need to win the war of position, which means, of course, that the left needs to create a viable alternative to austerity capitalism-a socialist alternative-that the majority of people can invest in both rationally and emotionally, something that can build and reinforce their protagonistic agency and will for change. In Venezuela, the state media outlets were overwhelmingly owned and controlled by the rich and favored the ideas of the ruling class, and still do. And still, the people prevailed and elected Hugo Chavez and his successor, Nicolas Maduro to power. In most countries the rich celebrate and the poor protest while in Venezuela the poor celebrate and the rich protest. Perhaps something like this can happen here. Let’s hope the situation here does not have to get as desperate as it did in Venezuela, in order for that to happen.
Ford : I think that we are both in a sort of grounded agreement in respect to the revolutionary potential that is bubbling over across the U.S.

McLaren : Indeed, and this comes from our activism no doubt.
Ford : Peter, I promise that I will let you go now. I know that you are anxious to start writing your keynote speech for this year’s International Conference on Critical Education in Poland for next week. And I also don’t want to keep you from reading and responding to the first draft of my dissertation! But I do want to thank you again. Your willingness to collaborate and your readiness to engage in dialogue are really inspiring to young scholars and activists like me. I am looking forward to digging into your new book when it’s out later this summer, and I am sure we will be seeing each other soon.

McLaren : We definitely will be. It’s great to contribute to The Hampton Institute, so thanks for that opportunity. Solidarity!

Tomado de: http://www.hamptoninstitution.org/peter-mclaren-interview.html#.V4P489LhDIV

Imagen: https://www.google.com/search?q=dibujos+de+la+pedagogia+de+la+insurrecci%C3%B3n&espv=2&biw=1366&bih=623&source=lnms&tbm=isch&sa=X&ved=0ahUKEwixwrOLmOzNAhVB2SYKHaYhAaMQ_AUIBigB#imgdii=rlReHFK_uIkbfM%3A%3BrlReHFK_uIkbfM%3A%3BhCxIp0owQ4jEMM%3A&imgrc=rlReHFK_uIkbfM%3A

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New Book on Education Privatization. A Political Economy of Global Education Reform

julio 15, 2016julio 15, 2016Reseñas

La privatización de la Educación. Una economía política de la reforma de la educación global, es un libro producto de una investigación sobre la base de un enfoque sistemático y revisión de la literatura sobre los diferentes caminos hacia la privatización de la educación en todo el mundo.

El libro invita a estudiar a fondo la economía política de la privatización de la educación a escala global y hace un análisis de las diferentes estrategias, discursos y agentes (incluidas las organizaciones internacionales, los empresarios de las políticas, organizaciones filantrópicas, grupos de reflexión y los sindicatos de maestros) que han contribuido a la promoción y/o resistencia a las tendencias de la provatización de la educación.

Información en el idioma original:

The Privatization of Education

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A Political Economy of Global Education Reform

Dear Colleagues,
We are pleased to announce the publication of our new book: The Privatization of Education. A Political Economy of Global Education Reform. On the basis of a systematic literature review approach, this book identifies and synthesises six different paths toward education privatization worldwide.

The book is the result of an in-depth investigation of the political economy of education privatization at a global scale. Among other things, it analyses the different strategies, discourses, and agents (including international organizations, policy entrepreneurs, philanthropic organizations, think-tanks, and teachers’ unions) that have contributed to advancing and/or resisting education privatization trends in very different educational settings.

Education privatization is a global phenomenon that crystallizes in countries with very different cultural, political, and economic backgrounds. In this book, the authors examine how privatization policies are being adopted and why so many countries are engaging in this type of education reform. The authors explore the contexts, key personnel, and policy initiatives that explain the worldwide advance of the private sector in education, and identify six different paths toward education privatization—as a drastic state sector reform (e.g., Chile, the U.K.), as an incremental reform (e.g., the U.S.A.), in social-democratic welfare states, historical public-private partnerships (e.g., Netherlands, Spain), de facto privatization in low-income countries, and privatization via disaster.

Stephen J. Ball: «The privatisation of education in its many different forms is now a basic component of education systems around the world. This book is a systematic account of these forms, their effects, and the politics of privatisation—global and national. Rich in examples, careful in its analysis, important in its conclusions and recommendations for further work, this book is a vital, rigorous, up-to-date resource for education policy researchers.»

Christopher Lubienski: «In this useful volume, some of the leading and emerging scholars of their generation offer important insights for our collective understanding of the political economy of market-oriented education reform. The authors brilliantly illuminate both the ‘why’ and the ‘how’ of this global trend toward market models for education, drawing on diverse cases from developing and rich countries to identify the multiple pathways by which privatization advances. Few issues are as significant but under-appreciated as is education privatization across the globe; few treatments of this issue offer both the breadth and nuanced understanding that this book does.»

Tomado de: http://us4.campaign-archive1.com/?u=f6d3d58ae47e826666fdef473&id=654e53b1d7

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Estados Unidos: Estudiantes de universidades públicas en California hambreados y mal comidos

julio 14, 2016julio 13, 2016Noticias

Estados Unidos/14 julio 2016/Fuente: La Opinión

Los latinos y afroamericanos sufren el doble por no tener el acceso garantizado a la comida, pasan hambre o mal comen, lo que en ocasiones causa que no puedan concentrarse en sus estudio.

Durante los cuatro años que Guillermo Rogel pasó en la Universidad de California en Santa Cruz, escogió el plan de alimentación más barato en el campus para ahorrar dinero.

“Cada 10 semanas podía tener un máximo de 55 comidas, cada una con un costo promedio de 9 dólares. Uno tiene que escoger entre pagar la renta, los libros, y la comida siempre es lo más fácil que puedes sustituir”, dice Rogel, quien se acaba de graduar.

Para huir del hambre, a este graduado latino le ayudó que en el último año consiguió trabajo como vicepresidente de la Sociedad de Alumnos. “Pero muchos no tienen trabajo y eso hace difícil que puedan comer bien. A veces entre los estudiantes nos compartimos los alimentos”, explica.

El año pasado, uno de cada cinco estudiantes de la Universidad de California pasaron hambre, reveló el sondeo Acceso y Seguridad Alimentaria, realizado por la Universidad de California (UC).

En total 42% de los alumnos sufrieron inseguridad alimentaria, 29% tuvo dificultad para estudiar a causa del hambre; 25% se vio en la necesidad de escoger entre pagar la comida y hacer frente al gasto de vivienda y libros y 15% debió escoger entre pagar la comida y medicamentos.

“Estos resultados no nos sorprenden porque lo hemos dicho en los dos últimos años y nadie nos creía. Ya con estos números podemos probar que muchos estudiantes están hambreados y mal comidos”, comentó Rogel.

Alrededor de 9,000 estudiantes fueron parte de la encuesta realizada en la primavera de 2015 en UC, que se compone por 10 universidades a lo largo de California donde estudian 237,000 alumnos. Con casi un 60%, los estudiantes afroamericanos y latinos experimentaron el doble de la tasa de inseguridad alimentaria que los alumnos blancos.

Rogel consideró que el problema es mayor entre los estudiantes latinos porque existe el estigma de que no es bueno pedir ayuda. “No queremos que los demás se enteren”, dijo.

Uno de cada cinco estudiantes de las universidades UC pasaron hambre el año pasado, según un estudio de la misma agencia educativa. /ARCHIVO

Ayuda alimentaria

El sondeo hizo que la presidenta de UC, Janet Napolitano, aprobara 3.3 millones de dólares por los próximos dos años para ayudar a los estudiantes a tener acceso a comida nutritiva dentro y fuera de la universidad.

Se asignaron 151,000 dólares a cada uno de los 10 campus, además de los 75,000 dólares ya designados el año pasado para tales propósitos.

La inseguridad alimentaria es un asunto crítico no solo en los campus universitarios pero a través del país y el mundo, dijo Napolitano.

Agregó que los hallazgos encontrados, los han obligado a actuar con seriedad en soluciones a largo plazo para mejorar el bienestar de los estudiantes.

Ante los resultades del sondeo, el sistema de universidades UC anunció que destinará dinero adicional para ayudar a reducir el hambre entre sus alumnos. /AURELIA VENTURA — Ante los resultades del sondeo, el sistema de universidades UC anunció que destinará dinero adicional para ayudar a reducir el hambre entre sus alumnos. (Foto: Aurelia Ventura/La Opinión)

El plan desarrollado por UC para abatir el hambre entre sus estudiantes contempla:

ampliar y bodegas de alimentos de emergencia donde los estudiantes pueden ir por alimentos enlatados o empacados
registrar a más estudiantes al programa de asistencia nutricional de California CalFresh
ampliar los programas Borra el Hambre que permite a los estudiantes universitario donar los dólares sobrantes de su plan de comida para reducir el hambre en los campus.
Integrar la preparación y almacenamiento de comida en las nuevas viviendas estudiantiles
Mejorar la comunicación sobre ayuda financiera y los costos de vivienda y comida

Para Rogel, el mayor desafío será averiguar cómo UC evitará que los nuevos estudiantes que ingresan este año, calculados en 10,000, no pasen hambre.

Por su parte, la Universidad Estatal de California (CSU) planea administrar para el próximo año un sondeo amplio para medir las necesidades básicas de sus alumnos. Un estudio inicial revelado a principios de año estimó que entre 8 y 12% de sus estudiantes no cuentan con un hogar mientras que el 12% no tienen acceso a comida nutritiva.

Fuente: http://www.laopinion.com/2016/07/12/estudiantes-de-universidades-publicas-en-california-hambreados-y-mal-comidos/

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Los niños y la tecnología: 10 consejos para los padres en la era digital

julio 14, 2016julio 12, 2016Red Educativa Mundial

Por Red Educativa Mundial (REDEM)

En estos tiempos que los niños están creciendo en un mundo digital, es importante ayudarles a aprender conceptos saludables del uso digital y de ciudadanía. Los padres juegan un papel importante en la enseñanza de estas destrezas.

Aquí les presentamos algunos consejos de la American Academy of Pediatrics (AAP) para ayudar a los padres a navegar el paisaje digital que están explorando con sus niños.

Lidie con el mundo mediático como lo haría con cualquier otro entorno en la vida de su niño. Las mismas pautas de la crianza se aplican en ambos, el mundo real y el medio virtual. Fije límites; los niños los esperan y los necesitan. Conozca a los amigos de sus niños, tanto en línea como fuera de esta. Sepa qué plataformas, software y aplicaciones están utilizando sus niños, qué lugares visitan en la red y qué hacen sus niños cuando están en línea.
Fije límites y anímelos a tomar tiempo de recreo. El uso de la tecnología, como el resto de las actividades, debe tener límites razonables. El juego no estructurado y fuera del mundo digital estimula la creatividad. Haga del tiempo libre de dispositivos digitales una prioridad diaria, especialmente para los niños muy jóvenes. Y no olvide de reunirse con los niños durante el tiempo que no están en línea para jugar con ellos, en cuando le sea posible.
Las familias que juegan juntas, aprenden juntas. La participación en familia también es importante para las actividades mediáticas —promueve las interacciones sociales, la unión y el aprendizaje. Juegue video juegos con sus niños. Es una buena manera de mostrarles buen espíritu deportivo y las reglas de etiqueta para los juegos. Y, usted puede introducir y comunicar sus propias experiencias de la vida y sus perspectivas —y consejos— mientras juegan.
Sea un buen ejemplo. Enseñe y sea un buen ejemplo de amabilidad y de buenos modales en línea. Y, debido a que los niños son grandes imitadores, limite su propio uso mediático. De hecho, usted estará más disponible y conectado con sus niños si está interactuando, abrazando y jugando con ellos en lugar de estar embelesados frente a la pantalla.
Sepa el valor de la comunicación frente a frente. Los niños más pequeños aprenden mejor a través de la comunicación bilateral. La práctica de hablar de acá para allá (recíprocamente) con su niño es crítica para el desarrollo del lenguaje. Las conversaciones pueden ser frente a frente, o si es necesario, por chat de video, cuando un padre tiene que viajar o con un abuelo que vive lejos. Los estudios de investigación han demostrado que la comunicación bilateral mejora las destrezas del lenguaje —mucho más que el escuchar pasivamente o la interacción unilateral con la pantalla.
Cree zonas libres de tecnología. Mantenga las horas de comer en familia y otros encuentros familiares y sociales libres de tecnología. Recargue los dispositivos durante la noche —fuera del dormitorio del niño para ayudarlo a evitar la tentación de usarlos cuando debe estar durmiendo. Estos cambios incitan a pasar más tiempo en familia, a hábitos alimentarios saludables, mejor sueño: todas estas muy fundamentales para el bienestar de los niños.
No utilice la tecnología como un chupete (pacificador) emocional. Los medios digitales pueden ser muy eficaces para mantener a los niños calmados y callados, pero no debe ser la única forma que utilicen para aprender a calmarse. Se les debe enseñar a los niños a cómo identificar y controlar las emociones fuertes, ocurrírseles actividades para controlar el aburrimiento, o para calmarse usando técnicas de respiración, a hablar de maneras para solucionar problemas, y encontrar otras estrategias para canalizar las emociones.
Aplicaciones para niños – haga una investigación. Más de 80.000 aplicaciones se etiquetan como educativas, pero pocos estudios de investigación han revelado su valor real. Los productos que se promocionan como “interactivos” deben requerir más que “pulsar y tocar el panel táctil”. Revise las opiniones de organizaciones como Common Sense Media en inglés (Productos mediáticos que tienen sentido) – para leer las reseñas sobre las aplicaciones apropiadas para cada edad, juegos y programas para que lo guíen en el momento de elegir los mejores productos para sus niños.
No es problema que su adolescente esté en línea. Las relaciones en línea son parte del desarrollo de un adolescente típico. Las redes sociales pueden ayudar a los adolescentes a explorar y descubrir más sobre sí mismos y a identificar su lugar en el mundo de los adultos. Sólo cerciórese de que su adolescente se comporta de manera apropiada en el mundo real y en línea. A muchos adolescentes se les debe recordar que las configuraciones de las plataformas de privacidad realmente no hacen “privado” el contenido y que las imágenes, pensamientos y comportamientos que los adolescentes comunican en línea pasan a ser parte de su huella digital de manera permanente. Mantenga la comunicación abierta y hágales saber que cuentan con usted si tienen preguntas o inquietudes.
Recuerde: Los niños siempre serán niños. Los niños cometerán errores usando los medios digitales. Intente lidiar con los errores con empatía y haga que el error se convierta en una lección aprendida. Pero algunas indiscreciones, tales como sexting (envío de contenido erótico), hostigamiento, o enviar imágenes haciéndose daño a sí mismos, pueden ser señales de alerta que indican problemas futuros. Los padres deben echar una mirada más atenta a los comportamientos de sus niños y, si es necesario, conseguir el apoyo de un profesional, incluyendo el de su pediatra.

Los medios y los dispositivos digitales son una parte integral de nuestro mundo de hoy. Las ventajas de estos dispositivos, si se utilizan de manera moderada y apropiada, pueden ser grandes. Pero, los estudios de investigación han revelado que pasar tiempo frente a frente con la familia, los amigos y los profesores cumple una función fundamental en promover el aprendizaje y el desarrollo saludable de los niños. Mantenga contacto frente a frente y no se pierda detrás de una corriente de contenido mediático y de la tecnología.

Fuente: http://www.redem.org/los-ninos-y-la-tecnologia-10-consejos-para-los-padres-en-la-era-digital/

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Neoliberalism’s Balancing Act: Shifting the Societal Burden and Tempting Fate

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Calibrating the Capitalist State in the Neoliberal Era: Equilibrium, Superstructure, and the Pull Towards a Corporate-Fascistic Model

Por: Colin Jenkins

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