Shashi Tharoor, MP, has said that the country’s demographic dividend will turn out to be a demographic disaster if “we do not provide education to all sections of society including the poor, the marginalised, Dalits and tribals.”
“If we don’t, the alternative stares us on the face because [in] the 125 of the 625 districts, we have seen Maoist violence as unemployed, undereducated and unemployable young men, particularly from tribal populations, are induced by wrong-headed ideologues to take up a life of violence with a thousand rupee and Kalashnikov,” he said at the ‘Excellence for Social Transformation’ lecture 2018 on ‘Education and India’s future’ at Sacred Heart College, Thevara, here on Friday.
Stating that education is not only a tool for social transformation, but also important for national security, Mr. Tharoor pointed out that the education system has failed to give them [Maoists] a stake in society.
“It has failed to equip them with the skills that would give them a chance to make a decent living for themselves and their family, and therefore they have no stake in Indian economy, no stake in the future of India, because they believe they have no part in it and that’s why they have turned to Maoism and to violence,” he said.
Suggesting that the country promote excellence in education to transform society, Mr. Tharoor said that it’s very important to provide value education and instil gender sensitivity from a young age.
“Because we have unfortunately a mentality of disrespect for women on the part of many boys in various parts of the country. It’s a reflection of our failure to educate children the equality of sexes and the importance of treating girls with dignity,” he said.
Expressing gratitude to his parents for allowing him to pursue humanities instead of science, Mr. Tharoor urged parents to “let their children study what they want to study”. “Don’t ask them to fulfil your dreams. Don’t force them to take a course of your choice,” he said.
K.V. Thomas, MP, Hibi Eden, MLA, Fr. Augustine Thottakkara, Manager, and Fr. Prasant Palackappillil, Principal, attended. The lecture was part of the platinum jubilee celebrations of the college.
Dissent in democracy
Speaking on ‘Dissent and Democracy’ at a programme organised by the Centre for Human Rights and the National Service Scheme unit of National University of Advanced Legal Studies, Kalamassery, he said there is a thin line of dissent in democracy, which often gets mistaken for contempt.
A release issued by the organisers quoted him as saying that it was a matter of concern for society when somebody takes law into their hands and indulge in mob-lynching.
Source of the notice: https://www.thehindu.com/news/cities/Kochi/promote-excellence-in-education-to-transform-society-says-tharoor/article25073254.ece
India of the ancient times was labelled the Golden Bird. We had gathered immense wealth not limited to monetary gains, since our real wealth lay in the gamut of practical, spiritual and philosophical knowledge. From the time of Nalanda University in the 5th Century C.E., India attracted scholars, students and thinkers from around the world for education to its Centres of Learning, Gurukulas, Viharas or Madarsas, to study, share ideas and debate on myriad topics.
British hangover
Since the establishment of the first college by the British in 1818, there was a shift from indigenous education towards a different brand of education. Schools were focused on the elite and churned out individuals to staff the rigid bureaucratic administration.
With the onset of the 21st Century, our glorious history of education is gone. The Indian education system has been unable to evolve with time. We have become one of the world’s largest ‘importers’ of education. Majority of the youth migrating to the US, Europe, Australia and the UK in pursuit of higher education.
Changing scenario
Recent technological advancement has made many jobs redundant and created new jobs. These structural shifts in employment in the Indian economy demand qualified individuals who are innovative and globally. Without the right training and research, India will not be able to reap the benefits of these economical and global shifts. Even with its large workforce and increasing pool of the ‘demographic divided’.
Poor schooling
Primary schooling serves other purposes than teaching reading and math. The indicators on these two basic skills are not encouraging. An encouraging sign is that enrolment rates in primary schools are over 90%. However, a meagre fraction of these students move up to higher classes. High schools face many of the same quality problems as the primary schools. With enrolment so low, quality does not even come into the picture.
CSR could be the answer to the gap in education. Companies like Piramal, Samsung, Dell and Ford India are working with the government in various States to bring Indian education back to its glory days.
Thank you for reading the story until the very end. We appreciate the time you have given us. In addition, your thoughts and inputs will genuinely make a difference to us. Please do drop in a line and help us do better.
Source of the article: https://thecsrjournal.in/csr-education-in-india-needs-attention/
El legado colonial británico introdujo la judicialización moral de determinados comportamientos sexuales en una cultura caracterizada por la libertad
La decisión tomada este jueves por el Tribunal Supremo de India en base a la cual se anula la persecución penal de las mal llamadas relaciones contra natura actualiza el marco legal del país asiático, equiparándolo al de más de 120 naciones en las que la homosexualidad está permitida. Con más de 1.250 millones de ciudadanos, la mayor democracia del mundo amplía sus derechos a otro sector de la población y sienta ejemplo en Asia que es, junto con África, la región con mayor cantidad de países en los que la homosexualidad está perseguida, según la Asociación Internacional de Gays y Lesbianas (ILGA). La sentencia pone a la legislación en consonancia con la propia sociedad india, en su mayoría, despojada del tabú de la homosexualidad, mientras que reniega de parte del legado colonial británico que introdujo la judicialización moral en una región en la que antes se aceptaban las orientaciones y relaciones sexuales de todo tipo.
“Cualquier relación sexual con el consentimiento mutuo de dos adultos –homosexuales, heterosexuales o lesbianas – no puede ser inconstitucional”, dijo el presidente del Tribunal Supremo, Dipak Misra, durante la lectura de la esperada sentencia final. La Constitución de India nació con identidad secular para diferenciarse de sus vecinos musulmanes, Pakistán y Bangladés –hijos de la desmembración del subcontinente por el enfrentamiento religioso–, abarcando así una sociedad multicultural y multireligiosa de mayoría hindú, aunque con destacable presencia de las principales creencias monoteístas: islamismo, cristianismo y budismo.
A diferencia de la narrativa musulmana y cristiana, el hinduismo politeísta tiene una tradición milenaria que reconoce la fluidez de las identidades de géneros y sus relaciones sexuales. Así, diversos textos hindúes representan personajes –incluidos dioses– a medio camino entre el hombre y la mujer, mientras que algunos monumentos religiosos centenarios son hoy muestra palpable de la aceptación hacia diferentes orientaciones sexuales; como el complejo arquitectónico de Khajuraho. Enrocado en el bosque del Estado septentrional de Madhya Pradesh y considerado patrimonio de la humanidad por la Unesco, esta serie de templos del siglo XX están esculpidos con figuras eróticas explícitas practicando diversas actividades sexuales en grupos o entre hombres, mujeres e, incluso, animales.
No fue hasta la colonización del subcontinente indio por parte del Imperio Británico que la diversidad de género y las orientaciones sexuales fueron examinadas con el prisma del puritanismo victoriano. Inspirándose en la Ley de Sodomía de Enrique VIII para perseguir la penetración anal, la zoofilia y la homosexualidad en Reino Unido, la primera referencia a las relaciones «contra natura» fue introducida por el inglés Thomas B. Macaulay en India, en 1835. Treinta años más tarde, aquella mención dio lugar al artículo 377 del Código Penal de India bajo gobierno británico por el que se persiguen los «delitos no naturales» de “quien voluntariamente tenga relaciones carnales contra el orden de la naturaleza”. Una norma que, literalmente, hacía susceptible de delito cualquier relación anal u oral entre individuos homosexuales o heterosexuales, según las prácticas sexuales preestablecidas por la iglesia.
La rectificación del artículo 377 pone al día la legislación con respecto a la transformación de la sociedad india, donde el tabú sobre la homosexualidad ha cambiado. Más de 30 ciudades del país han organizado marchas del orgullo gay en los últimos años. Mientras que la industria cultural lleva tiempo desafiando los estereotipos homosexuales. Por ejemplo, un puñado de éxitos de taquilla de Bollywood, la industria cinematográfica nacional y medio de comunicación de masas por excelencia en India, muestran personajes gais no solo como caricaturas o figuras cómicas, sino como protagonistas centrales o secundarios.
Otras normas revisadas
Sin embargo, hoy en día salir del armario es un problema en una sociedad patriarcal y machista como la india, donde apenas se ven mujeres en muchas de sus metrópolis a partir de las siete de la tarde o donde las normas relativas las «manifestaciones públicas de afecto» censuran las relaciones entre ciudadanos. También heredero de la norma revisada hoy y del puritanismo británico, el artículo 294 del Código Penal se sigue usando para perseguir a parejas que se besan o abrazan en las calles, ya que considera un crimen –castigado con hasta 3 meses de prisión– los “actos obscenos”; un vago término usado por la policía y algunos políticos de los Estados más conservadores de India para controlar a la sociedad.
En este contexto, la comunidad homosexual, particularmente los gais, han sido condenados al ostracismo y obligados a verse secretamente en baños de parques públicos o forzados a utilizar aplicaciones de citas para evitar el estigma de su comunidad cuando no el rechazo de sus familias que les presionan para tomar medicación, visitar a curanderos o afrontar terapias de choque.
Esta realidad contrasta con el reconocimiento histórico otorgado a la comunidad hijra, colectivo de transexuales e intersexuales considerado casta en India desde hace siglos. Aunque marginados socialmente, los hijras están asociados a con poderes místicos y su presencia en el subcontinente determinó el reconocimiento del tercer género como identidad legal. Gracias a ello, la comunidad transexual recibe ayudas y programas de educación en muchos Estados indios.
La influencia que la comunidad tradicional hijra tuvo en una medida tan progresista como el reconocimiento del tercer género, así como la existencia de diversidad sexual en la cultura hindú frente a la ley anulada hoy en India demuestran que, en ocasiones, es necesario mirar al pasado para avanzar hacia el futuro.
India implementará una red electrónica que proporcionará a instituciones educativas y hospitales africanos un sistema de teleeducación y telemedicina mediante la vinculación con universidades, instituciones y hospitales del gigante surasiático.
En ese sentido, el ministerio de Asuntos Exteriores de la India y la empresa Telecommunications Consultants India Ltd (TCIL) firmaron un acuerdo para implementar el proyecto de red electrónica e-VidyaBharati y e-AarogyaBharati (e-VBAB), que establecerá esa red electrónica entre India y África.
En una fase anterior, este proyecto se explotó por satélite y cubrió 48 países africanos. Ahora se decidió establecer dos portales web separados, uno para teleeducación y otro para telemedicina, señaló la Cancillería india en su portal oficial.
Esto aumentaría significativamente la facilidad de acceso para los estudiantes, médicos, etc. que son los beneficiarios previstos del proyecto.
A la ceremonia de firma asistieron, entre otros, el cuerpo diplomático africano, altos funcionarios del Departamento de Telecomunicaciones y representantes de instituciones educativas y de atención de la salud de la India.
La canciller de la India, Sushma Swaraj, elogió el proyecto como un puente digital de conocimiento y salud entre India y África.
E-VBAB Network Project es principalmente una actualización tecnológica y una extensión del Proyecto Panafricano de Red Electrónica (Fase 1) que se implementó en 48 países de África desde 2009 hasta 2017.
La Fase 1 del Proyecto impartió exitosamente teleeducación y telemedicina vinculando instituciones educativas y hospitales en India con los países africanos participantes.
Durante los cinco años de duración del proyecto, e-VBAB Network Project ofrecerá cursos gratuitos de teleeducación en diversas disciplinas académicas a cuatro mil estudiantes cada año de países africanos.
También se utilizará para proporcionar Educación Médica Continua gratuita (mil cada año) a médicos, enfermeras y personal paramédico africano.
Además, los médicos de la India, a través de este proyecto proporcionarán asesoramiento gratuito a sus colegas africanos que buscan dicha consultoría.
El combate por la igualdad de los derechos de la comunidad LGBTganó este jueves una histórica batalla con la despenalización de la homosexualidad por la Corte suprema de India, la segunda nación más poblada del planeta.
La mayor instancia judicial de este país del sur de Asia, de 1.250 millones de habitantes, consideró inconstitucional un viejo artículo que condenaba las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo. Esta disposición «se había convertido en un arma de acoso contra la comunidad LGTB», declaró el presidente de la Corte suprema, Dipak Misra.
Un activista de los derechos de los homosexuales espera fuera de la Corte Suprema de la India con un mensaje: «Love is love». (AP)
Según el código penal indio, que data de la era colonial británica, la homosexualidad podía ser castigada hasta con cadena perpetua. Aunque ciertamente las condenas de este estilo por relación entre personas del mismo sexo fueron muy escasas.
El artículo 377 de código penal, objeto de una larga batalla judicial en los últimos 20 años, prohibía «cualquier relación carnal contra el orden de la naturaleza».
Un panel de cinco jueces de la Corte suprema escuchó en julio los argumentos de los demandantes homosexuales, entre ellos varias celebridades, quienes consideraban que este artículo era contrario a la Constitución india.
Un activista de los derechos de los homosexuales celebra después de la decisión del máximo tribunal de la India. (AP)
Durante los debates, el gobierno nacionalista indio de Narendra Modi, conservador en temas sociales, optó por no tomar una posición en este tema y dejó que la Justicia decidiera sobre la despenalización de la homosexualidad.
India se convierte así en el 124º Estado del mundo en el que los actos homosexuales no son criminalizados, según datos de la Asociación internacional de personas lesbianas, gays, bisexuales, trans e intersexos.
Enfermedad mental
Aunque existe un entorno homosexual discreto en grandes ciudades de India como Delhi o Bombay, las relaciones sexuales entre hombres o entre mujeres es aún muy mal vistas por la sociedad india.
La activista por los derechos de los homosexuales Chitra Palekar celebra con un miembro de la comunidad LGBT. (AP)
Muchos indios, en especial en las zonas rurales donde reside el 70% de la población, consideran la homosexualidad como una enfermedad mental. Algunos la equiparan incluso con la zoofilia.
La despenalización de la homosexualidad fue pronunciada por primera vez en India en 2009 por la Alta Corte de Delhi, una decisión que fue saludada en todo el mundo. Sin embargo, en 2013, la situación se revierte: la Corte suprema invalidó esta decisión por cuestiones legalistas.
Esta vuelta atrás provocó gran desaliento entre los defensores de la despenalización, que lanzaron nuevos recursos judiciales.
Activistas por los derechos de los homosexuales celebran la decisión de la Justicia de la India. (AP)
La despenalización ordenada este jueves por esta misma Corte suprema era esperada por los observadores. En efecto, su jurisprudencia se inclinaba claramente en favor del reconocimiento de un tercer género para los transgénero y por el respeto a la vida privada.
«Es la primera etapa de la historia de muchos otros países que primero despenalizaron las relaciones homosexuales, y luego autorizaron las uniones civiles y después el matrimonio» homosexual, opinó en una reciente entrevista a la AFP Keshav Suri, propietario de una cadena de hoteles de lujo que figura entre los demandantes ante la Corte suprema.
«Es una larga batalla para llegar a la igualdad de los derechos, pero estoy seguro de que al final lo conseguiremos», agregó.
Fuente de la noticia: https://tn.com.ar/internacional/india-despenalizo-la-homosexualidad-y-dio-un-paso-historico-hacia-la-igualdad-y-diversidad-de-genero_895237
En la primavera de 1930, Gandhi caminó 390 kilómetros hasta las orillas del Índico y de ella tomó un puñado de sal para «sacudir los cimientos del Raj Británico». La marcha a Dandi, o marcha de la sal, fue su ataque a la opresión extranjera basada en el expolio de los recursos locales. Medio millón de personas caminaron junto al Mahatma —otros muchos le imitaron después— en la primera manifestación anticolonialista y germen de los movimientos de masas del siglo XX.
Despojada del yugo invasor, hoy India se enfrenta a una represión tan sangrante como el colonialismo. Pero el machismo, cuyas diferentes formas de violencia han hecho desaparecer a 63 millones de indias, no es un enemigo extraño, y sacudir las bases del patriarcado es un reto aun mayor. De ahí que la desconocida Srishtri Bakshi multiplicase los esfuerzos caminando 3.800 kilómetros para visibilizar el principal desafío de la india emancipada: la independencia de sus mujeres.
ampliar fotoSrishtri Bakshi camina por las calles de Bombay. Su proyecto le llevó a recorrer India de punta a punta para hacer visible la inseguridad de la mujer en un país en el que se cometen una media de cuatro violaciones por hora.ANGEL L. MARTÍNEZ CANTERA
“El problema es la falta de participación. Y caminar es la mejor forma de llegar al ciudadano de a pie”, explica Bakshi, de 30 años, quien reunió a mil personas en una marcha nocturna por las calles de Bombay en mayo de 2018, como ya hiciese en Delhi. Era la última de muchas realizadas por varias megalópolis indias y colofón de un viaje por todo el subcontinente. “Los recorridos de noche simbolizan que avanzamos hacia la meta de reconquistar las calles. Para que las mujeres vuelvan a casa sin miedo”, explica esta publicista afincada en Hong Kong desde hace un lustro. Hastiada de escuchar críticas por la falta de seguridad de la mujer en su país y, sobre todo, harta de la normalización de la violencia machista por sus paisanos —con una media de cuatro violaciones por hora entre 2007 y 2014— Srishtri Bakshi decidió dar el primer paso.
En septiembre del 2017 empezó el #BillónDePasosPorLaMujer desde Kanyakumari, en Tamil Nadul, estado al extremo sur, hasta Srinagar, capital de la región septentrional de Jammu y Cachemira. Ocho meses de recorridos de 25 kilómetros al día a través de 12 estados diferentes organizando más de cien talleres para 800 mujeres cada uno. Un trayecto en el que interactuó con 85.000 personas con el objetivo de mostrar las diferencias de género que afectan al país y empoderar a la mujer. “Hay que viajar para conocer la raíz de los problemas”, razona. Srishtri Bakshi se ayuda del ejemplo de un granjero que casaba a su hija de 12 años ante su incapacidad para protegerla de los jóvenes solteros de la aldea. “Este hombre reconocía que era un error. Pero no podía trabajar el campo para alimentar al resto de su familia por miedo a que su hija fuese asaltada”.
Muchas lacras que amenazan a la población femenina tienen su raíz en tradiciones enquistadas en la India rural
La sociedad india se conciencia de las diferentes formas de violencia contra la mujer poco a poco. Sin embargo, junto a los obstáculos que suponen el desbordamiento judicial y la falta de inversión social, muchas de las lacras que amenazan a la población femenina tienen su raíz en tradiciones enquistadas en la India rural. De esa mentalidad patriarcal nacen el aborto selectivo de fetos femeninos, el matrimonio infantil, los ataques con ácido, la violencia ligada a la dote matrimonial o la mutilación genital femenina. Males, todos ellos, vinculados a la extrema dependencia de la mujer en todos los ámbitos.
Para contribuir a su emancipación, el proyecto de Srishtri Bakshi apostó por la educación digital y financiera con el patrocinio de Empower Women. El programa de ayudas de la agencia de Naciones Unidas para la Mujer tiene como objetivo que las mujeres consigan su mayor potencial económico transformando a los propios ciudadanos en defensores, agentes de cambio y líderes dentro de sus comunidades. “El acceso a Internet en los pueblos es reducido. Pero no es tanto ese el problema, sino cómo dedican el tiempo”, explica Bakshi, que sienta su idea en un estudio que demuestra que la población rural de India pasa una media de cuatro horas en la Red, duplicando la media en las ciudades. “La mejor educación digital, unida a nociones financieras para que se conviertan en emprendedoras, es su camino a la independencia”, resume.
A Bakshi no le faltan ejemplos del beneficio económico de la educación digital tras ocho meses pateándose la geografía india e impartiendo talleres sobre salud, higiene, liderazgo, derechos de la mujer e igualdad. Cuenta el caso de Suchitra, quien consumía miles de vídeos de cocina por YouTube. Tras años de violencia doméstica, abandonó su Bengal Occidental natal para montar un exitoso restaurante en su nueva residencia, desde donde incluso envía dinero a su familia. O el de la joven que no podía salir de casa en Tamil Nadul. Aprovechando su aislamiento y algunas nociones de costura, Sheeba Rishi enviaba fotos de sus telas a sus amigas por WhatsApp. En pocos meses, el grupo llegó a tener unos 1.500 miembros y las ventas le han permitido abrir su propio negocio con un capital que alcanza hoy los 4.000 euros.
ampliar fotoSrishtri comenzó su marcha hace ocho meses en Tamil Nadul, al sur de India, y completó un total de 3.800 kilómetros hasta llegar a Jammu y Cachemira, al norte del país.EQUIPO DE CROSSBOW MILES
“Ante un centenar de mujeres en Cachemira, una joven musulmana dijo que ya no tenía miedo de que su padre la casase porque ahora sabía hacer negocios por Internet y quería ser independiente”, explica Bakshi sobre uno de los últimos talleres que hizo antes de acabar su viaje por el subcontinente. En cierta forma, nunca caminó sola. Además de los cientos de personas que la acompañaron en algunos trayectos, la publicista y su equipo crearon una aplicación móvil para fomentar la imprescindible participación. “Aunque sé que mucha gente quería contribuir, no podía esperar que dejasen sus rutinas de lado para caminar conmigo durante 230 días. Así que buscamos una solución millenial para involucrar a todos”.
CrossBow Miles ofrece acceso virtual a diferentes proyectos que ayudan a la emancipación de la mujer. La aplicación digital permite a los usuarios promocionarlos caminando para ellos. “Por ejemplo, cada 50.000 pasos ayudan a la educación de una niña. Es un apadrinamiento virtual orientado a la sensibilización. Cuando los particulares completan sus retos, les enviamos un resumen visualmente atractivo en vez de los tradicionales y largos informes anuales que, normalmente, nadie lee”, explica Srishtri Bakshi.
Acabado su periplo por el país en un viaje en el que, según ella, ha “aprendido más de lo que ha podido enseñar”, la publicista vuelve a su trabajo en Hong Kong, pero no da por terminada su andadura. Su organización ayudará a los proyectos y reforzará la participación gubernamental. “Vamos a presentar al Gobierno una propuesta de soluciones locales a los problemas existentes porque hay muchos funcionarios de las zonas rurales que quieren ayudar en la medida sus posibilidades. Aún queda mucho camino por recorrer”.
Fuente del artículo: https://elpais.com/elpais/2018/08/06/planeta_futuro/1533551211_912842.html
“El objetivo es allanar el camino al bienestar físico y mental y resolver problemas causados por emociones negativas y destructivas, entre ellas la ira, el odio y los celos”.
India, un país económicamente pobre, acaba de estrenar el “currículum de la felicidad”, un programa educativo sobre las emociones, que cuenta con el apoyo del Dalai Lama. Para el líder espiritual tibetano, su objetivo es desarrollar la compasión y la felicidad. Es decir, allanar el camino al bienestar físico y mental y resolver problemas causados por emociones negativas y destructivas, entre ellas l a ira, el odio y los celos.
El “currículum de la felicidad”, que incluye meditación, educación en valores y ejercicios mentales, es, sin dudas, una gran noticia sobre la incorporación de la gestión emocional en los sistemas educativos tradicionales.
Como expliqué en el libro “El analfabeto emocional”, el camino a la espiritualidad, la libertad personal y a la inteligencia emocional debería iniciarse en la infancia, para que familiares y maestros ayuden a los más jóvenes a reafirmar su potencial.
Vivimos en un mundo con demasiada gente rendida a la frustración y en un escenario azotado por el terrorismo, crímenes machistas, xenofobia y apología del odio. Sencillamente, los protagonistas de tales desastres carecieron de formación emocional. Y, como ya se sabe, una instrucción escolar de calidad no es suficiente para formar seres humanos equilibrados.
En una comparación muy ilustrativa, el psicólogo Guy Winch dice que los niños aprenden higiene dental desde los cinco años, pero nadie les enseña en materia de higiene emocional. “¿Cómo es que pasamos más tiempo cuidando nuestros dientes que nuestras mentes?”, se pregunta el lúcido Winch.
En un país con los retos y las dimensiones de India, el programa podría convertirse en un excelente experimento para el mundo entero. Ya sus habitantes, como he comprobado en tantos viajes y eventos celebrados allí, han dejado sobrada constancia de su actitud frente a la adversidad.
¿Y qué sucede en el resto del planeta? En México, Argentina, España, Dinamarca o Estados Unidos, entre otros países, hay experiencias interesantes en este sentido, aunque pendientes de generalizarse en todo el sistema educacional.
La gran pregunta que me hago es cómo sería el mundo si todos hubiésemos sido educados emocionalmente desde la escuela primaria. Ya el gran Aristóteles decía: “Las emociones pueden ser educadas y a la vez utilizadas a favor de una buena convivencia”. ¿Cómo es posible que, tanto tiempo después, no hayamos sido capaces de reaccionar ante la evidencia?
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