Saltar al contenido principal
Page 1 of 3
1 2 3

El Principito ahora hablará tsotsil

América del Norte/México/Global Voice/ Escrito por Gabriela García Calderón

Casi tres años después del lanzamiento de “El Principito” en aymara, por medio del proyecto Los Injunables, el editor argentino Javier Merás publicó la historia de Antoine de Saint-Exupéry en tsotsil, una lengua originaria que cuenta con 400 000 hablantes en el centro y centro norte del estado de Chiapas, en el sureste mexicano.

Esta versión de la inmortal historia del pequeño príncipe que llegó del asteroide B-612 cuenta con dibujos inspirados en la civilización maya. La traducción ha estado a cargo del poeta Xun Betan. Bajo el nombre tsotsil de “Ch’in Ajvalil”, el libro está compuesto con una tipografía especial para textos en ese idioma.

Poeta Xun Betan, encargado de la traducción de “Ch’in Ajvalil” al tsotsil, con un ejemplar del libro. Imagen usada con autorización.

Global Voices conversó brevemente con Javier Merás, el artífice de esta nueva versión del clásico libro infantil.

Global Voices (GV): Cuéntanos cómo se gestó la traducción del libro al tsotsil.

Javier Merás (JM): Xun Betán, el traductor de esta edición, se acercó a la lectura a los nueve años con El Principito. No solamente fue su primer contacto con la lectura, también lo usó para aprender castellano. Más adelante, tuvo la iniciativa de traducir el libro al tsotsil, iniciativa que emprendió con sus propios medios y fondos. Su intención era que más personas en su comunidad pudieran leer la obra.

GV: Imaginamos que no fue un camino fácil.

JM: En realidad, no. La traducción estaba lista para salir a imprenta, pero las editoriales a las que Xun contactó no acababan de asimilar los dibujos de Héctor Morales Urbina, tan diferentes a los de todas las versiones clásicas. En 2016, a través de Los Injunables, tienda de libros virtual que administro, lo contactamos, después de dos años de rechazos, Xun nos hizo llegar un ejemplar del libro, y nosotros lo trabajamos y le dimos forma.

Los Injunables, la editora a cargo de esta versión, es un proyecto de salvación personal, donde cabe de todo. Su faceta como editora surge por necesidad. Tenemos libros en braille salidos de las cárceles, tipógrafos que rescatan fuentes coloniales y hasta traducción de clásicos de la literatura realizadas por hablantes de lenguas mestizas, como ha ocurrido con El Principito en tsotsil.

Esta versión del clásico de Saint-Exupéry salió a la venta en noviembre de 2018.

GV: Llama mucho la atención justamente eso, que la versión en tsotsil tiene sus propias ilustraciones, aunque conservan la esencia de las tradicionales que todos conocemos.

JM: Efectivamente, las ilustraciones son completamente de inspiración maya. Fue un ofrecimiento del traductor, Xun Betán. Los dibujos son de Héctor Morales Urbina y tienen una evidente influencia maya. La contraportada y otros detalles los aportó Alejandro Fiadone, experto en iconografía indígena argentina, especialmente para Ch’in Ajvalil.

También se usaron números mayas para numerar los capítulos.

GV: ¿Qué te ha enseñado traducir “El Principito” a estas lenguas indígenas?

JM: Podría decir que aprender a relacionarme con esta historia se ha convertido en lo que podría llamar una especialidad. También es un pretexto por el que tengo que estar agradecido. Me he encontrado con muchísimas personas valiosas que me brindaron su amistad, inspiración y apoyo a lo largo de este hermoso viaje.

GV: ¿Cómo le va a la edición de El Principito en aymara?

JM: Pirinsipi Wawa tuvo mucha demanda entre coleccionistas y la sigue teniendo. Un grupo peruano vinculado a la educación mandó a comprar un lote grande para un trabajo en colegios bilingües. La idea original era donar libros para que se usaran como material escolar. Sin embargo, debo destacar que nuestro rol no es benéfico. Asumimos que nuestro ciclo ya concluyó, y en breve cederemos los derechos de esa edición al traductor, Roger Gonzalo Segura, para que el texto se pueda publicar en el Perú y que siga su camino. ¿Qué más puede soñar un editor?

Encuentra más información en la página de Facebook de Los Injunables, donde también hay un video que presenta la obra:

Fuente: https://es.globalvoices.org/2018/11/30/el-principito-ahora-hablara-tsotsil/
Comparte este contenido:

Informe: La situación de las comunidades indígenas y afrodescendientes en la Universidad Argentina “Los mecanismos invisibles del racismo”

América del Sur/Argentina/pagina12.com.ar

Un informe elaborado por especialistas de Latinoamérica advierte sobre las dificultades en el acceso, la permanencia y el egreso que sufren los pueblos originarios en las universidades nacionales. Aconseja promover la educación intercultural y modificar el marco normativo.

Argentina es uno de los países de Latinoamérica con peores condiciones para el acceso, la permanencia y el egreso universitario de las comunidades indígenas y afrodescendientes, de acuerdo con un informe elaborado por especialistas de toda la región. La escasez de profesionales formados en educación intercultural y la actual Ley de Educación Superior son algunos de los obstáculos que los expertos aconsejan resolver para mejorar la participación en la universidad de comunidades que suman más de un millón de personas en todo el país.

El informe fue presentado en la Conferencia Regional de Educación Superior (CRES), realizada en Córdoba el mes pasado. Uno de los siete ejes temáticos de las jornadas fue “Educación superior, diversidad cultural e interculturalidad”, coordinado por Daniel Mato, doctor en Ciencias Sociales e investigador del Conicet con sede en el Centro Interdisciplinario de Estudios Avanzados de la Universidad Nacional de Tres de Febrero. Como parte de los preparativos para enriquecer el debate, Mato coordinó un trabajo de investigación desarrollado durante casi un año por especialistas latinoamericanos, un informe que ofrece un amplio panorama sobre la relación de los pueblos indígenas y afrodescendientes y la educación superior en la región.

En Argentina, el último censo nacional (2010) incluyó por primera vez una pregunta que permitió a los ciudadanos autoidentificarse voluntariamente como indígenas o afrodescendientes. El resultado indicó que 955.032 personas se reconocieron como indígenas, cifra que representa un 2,5 por ciento de la población nacional. Las comunidades mostraron presencia en todas las provincias del país y el pueblo mapuche figura como el más numeroso, representando al 21 por ciento de los indígenas argentinos. La población que se reconoció como afrodescendiente fue de 149.493 personas, un 0,4 por ciento del total. Sólo un 8 por ciento de los afrodescendientes nació en el extranjero, lo que rompe con un imaginario instalado que “extranjeriza” a esta población o los “confina al pasado colonial”, según destaca el informe sobre Argentina, que estuvo a cargo del investigador de la Universidad Nacional de Salta Álvaro Guaymás.

Pero el avance del censo no se vio acompañado por estadísticas que informen sobre la cantidad de estudiantes universitarios provenientes de pueblos indígenas, lo que lo especialistas denuncian como parte de una política de “invisibilización” del sector. Sin dudas, es una población que está subrepresentada, ya que conforma el 2,5 por ciento de la población nacional, pero lejos está de verse en las aulas un 2,5 por ciento de estudiantes indígenas, o de docentes.

Además de los obstáculos para el acceso a la universidad que afectan a todos los sectores populares en general, los pueblos indígenas y afrodescendientes enfrentan una serie de dificultades particulares, que Mato sintetiza como “mecanismos invisibles de racismo”, presentes también en otros niveles educativos.

Entre estos mecanismos, uno de los más importantes es el hecho de que las escuelas no cuenten con docentes formados en educación intercultural bilingüe, ya que en muchos casos el castellano no es la primera lengua que se habla en los hogares indígenas, por lo que los jóvenes llegan al nivel universitario con trayectorias escolares deficientes. Pero además, las instituciones educativas suelen ubicarse a grandes distancias de sus hogares y sus períodos escolares no coinciden con el calendario agrícola, que rige la vida de gran parte de las comunidades.

Pero una vez sorteadas las dificultades para el acceso, la universidad que los recibe, ¿tiene algo que ofrecer a sus proyectos de vida? ¿Es un espacio en el que se sientan cómodos? Al pensar las posibilidades de permanencia y egreso de las comunidades, la problemática demanda una transformación más profunda, que interpela directamente al modo de funcionamiento de las universidades.

“No se trata sólo de hacerle un lugar al otro. La universidad tiene que interculturalizarse, es decir, superar el racismo que está incrustado en sus estructuras institucionales y empezar a incluir contenidos, modos de aprendizaje y de producción de conocimiento, cosmovisiones y lenguas diversas. Hoy hacemos investigación como si estuviéramos en Suiza. La universidad no refleja la diversidad cultural local”, alerta Mato.

La mirada antropocéntrica y eurocéntrica que aún mantienen las universidades argentinas puede verse en la exclusión en los planes de estudios de autores y contenidos indígenas o afrodescendientes. Los estudiantes de Ciencia Política o de Derecho poco o nada saben de las formas jurídicas indígenas y sus mecanismos de resolución de conflictos, que no incluyen, por ejemplo, la utilización de cárceles. Lo mismo pasa en carreras como Farmacia, que excluyen los conocimientos de medicinas ancestrales. “Es importante formar docentes conscientes de la diversidad. No somos sólo un país de inmigrantes, y no todos los barcos vinieron de Europa. No se trata solo de que las comunidades puedan acceder para estudiar, tienen que formar parte como docentes y en roles de gestión y dirección”, agrega Mato.

Una de las recomendaciones para revertir esta situación es modificar el marco normativo que regula la enseñanza superior universitaria, la Ley de Educación Superior (LES). Mientras que la Ley de Educación Nacional, aprobada en 2006, establece como uno de los objetivos de la política educativa el “asegurar a los pueblos indígenas el respeto a su lengua y a su identidad cultural, promoviendo la valoración de la multiculturalidad en la formación”, y dedica un capítulo entero a la Educación Intercultural Bilingüe; la LES, sancionada en 1995, no incluye ninguna referencia a los pueblos indígenas, ni a la población afrodescendiente del país.

“La LES, al no estar pensada en un contexto diverso culturalmente ni de desigualdades sociales, parece estar diciendo justamente lo contrario de lo que expresa reiteradamente su letra: que la universidad no es un lugar para todos”, afirma Guaymás en su informe. Para “ser para todos”, la universidad debe dejar de ser monocultural.

Informe: Inés Fornassero.

Fuente: https://www.pagina12.com.ar/127352-los-mecanismos-invisibles-del-racismo

Comparte este contenido:

La Cátedra UNESCO Educación Superior y Pueblos Indígenas y Afrodescendientes en América Latina inicia sus actividades públicas

Fuente: http://iesalc.unesco.org.ve/index.php?option=com_content&view=article&id=4070:la-catedra-unesco-educacion-superior-y-pueblos-indigenas-y-afrodescendientes-en-america-latina-inicia-sus-actividades-publicas&catid=100:en-portada&Itemid=449&lang=es
Comparte este contenido:

Colombia: La educación intercultural necesita modelos pedagógicos en lenguas nativas: Danis Ruiz Toro

AméricadelSur/Colombia/laguajirahoy.com

Con críticas, análisis y planteamientos que le apuntan a promover la educación propia, culminó en Uniguajira el Coloquio– Panel: Multiculturalidad, Diversidad Lingüística y Cultural, liderado por la Facultad de Ciencias de la Educación a través del Programa de Etnoeducación y el grupo de investigación Complexus.

El evento contó con la presencia del vicerrector de Investigación y Extensión Víctor Pinedo Guerra, directivos, egresados, estudiantes y docentes de las licenciaturas de Educación Infantil y Etnoeducación.

Astrid Terán, decana de la Facultad de Ciencias de la Educación, invitó a reflexionar acerca de la interculturalidad en el sentido de que no es un tema de moda e insistió en que se debe recapitular acerca de su papel para fortalecer la misión y visión de la Alma Mater.

Julieth Camargo, estudiante de Licenciatura en Etnoeducación; Miguel Ángel López Hernández, gestor cultural y defensor de derechos humanos; Dick Zwey Oñate Guerra, estudiante de Etnoeducación; Danis Ruiz Toro, profesor de Uniguajira y lingüista de la Universidad Nacional de Colombia; Nubia Tovar Ortíz, licenciada en Filología, magister de la Universidad de los Andes y docente de la institución y Lacides Pinto Mindiola, ingeniero civil, magíster en ingeniería de sistemas y mecánica, fueron los invitados al panel.

La jornada inició con la ponencia: La Pedagogía Intercultural en el Proceso de Formación a cargo de Julieth Camargo, estudiante de Etnoeducación, quien centró su intervención en que la enseñanza debe comprometerse con los grupos étnicos, impulsar la educación propia y transformarla para promover la equidad.

Por su parte, Miguel Ángel López Hernández, gestor cultural, poeta y defensor de los derechos humanos habló de la Interculturalidad Respetuosa desde la Etnicidad y Dick Zwey Oñate Guerra, estudiante de la licenciatura de Etnoeducación disertó sobre la Interculturalidad y Diversidad Lingüística como estructura Fundamental de la Etnoeducación.

El docente Danis Ruiz Toro se refirió a la Construcción de un modelo teórico para la enseñanza de la lectura y escritura del español en Contextos Multiculturales.

En el desarrollo de su participación señaló que en las comunidades hay otros valores de enseñanza que no son necesariamente las cuatro paredes de una escuela. Con respecto a la lengua wuayuunaiki afirmó que en los centros etnoeducativos no la enseñan y no es objeto de estudio ni vehículo de enseñanza.

Puntualizó en que se requiere la creación de modelos pedagógicos interculturales y decisiones políticas o convenios en las lenguas que se hablan en el territorio.

La pedagoga Nubia Tovar Ortíz en su alocución sobre: Diversidad Lingüística en la Educación, dijo que este tipo de encuentros afianza otros discursos y prácticas en los estudiantes, estableciendo retos para empezar a profundizar en las nociones de interculturalidad y llevarlos a otros universos que permitan cambiar la historia de la educación en contextos etnoeducativos.

Confirmó que la oficialidad ve a los pueblos con una sola postura, mirada y forma de pensar. En ese sentido, hizo un llamado a los alumnos a revisar las prácticas y a no repetir modelos coloniales.

Asistentes al conversatorio sobre Multiculturalidad,
realizado en la universidad de La Guajira.

De otro lado, el ingeniero civil Lácides Pinto Mindiola trató el tema de La Diversidad Lingüística Matemática. Manifestó que las lenguas naturales son vagas y ambiguas, que falta darles forma y organizarlas porque existe caos en ellas, “urge hacer entendible la lingüística para el matemático y para el estudioso de las lenguas”, sostuvo.

Posteriormente se realizó un conversatorio con la participación de los docentes Gabriel Iguarán, Ernell Villa, María Fernanda Giraldo y la estudiante de Educación Infantil Melisa Toro, quienes le apuntaron al impulso de una educación propia, intercultural, reflexiva y que se aparte de los modelos  convencionales.

Cerraron la actividad académica la estudiante de Pedagogía Infantil Dany Jiménez Cano con una ponencia sobre Diversidad Cultural, Racismo y Xenófobia y la comunicadora social y miembro de la Fundación Agguanilé Doris Cabeza Escobar con la proyección del video Ruta Negra en La Guajira Fase II.

El profesor Alcibíades López Hernández, aseguró que el ejercicio académico se fundamenta en fortalecer los procesos de interculturalidad en el programa de Etnoeducación.

Fuente: https://laguajirahoy.com/2018/05/la-educacion-intercultural-necesita-modelos-pedagogicos-en-lenguas-nativas-danis-ruiz-toro.html

Comparte este contenido:

Venezuela: Construyen políticas públicas inclusivas para la población afrodescendiente

El Decenio de la Afrodescendencia promueve el respeto, la protección y el cumplimiento de los derechos humanos y libertades fundamentales de los afrodescendientes. En la reunión se hacen propuestas sobre afrodescendencia para elevarse a la Asamblea Nacional Constituyente y considerar su inclusión en el contenido del Plan de la Patria

América del Sur/Venezuela/PrensaMPPEUCT

Con el objetivo de adelantar la construcción de políticas públicas en materia de afrodescendencia para ser incorporadas en las actividades del Decenio Conadecafro 2015-2024, así como hacer propuestas para elevarse a la Asamblea Nacional Constituyente (ANC) y considerar su inclusión en el contenido del Plan de la Patria 2019- 2025; el Consejo Nacional para el Desarrollo de las Comunidades Afrodescendientes de Venezuela (Conadecafro) se reúne este martes en las instalaciones del Ministerio del Poder Popular para Educación Universitaria, Ciencia y Tecnología (Mppeuct).

Ovidio Charles, coordinador del Comité de Evaluación y Acreditación de Programas e Instituciones de Educación Universitaria, expone en el encuentro un documento base sobre cómo debe construirse el objeto de estudio afrodescendiente bajo una concepción científica.

Puntualiza que algunos de los temas más destacados en materia de educación universitaria, que deben ser abordados en estas propuestas, son la incorporación sobre la identificación afrodescendiente en el registro del Sistema Nacional de Ingreso, el levantamiento de un registro de la matrícula afrodescendiente, tanto de pregrado como de postgrado; así como el estudio del papel que juegan las universidades religiosas en materia de distanciamientos étnicos en el país.

El Decenio de la Afrodescendencia inició en enero del año 2015 y culmina el 31 de diciembre de 2024, con la finalidad de promover el respeto, la protección y el cumplimiento de los derechos humanos y libertades fundamentales de esta población.

Prensa Mppeuct / María José Rodríguez

Comparte este contenido:

México: Educación, deuda por saldar con pueblos indígenas

América del norte/México/21 Octubre 2017/Fuente: Quadratin

México tiene que trabajar para que la educación sea accesible a todos, en particular a nuestros pueblos indígenas, con quienes hay una deuda por saldar, dijo el rector de la UNAM, Enrique Graue Wiechers, quien aseveró que su escolaridad es en promedio 3.7 años inferior al resto de la población.

Durante la comida anual con integrantes del Sistema de Becas para Estudiantes Indígenas y Negros (SBEI) de esta casa de estudios, explicó que estas carencias educativas se traducen en desigualdad económica: siete de cada 10 hablantes de una lengua indígena están en situación de pobreza, y el 87 por ciento de los municipios con pueblos originarios son de alta y muy alta marginación.

“Ustedes son la esperanza de un mejor México, menos desigual y más tolerante”, indicó, e acuerdo con un comunicado.

Graue manifestó el orgullo que la UNAM tiene por los estudiantes del SBEI, quienes han logrado un notable 95 por ciento de eficiencia terminal.

”Les prometo que haremos todo lo que esté de nuestra parte para seguir apoyando este programa”, subrayó ante 880 becarios que pertenecen a 37 pueblos originarios, de 17 estados de la República.

El rector destacó que los jóvenes indígenas representan la riqueza cultural de nuestra nación y la esperanza de la igualdad social y desarrollo sustentable. De las costumbres y sabiduría ancestral de sus pueblos hay mucho que aprender, como el respeto a los recursos naturales y la existencia de órganos de representación popular para resolver problemas de justicia.

En tanto, el director del Programa Universitario de Estudios de la Diversidad Cultural y la Interculturalidad (PUIC), José del Val, explicó que este sistema de becas es un proyecto de inclusión afirmativa con reconocimiento en toda América Latina, pues mediante apoyos económicos y un sistema de tutorías ha logrado que prácticamente cada alumno que ingresa termine titulado.

El SBEI, explicó, surgió en 2004 y suma 348 universitarios titulados -195 hombres y 153 mujeres-. Actualmente apoya a 776 alumnos de licenciatura, 100 de bachillerato y cuatro de posgrado.

En representación de los becarios, Brígido Cristóbal Peña, chatino proveniente de San Juan Quiahije, Oaxaca, comentó que los jóvenes que han llegado desde distintos rincones del país tienen el deber de regresar a sus comunidades con las herramientas y conocimientos adquiridos en la Universidad, para apoyar su desarrollo.

“Nuestros pueblos deben nutrir nuevos horizontes de integración a fin de consolidar una sociedad más justa, incluyente, en donde lo indígena siga construyendo colectividad, recobrando sus espacios”, expuso el estudiante de la licenciatura de Geografía, de la Facultad de Filosofía y Letras (FFyL).

Con él coincidió Adriana Elena Reyes, becaria mixteca de la carrera de Relaciones Internacionales en la Facultad de Estudios Superiores (FES) Acatlán, al expresar que los beneficiados del SBEI deben trabajar porque sus comunidades no queden en el olvido, y por engrandecer a la UNAM.

“Todos estamos orgullosos de pertenecer a esta casa de estudios. Ahora es nuestra responsabilidad lograr que sea más grande de lo que ya es. Hay que proponernos retos y ser mejores cada día. Se vale soñar porque mientras sueñas, alimentas tu espíritu, y con tus acciones, alimentas el corazón”, concluyó la alumna del Sistema Universidad Abierta y Educación a Distancia (SUAyED).

Fuente:  https://mexico.quadratin.com.mx/educacion-deuda-saldar-pueblos-indigenas-graue/

Comparte este contenido:

Etnocentrismo Versus Diversidad

María del Pilar Cordero César

¿Por qué tenemos que aceptar la diferencia?

El mundo cambia, la sociedad cambia, la globalización (cosificando todo dentro de un valor de mercado), nuevos paradigmas que aparecen como contradictorios, utópicos y poco confiables, nuevas tecnologías que modifican la conducta, nuevos trabajos, nuevos empleos, nuevos roles sociales de la mujer, de los indígenas, los niños y su realidad virtual, los tribalismos, los integrismos islámicos, etc. Dice Pérez Lindo, “en todo caso estamos más cerca de un proceso de hibridación de culturas  que de la guerra de civilizaciones que anunciara Samuel Huntington”. Sin embargo, ¿nos acercamos más a la guerra que a la integración?

El tema que aborda Pérez Lindo sobre filosofía del nuevo mundo[i] es actual, polémico, real y da para análisis de cómo el etnocentrismo está vigente y funcionando cuando las políticas sociales y educativas insertan como tema innovador la multiculturalidad o diversidad cultural como un reconocimiento de la naturaleza humana hacia la búsqueda del bien común (o patrimonio común). Sin embargo, este bien, en la realidad sigue sin existir.

El pensamiento y la cultura de la humanidad han estado marcados por el etnocentrismo durante los últimos siglo -hasta hoy-, sin embargo, por otro lado, se dice que se ha avanzado en el reconocimiento de derechos humanos y las democracias, con esto se cree que se ha superado las ideologías dominantes, únicas, conocedoras de la verdad pero de conceptos manipuladores.

Entre los aportes del pensamiento contemporáneo se debe destacar, dice Pérez Lindo, la crítica al etnocentrismo, al reduccionismo racionalista, al cientificismo y a otras desviaciones que llegaron con la Modernidad (2010). De estas malformaciones, el etnocentrismo figura entre las más destacadas porque legitimó el colonialismo y la destrucción de otras culturas. El “Etnocidio” no fue una práctica exclusiva de occidente (Pérez L.2010).

Continua Pérez, el pos modernismo estimuló la crítica filosófica pero también el egocentrismo, propio del individualismo occidental. La civilización moderna burguesa occidental llevó adelante la individuación del hombre y de la mujer, más allá de los límites que impone en cualquier cultura los procesos de socialización. Europa inventó el individualismo moderno y, aclara el autor, la individuación se considera una etapa evolutiva de la especie, individualismo es una modalidad de la cultura (2010).

La contradicción entre el mundo globalizado con su cultura capitalista, tecnológica, mediática y consumista y el reconocimiento en declaraciones internacionales sobre la dignidad, la solidaridad, la igualdad y hoy la diversidad es una realidad. En la dinámica de los conflictos actuales, dice Pérez, la regla parece ser la diversidad mientras que en la mayor parte del siglo XX eran los denominadores comunes los que daban sentido a los grandes movimientos sociales (socialismo, comunismo, fascismo, nacinalismos, tercermundismo, populismo, etc) (Pérez L. 2010).

Ahora estamos asistiendo al reconocimiento de las diversidades culturales, a la contemporaneidad de las culturas. Esto constituye un verdadero acontecimiento en la historia de la humanidad. Implica una reconciliación con las “diferencias”, una afirmación de pluralismo cultural. Hoy coexisten culturas propias del Neolítico con tribus urbanas y tribus informáticas (Pérez L. 2010).

Estamos en la era de las contradicciones, lo que es, que parece, no es, atiende la diversidad mientras fomentas el individualismo y la competencia.

¿Será que no hay contradicción?, sino que sencillamente no hemos comprendido lo que somos los seres humanos, nos interesa más el tener que el ser, olvidamos reconocernos como seres solidarios, ¿no será que la insistencia en la lucha por el reconocimiento de la diversidad se ha puntualizado por que es tanta la “diferencia” que hemos fomentado y nos ha orillado a la desconfianza, a la falta de identidad, a la tolerancia, a las guerras, conflictos, abusos? Todos éstos son el origen de un NO reconocimiento a la identidad de las personas, su sociedad y sus culturas. Dice Pérez, pese a las declaraciones Internacionales sobre diversidad cultural, hacia el 2009 el mundo padece guerras y conflictos en todo los continentes que tiene que ver con la negación de las identidades culturales o del derecho de autodeterminación de distintos pueblos. El reconocimiento del “otro”, de la diversidad, es todavía precario (2010). Es tan precario, que está generando en el mundo la idea que la diferencia es peligrosa, basta ver las políticas de Trump, los grupos radicales que crecen en miembros y en acciones, desde los fundamentalistas religiosos, los ecologistas, los altermundistas hasta los movimientos los sin tierra.

El reconocer en el otro lo que yo soy como ser humano y lo que puedo ser con la colaboración del otro, es parte del conocimiento de la realidad, pero si esta realidad está fragmentada ¿qué podemos esperar de las acciones del hombre con el hombre mismo?, ¿cuál es su parámetro de medición respecto a los otros y lo otro? sería mejor empezar a desarrollar la solidaridad y el pensamiento de que un yo, más un tú, da un nosotros, y esto es la fuerza del cambio, de la aceptación de la persona a la diversidad que suma.

La defensa de los derechos sigue siendo una lucha desde su declaración en 1789 pero ¿entendimos que éstos derechos incluye todo en cuanto pertenece a la naturaleza humana completa? así, no sería necesario elaborar consignas, leyes, declaraciones por los que tenemos que luchas cuando son de las personas. Nos olvidamos que están ahí…pero las olvidamos por que no las usamos.

Nadie nos tiene que otorgar derechos humanos, sin embargo, nos los han dado, y por lo tanto, nos los pueden quitar. ¿Se pueden quitar por decreto?

Como última reflexión, la migración, que es un grave problema de reconocimiento a la identidad del otro, es la que ha creado las grandes civilizaciones.

_________________________________________________

Referencia:

Pérez Lindo A, (2010) ¿Para qué educamos hoy? Filosofía de la educación para un nuevo mundo. Argentina, Edit. Bibios

Fuente del articulo: http://www.ruizhealytimes.com/opinion-y-analisis/etnocentrismo-versus-diversidad

Fuente de la imagen:

 http://www.ruizhealytimes.com/sites/default/files/styles/articles_vertical/public/articles/2017/03/etnocentrismo.jpg?itok=_jarYlz

Comparte este contenido:
Page 1 of 3
1 2 3
OtrasVocesenEducacion.org