filosofía

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Filosofía imprescindible

Adela Cortina

España/ Julio de 2016/La Estrella de Panamá

Por: Adela Cortina

Nuestras sociedades son sumamente contradictorias en lo que hace a la enseñanza de la filosofía y de esa parte esencial suya que es la ética.

En la ESO la ética se ha reducido a una materia de escuálidos ‘Valores éticos ‘, alternativa a la religión por más señas, con lo que se abona la falsa convicción de que hay una moral para ateos y otra para creyentes. Cuando lo cierto es que todos deberían compartir la misma ética cívica. En el Bachillerato la Historia de la Filosofía, que en un tiempo fue obligatoria, se pierde entre una maraña de optativas. Y en las universidades, las Humanidades, entre ellas la Filosofía, se devalúan con la coartada de que no parecen engrosar el PIB de los países.

Y, sin embargo, responder con altura humana a los desafíos de nuestro tiempo sigue exigiendo contar con un bagaje como el que proporciona muy especialmente la filosofía. Para muestra, algunos botones.

Se repite hasta la saciedad que la falta de ética es una de las causas de las crisis económica y política, se insiste en la perversidad de la corrupción, en la falta de responsabilidad de los líderes, que ponen su ego frente al bien común, se habla de la importancia de las emociones en la vida pública y de que no pueden llevarnos, sin embargo, a olvidar los argumentos. Catástrofes como la victoria del Brexit en el referéndum británico nos instan a construir una mejor Europa, fiel a su compromiso con los derechos económicos y sociales de las personas, leal a las exigencias de la hospitalidad con quienes no tienen más alternativa que la desesperación y la muerte. Seguimos creyendo que el camino para construir democracias auténticas es una ciudadanía lúcida y madura, capaz de reflexión, crítica y argumentación, convencida del valor de la autonomía y de que solo puede conquistarse desde la solidaridad. Nombramos comités de bioética en distintos niveles y, salvo honrosas excepciones, ninguno de sus miembros se ha formado en ética. Criticamos las consecuencias nefastas del capitalismo financiero y abjuramos verbalmente de la pobreza y la desigualdad.

Y si nuestras convicciones son estas, ¿no es una contradicción flagrante abandonar en las aulas aquellos saberes que, codo a codo con los demás, cobran su sentido de potenciar la reflexión y la crítica, la argumentación frente al fundamentalismo y los dogmatismos, la deliberación y la apuesta por los mejores valores?

Fuente: http://laestrella.com.pa/opinion/columnistas/filosofia-imprescindible/23952500

Fuente de la Imagen: https://www.google.co.ve/search?q=filosof%C3%ADa&biw=1024&bih=529&tbm=isch&source=lnms&sa=X&ved=0ahUKEwi77viw_IrOAhVTBx4KHdxgBJcQ_AUIBigB&dpr=1#imgrc=fuJqkyHFCbQ9AM%3A

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Libros: El Cerebro Infantil, del autor José Antonio Marina

Reseñas

 Europa/España/Julio del 2016/Reseña/http://www.elresumen.com

Resumen:

José Antonio Marina, hace un llamamiento a todos los educadores; esto es: “Mejorar nuestro cerebro, formando una inteligencia generadora de buenas ideas y buenas emociones, así como construir una inteligencia ejecutiva capaz de desarrollar eficaces sistemas de control y dirección capaces de evaluar y elegir proyectos y mantener el esfuerzo para realizarlos”.

El estudio del cerebro ha tenido resultados espectaculares en los últimos años, pero estos conocimientos se han aplicado más en la clínica que en la escuela y en la educación de nuestros hijos. Este distanciamiento no es sensato. Del cerebro dependen nuestros pensamientos, nuestros sentimientos, nuestra personalidad, y es muy importante que padres y docentes conozcamos su funcionamiento, porque el cerebro es la fuente de oportunidades de nuestros hijos y alumnos.

No se trata de que todos nos hagamos neurólogos, sino de que tengamos una idea general de cómo funcionamos, de la razón biológica de nuestras capacidades y de nuestros problemas. Debemos exigir a los neurocientíficos que investiguen en este terreno, y utilizar después sus conocimientos.

En la biblioteca UP queremos reflejar la Nueva Frontera de la Educación. Y queremos que usted participe en esta intrépida aventura. Esto no es una metáfora estimulante y motivadora: es una realidad. Cada uno de nosotros tenemos diferentes metas vitales, pero la humanidad tiene un objetivo único: tener descendencia y educarla bien. Lo que nos define como especie es el hecho de educar a nuestros hijos, y transmitirles la experiencia de cientos de siglos.

Nombre completo: José Antonio Marina
Fecha de nacimiento: 1 de julio de 1939 / Lugar de nacimiento: Toledo, España
Géneros literarios: Filosofía – Ciencia – Psicología
José Antonio Marina es escritor y filósofo, probablemente el más conocido de los pensadores españoles de la actualidad. En su obra acerca al público los grandes temas filosóficos, centrándose sobre todo en la teoría de la inteligencia, la fenomenología y la lingüística.
 José Antonio Marina es escritor y filósofo, probablemente el más conocido de los pensadores españoles de la actualidad. En su obra acerca al público los grandes temas filosóficos, centrándose sobre todo en la teoría de la inteligencia, la fenomenología y la lingüística.

Fuente : http://www.elresumen.com/libros/el_cerebro_infantil.htm

fuente imagen :http://www.elresumen.com/tapas_libros/el_cerebro_infantil.jpg

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Biopolítica, Bioética Y Biosemiótica. Tres Dimensiones Una Misma Mirada A Través De La Biología Filosófica

Oscar Fernandez

Biopolítica, Bioética y Biosemiótica. Tres Dimensiones Una Misma Mirada A Través De La Biología Filosófica

Autor: Oscar Fernández

«El sonido de significación se establece repentinamente y desencadena la orden de creación en la forma de los sonidos del yo (ich-ton) de los elementos celulares de los mixomicetos, los cuales se ordenan en sonidos de diferente afinación y, correspondiendo a la creación de la forma (morfogénesis), permiten el desarrollo de la melodía establecida de ante mano (Uexküll)»(1)
«Es a partir de la edad moderna cuando la historia natural se trastoca y comienza a pensarse la vida como un objeto de conocimiento. Siguiendo los análisis de Michel Focault en las palabras y las cosas, vemos como esta modificación de perspectiva va a dar nacimiento al hombre y, en textos posteriores, a una forma distinta de poder que denominará biopoder» (Santiago Díaz)(2)
«… El término ecoética ya no debe sonarnos ajeno a nosotros mismos,… Tal vez la primera persona en acercarse al término de ecoética fue el Dr. Potter (Padre de la Bioética) quien se aproximó al concepto cuando nos habló de una bioética global.» (Oscar Fernández en Bioética y Bioestética en perspectiva compleja RECOL 16: 9-17.)(3)
“La ciencia posmoderna incorpora el prefijo bio- en las más variadas disciplinas. Hoy son comunes al menos 20 términos con ese prefijo: biosemiótica, biotecnología, bioestadística, bioinformática, bioingeniería, biofísica, bioquímica, biomecánica, biomedicina, biometría, biopolítica., bioeconomía, bioética, bioarte, biopsicología, sociobiología, ecobiología, bioenergética, bioantropología y biofilosofía. Este fervor biológico retrotrae al terreno de la vida toda explicación del fenómeno social, económico, político, ético o semiológico en cualquier vertiente, ya sea el propio funcionamiento de la sociedad humana, la explicación de la biología como código, información, o el propio funcionamiento de la mente según unidades análogas a los genes, como en la Teoría de Memes”. (4)
En la recursividad espirílica que llamamos vida, todo se teje junto. Sólo nos toca entender de qué hablan dichas interacciones. Los campos interdisciplinares son tremendamente frágiles, ya que son fácilmente arrastrables a la lógica disciplinaria. La idea de fundir la biopolítica, la bioética y la biosemiótica en un mismo campo de estudios al que he denominado biología filosófica, es un intento por complejizar y a la vez tratar comprender en dicha dinámica, el orden interpretativo (biohermenéutica )(5) presente en las mismas.El cómo se leen lasinterdisciplinas antes mencionadas, podrían además propiciar encuentros y/o acercamientos epistemológicos de orden transdisciplinarios y/o transcomplejos. Para ir en definitiva, más allá de la lógica discursiva dominante. Dicho esfuerzo interpretativo/interactivo cumple con las siguientes características y/o condiciones:
• Obliga a que los aportes en este nuevo campo sean cada vez más diversos gracias a la multidimensionalidad de los investigadores/investigaciones involucrados en cada una de las interdisciplinas.
• Permite la incorporación de nuevas interdisciplinas nacientes.
• Las interacciones derivadas de las fluctuaciones entre disciplinas y/o interdisciplinas, permiten la emergencia de procesos continuos, que si bien no garantizan la permanencia y/o estabilidad de dicha dinámica, por lo menos nos ayudan a observar la naturaleza de los cambios, e intentar identificar la aparición de posibles estancamientos, si estos ocurren.
• La mirada interdisciplinar no niega la posibilidad de miradas intradisciplinar que pueda generar aportes en la construcción de la diversidad recursiva del pensamiento.
• El mantenimiento y/o surgimiento de nuevas miradas, dependerá por un lado de la interacción con el entorno (Umwelt) (6) a estudiar y por otro de las interacciones internas generadas en y a través del colectivo de investigadores.
• Las investigaciones individuales y/o colectivas se cruzarán permanentemente en roces recursivos que irán generando textos/contextos que a su vez cambiarán constantemente, integrando meméticamente las construcciones previas, en confluencias interminables de lecturas que se expresen dialéctica y dialógicamente a la vez.
• La constatación del surgimiento de nuevas significaciones que ayuden a la aparición de pensamientos emergentes a través del lenguaje, serán claves para el establecimiento de nuevos órdenes interpretativos aun no definidos.
Todo lo antes dicho da pie para el establecimiento (por lo menos de forma tentativa y/o parcial) de nuevos estamentos interpretativos, que podrían con el tiempo convertirse en disciplinas, inter y/o transdisciplinas, así como también podrían manifestarse solamente como modas intelectuales sin llegar a instalarse en las dinámicas culturales de la sociedad.Ejemplo de esto lo tenemos en:
a) La bioética social que a través de la interacción entre bioética y biopolítica, permite generar espacios de interpretación recursivos que ya están impactando campos tan diversos como la biotecnología, la bioingeniería y la salud pública por ejemplo. A través de reflexiones que vinculan el biopoder con lo tecnológico y con lo social, para ofrecer opciones en materia de políticas públicas y de bioseguridad. Términos tales como: nanopoder, biotecnocracia, biotecnopoder y genopolítica; son sólo algunas de las nuevas expresiones que se filtran en este mar de interacciones bioéticas/biopolíticas.
b) Otro ejemplo de estas interacciones entre la bioética y la biopolítica la tenemos a través de la bioética global o ecoética que introduce ámbitos de estudios que van desde la ecopolítica, la ecología, la educación ambiental, el arte e incluso la religión que buscan mecanismos para salvar al planeta del aniquilamiento ambiental producto del uso irracional de los recursos naturales, consecuencia desmedida de la industrialización en pro de un mal llamado progreso y un mal llamado desarrollo que sólo favorece a unos pocos y empobrece a la mayoría de la sociedad mundial. Pero además una ecoética es esencialmente posantropocéntrica, es decir; ya no es el ser humano el centro de la naturaleza sino que por el contrario es visto éste como uno más en la trama de la vida.
c) Por último, señalaremos un ejemplo que vincula la biosemiótica con la biopolítica. JesperHoffmeyer e Claus Emmeche, habrían dicho en uno de sus artículos los siguiente:
“A direção do movimentoé determinada por umaclasse de votação entre as células, a colônia se movenadireção de ondea maioria das células decide mover-se” (7)
Algunos podrían pensar y/o sugerir que la cita de arriba es sólo una metáfora, y que el término democracia visto a nivel de las células es sólo una ilusión, una fantasía, etc. Sin embargo para las sociedades nuestras ¿Qué es la democracia? ¿Una metáfora, una ilusión, una utopía, una fantasía? Por otro lado si vemos a la democracia sólo una democracia representativa en la que la opinión del ciudadano sólo se expresa a través del voto o peor aún como la democracia griega en la que no todos eran ciudadanos, entonces, tal vez sí veamos democracia en algunos países.
d) La biomimética como interfase entre la biosemiótica con la tecnología y el diseño, es otro ejemplo del como la biología filosófica posee un amplio ámbito de estudios.
En Venezuela, estamos pasando por un proceso de transformación social en el que la democracia está mutando hacia una nueva forma de organización a la que hemos llamado democracia participativa y protagónica, en el que tal vez las personas nos veamos como las células volvóxicas, es decir; una sociedad en la que la mayoría decida hacia donde debemos ir.

LOS PARADIGMAS EMERGENTES EN Y DESDE LA BIOLOGÍA FILOSÓFICA Y LAS INTERDISCIPLINAS
Por supuesto que cuando hablamos de paradigmas emergentes no nos referimos a cualquier paradigma llamado emergente, ni siquiera nos referimos a cualquier idea de paradigma. Nos referimos pues a la noción de paradigma visto éste como cosmovisión en el sentido de Capra y Bateson. En tal sentido dichos paradigmas tratados en este trabajo son: el ecopensamiento, el ciberpensamiento, el neuropensamiento y el paradigma EVO-DEVO (siglas de evolución y desarrollo en inglés). Ya teniendo claro de que paradigmas se ocupa la biología filosófica ¿cómo se cruzan dichos constructos paradigmáticos con la biosemiótica, la bioética y la biopolítica?
Si vemos a cada paradigma cruzado por cada interdisciplina, podríamos hallar los siguientes universos sígnicos/simbólicos:
a) Desde la Biosemiótica:ecosemmiótica, cibersemiótica, neurosemiótica y EVO-DEVOsemiótica.
b) Desde la Biopolítica: ecopolítica, ciberpolítica, neuropolítica y EVO-DEVOpolítica.
c) Desde la Bioética: ecoética, ciberética, neuroética y EVO-DEVOética.

Otra posible clasificación podría ser desde los prefijos que representan cada uno de los paradigmas, dicha organización quedaría de la siguiente forma:
a) Ecoética, ecopolítica y ecosemiótica.
b) Ciberética, ciberpolítica y cibersemiótica.
c) Neuroética, neuropolítica y neurosemiótica.
d) EVO-DEVOética, EVO-DEVOpolítica y EVO-DEVOsemiótica.
Y por último, el camino aleatorio que representa la posibilidad de interacción libre entre todos los elementos antes descritos sin ningún orden preestablecido. Tal vez pueda existir algún motor y/o constante que permita en un futuro modelar matemáticamente y/o simularlo computacionalmente para predecir por ejemplo el surgimiento de nuevos términos y/o discursos presentes en la dinámica recursiva del lenguaje emergente en y desde la biología filosófica. Son estos sólo algunos asuntos pendientes.
Todas estas derivaciones pueden generar interacciones intra, inter y/o transdisciplinarias, las cuales desde ya configuran el establecimiento de un nuevo diccionario y por consecuencia un nuevo lenguaje en y a través de la lectura de lo vivo.
Si pudiéramos introducir en una super computadora bajo programas de inteligencia artificial, diccionarios de bioética, biopolítica, biosemiótica, ecofilosofía, nuerofilosofía, paradigma EVO-DEVO y ciberfilosofía, pudiéramos intentar simular el surgimiento y/o emergencia de nuevas matrices epistémicas en el seno de la biología filosófica. Ese coctel epistémico debería ser aderezado además, con un diccionario de pensamiento complejo, cibernética, teoría general de sistemas y teoría de la información. Allí queda la idea para una investigación futura en un campo que aún no tiene nombre, y que ya no sería la biología filosófica pues sería demasiada prepotencia que se estudie a sí misma.
Referencias:

1CASTRO. G, Oscar. La biosemiótica y la biología cognitiva en organismos sin sistema nervioso. Revista LudusVitalis de filosofía de las ciencias de la vida. Vol XIX/núm 36/ 2011/ISSN: 1133-5165. México D.F

2 DÍAZ, Santiago. El biopoder de la biotecnología o el biotecnopoder. Aportes para una bio(s)ética. Revista LudusVitalis de filosofía de las ciencias de la vida. Vol XIX/núm 36/ 2011/ISSN: 1133-5165. México D.F

3 FERNÁNDEZ, Oscar. Bioética y bioestética en perspectiva compleja. RECOL 16: 9-17. ISSN 1012-2494. Año 2010. Mérida Venezuela.

4 AGUILAR. G. Teresa. Biosemiótica, memética y arte transgénico. ÉNDOXA: Series Filosóficas, n.o 23, 2009, pp. 359-374. UNED, año 2009, Madrid.

5 CHEBANOV, S.V. (1999), Biohermeneutics and hermeneutics of biology, semiótica 127 (1/4), pp. 215-226.

6 El biólogo Jacob von Uesküll (1864-1944) define este término en UmweltundInnenwelt
der Tiere (1909) Citado por Teresa Aguilar en: AGUILAR. G. Teresa. Biosemiótica, memética y arte transgénico. ÉNDOXA: Series Filosóficas, n.o 23, 2009, pp. 359-374. UNED, año 2009, Madrid.

7 FERNÁNDEZ, Oscar. Compendio aforismático. Universidade do Estado do Rio de Janeiro Centro de Educação e Humanidades Instituto de Letras Departamento de Língua Portuguesa, Literatura Portuguesa e FilologiaRomânica UERJ – SR3 – DEPEXT – PublicaçõesDialogarts- 2010.

osfernandezve@hotmail.com

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Aristóteles nos enseñó a pensar

Víctor Gómez Pin

Por. Víctor Gómez Pin.

Hace 2.400 años nació una de las personas a las que la humanidad estará siempre agradecida

Instituciones culturales del mundo entero celebran a lo largo de 2016 el XXIV centenario del nacimiento de Aristóteles.En los debates previstos participarán filósofos y eminentes científicos de disciplinas que van desde la cosmología a la biología. Y es que Aristóteles, conocido durante siglos como El filósofo, podría con justicia haber sido también denominado El científico:por erróneas que fueran a veces las respuestas dadas a sus propios interrogantes (la teoría geocéntrica o la tesis de la inmutabilidad de las especies, por ejemplo) la humanidad estará siempre agradecida a Aristóteles por haberlos planteado y por su actitud consistente en practicar las disciplinas científicas para, tras ello, extraer las implicaciones filosóficas de las mismas. Cuando en nuestro tiempo la ciencia retoma los viejos interrogantes filosóficos sobre el entorno natural y el papel del hombre en el mismo, cuando (de mano de los más grandes) la física da por sí misma el salto a la interrogación metafísica, cabe decir que la disposición del espíritu de Aristóteles se está restaurando y la filosofía se reencuentra con su origen.

Los problemas planteados por Aristóteles son un ingrediente esencial de nuestras vidas, y su elucidación ha venido a ser “el ardiente deseo de toda mente pensante”, en palabras del Nobel de Física Max Born, que recogen la convicción aristotélica de que el rasgo que singulariza a nuestra especie en el seno de la animalidad se traduce en deseo de conocer y simbolizar. Tesis que no es fruto de una especulación, sino de su trabajo como primer gran biólogo de la historia, que suplía con prodigiosa intuición y agudeza conceptual la penuria de instrumentos a la hora de establecer comparaciones entre las especies. Y si hoy podemos afirmar que hay evolución, es naturalmente porque tenemos claro qué es una especie, cosa a la que Aristóteles contribuyó de manera determinante. Y podría dar otros muchos ejemplos.

Apostando a que conocer es lo nuestro, Aristóteles nos ayudó a ser lógicos, explicitando criterios que posibilitan el distinguir o clasificar, y de su mano establecía aun Lineo sus taxonomías. Aristóteles tuvo impresionantes intuiciones topológicas, y en lo concerniente al tiempo tuvo una deslumbrante premonición de su vínculo con el cambio meramente destructor, en el sentido del segundo principio de la termodinámica. Aristóteles rechazó el vacío y defendió la finitud del universo, concepción que los partidarios actuales de ciertos modelos cosmológicos nunca podrán rechazar de manera tan tajante como lo hacen con la infinitud del espacio de Newton.

Aristóteles nos ayuda a percibir la causa de la emoción que provoca la representación trágica, y en sus reflexiones ético-políticas nos mueve a entender las tremendas consecuencias de la ausencia de las condiciones sociales que garanticen la dignidad material; precisa que las cosas verdaderamente propias del hombre, la matemática, la filosofía o la propia representación trágica, sólo pueden desplegarse cuando están resueltas, no ya las cuestiones relativas a la necesidad, sino también a la distracción, el ornato y hasta la belleza. A lo cual se añade algo aún más importante.

La libertad era a tal punto considerada por Aristóteles como condición de la realización del ser humano que la condición de esclavo equivalía para él a haber sido repudiado de la humanidad. Afirmación que tuvo gran eco en Marx, para quien mostrar lo deshumanizador de la esclavitud era mucho más movilizador que pensar con el estoico que en sus cadenas se es rey. Actualizando el problema, cabría decir que tal realización del ser humano pasa por abolir las condiciones sociales que mutilan las potencialidades innatas de los hombres, las cuales conducen a esas sorprendentes interrogaciones de los niños, resultado de un estupor ante el entorno que sería según Aristóteles el primer motor de la filosofía.

“Pues sólo cuando las necesidades de la vida y las exigencias de confort y recreo estaban cubiertas empezó a buscarse un conocimiento de este tipo, que nadie debe buscar con vistas a algún provecho. Pues así como llamamos libre a la persona cuya vida no está subordinada a la del otro, así la filosofía constituye la ciencia libre, pues no tiene otro objetivo que sí misma”. La enseñanza de este texto es que las condiciones de posibilidad de la filosofía supondrían para cada ciudadano la oportunidad de retorno a la disposición de espíritu que caracterizaba su infancia. De tal forma que una educación que no quiera confundirse con la mera instrucción, una educación digna del ideario aristotélico, sólo estará movida por alcanzar un objetivo: en libertad… pensar.

Fuente:http://elpais.com/elpais/2016/01/29/opinion/1454075773_222464.html

Imagen: https://www.tes.com/sites/default/files/styles/news_article_hero/public/aristotle.jpg?itok=Elu-ogva

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Qué paradoja: Ellos dicen tener filosofía, nosotros únicamente cosmovisión.

Ollantay Itzamná

Por: Ollantay Itzamná

En la retórica de la intelectualidad se asume que los pueblos indígenas u originarios de Abya Yala, y del resto del mundo, tenemos únicamente cosmovisiones y Occidente tiene filosofía.

Es muy común oír a indígenas (profesionales o no) repetir con aires de orgullo sobre la cosmovisión de sus pueblos, como la máxima construcción intelectual y espiritual de sus ancestros. Pero, ¿sabrán para qué y quiénes acuñaron el concepto de cosmovisión? ¿Sabrán que al asumir/apropiarse de tal constructo “naturalizan” el racismo integral que tanto nos daña?

Según Dilthey, Schelling, Heidegger, Kierkegaard, Hegel, entre otros, la cosmovisión es la forma primaria (preteórica) de ordenar y explicar el mundo, hecho por un grupo cultural, sin mayor abstracción teórica. La filosofía, en cambio, es la explicación profunda y amplia de la realidad total. Es la abstracción teórica y metafísica para responder a las preguntas trascendentales que inquieta a la humanidad.

Por eso Heidegeer, a inicios del siglo XX, dirá: “La cosmovisión expone fenómenos ajenos a la filosofía”. Y en el mejor de los casos, la cosmovisión formaría parte del quehacer filosófico primario al intentar responder, de manera elemental/limitada, a las inquietudes humanas.

Está claro que la cosmovisión (según sus acuñadores) no tiene categoría de filosofía por ser un “esfuerzo” elemental. Es decir, los pueblos atrasados o inferiores tienen cosmovisión (visión casi mágica de su realidad). Los pueblos avanzados o superiores construyen filosofía (cuentan con la razón y la voluntad para teorizar y abstraer la realidad).

¿Por qué los alemanes acuñaron esta idea a finales del siglo XIX? En el fondo fue con la finalidad de justificar lo que Hegel y otros ya habían afirmado antes: “La supuesta superioridad mental, espiritual y cultural de ellos sobre el resto de los pueblos”. De allí se asume que ellos, por estar habitados por un espíritu humano superior, tienen filosofía, y el resto (pueblos inferiores/atrasados) tenemos únicamente cosmovisiones.

En las facultades de filosofía occidental se enseña que la sociogénesis de la filosofía se encuentra en los pueblos griegos del siglo IV aC. Estos pueblos de navegantes, rodeados de aguas marinas, registraron sus preguntas y respuestas a sus inquietudes existenciales (condicionados por su época, geografía y demás circunstancias), y los europeos los asumieron como la base de su civilización.

Desde entonces, la academia occidental, y cuantos se esfuerzan por ser reconocidos como académicos, divulgan las preguntas y respuestas de los griegos del siglo IV aC. como la única verdad filosófica universal, capaz de explicar y organizar la realidad.

Es importante indicar que en los escritos griegos, phylosophia (amor a la sabiduría) construida por comunidades, bajo la guía de sabios/as, tenía una perspectiva integral/holística sobre la realidad. Poesía, mitología, teogonía, matemática, astronomía, ética, política, metafísica, etc., constituían dicha filosofía.

Fue en el transcurso del tiempo que Europa seleccionó únicamente las “teorías abstractas” griegas como filosofía, y censuró el resto de los documentos como simple “literatura”. Allí nació la racionalidad lineal y fragmentaria, que luego dará origen a la “razón lineal” occidental. Es decir, a la filosofía como conocemos actualmente. Los griegos de aquel entonces jamás imaginaron en la universalización de su pensamiento.

Los pueblos indígenas tenemos filosofías, no cosmovisiones

Mayas, aztecas, chipchas, quechuas, aymaras, guaraníes, mapuches, etc., tenemos nuestras propias filosofías con las que comprendemos y explicamos nuestras realidades. Y, existen tantas filosofías como pueblos o civilización coexistimos en el planeta.

Quien asuma que existe una única filosofía (la occidental) y cosmovisiones, no hace más que externalizar el racismo mental y espiritual que lo habita. Y si algún aborigen o indomestizo asume el pensamiento/espiritualidad/ritualidad de sus ancestros comocosmovisión, por ignorancia o por mal formación, padece y reproduce la colonialidad del saber y del poder occidental.

Occidente intentó imponer su pensamiento como la filosofía universal. Y ese pensamiento moderno “superior”, en cuestión de tres siglos devastó y devasta la vida, sus ciclos, e incluso la capacidad regenerativa y autoclimatización de nuestra Madre Tierra.

Mientras esto ocurre, nosotros y los otros seguimos despreciando lo nuestro: Asumiendo que ellos tienen filosofía, nosotros sólo cosmovisión. Que ellos tienen arte, nosotros únicamente artesanía. Que ellos, religión, nosotros solamente creencias. Que ellos hablan idiomas, nosotros apenas lenguas. Que ellos, cultura, nosotros sólo tradiciones. Y así sigue y suman los desprecios semánticos “naturalizados”.

*Articulo tomado de: http://www.ecoportal.net/Temas-Especiales/Pueblos-Indigenas/Que-paradoja-Ellos-dicen-tener-filosofia-nosotros-unicamente-cosmovision

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Nicaragua, filosofía, cooperación genuina

NICARAGUA: Filosofía, tan necesaria pero poco demandada

Herman Van de Velde

NICARAGUA: Filosofía, tan necesaria pero poco demandada

POR: Rosmalia Ann González  |  Josué Garay

Fuente: http://www.elnuevodiario.com.ni/nacionales/390675-filosofia-tan-necesaria-poco-demandada/

Indiferencia. Existen algunas carreras que atraen desde muy pequeños a la mayoría de jóvenes, pero hay otras como la filosofía que solo logran el interés de unos pocos.

Cristhian Benavides Ortiz, de 21 años, estudia filosofía en la Universidad Centroamericana (UCA), licenciatura que actualmente cursan 53 estudiantes. Desde temprana edad, cultivó el gusto por la lectura y al concluir la secundaria tuvo dificultad para elegir qué carrera estudiar. Pensó en derecho, sociología y antropología, pero cuando llegó a la UCA se decidió por filosofía.

“Lo más difícil de la carrera ha sido muchas veces no encontrar respuestas definitivas”, reflexionó Benavides Ortiz, quien se encuentra en segundo año y aún no sabe en qué trabajará cuando termine sus estudios. “Me llama la atención la docencia pero no me veo como maestro”, aseguró.

Según Renata Rodrigues, vicerrectora académica de la UCA, los jóvenes se preocupan por las futuras opciones laborales. “Uno de los criterios importantes para que un joven seleccione su carrera profesional es la oportunidad laboral que esta ofrece”, reveló.

Pese a eso, Javier Menocal, coordinador de Humanidades y Filosofía de la UCA, sostiene que los graduados de esta licenciatura de humanidades y filosofía tienen un amplio panorama laboral, ya que pueden desempeñarse como docentes, coordinadores de centros educativos y de investigación, asesores metodológicos o  coordinadores de bibliotecas y fundaciones sociales.

También pueden laborar como directores de centros pastorales y comunitarios, escritores o facilitadores de cátedras, conferencias y capacitaciones sobre temas relacionados con la ética profesional, la justicia social, equidad y derechos humanos.

¿Solo docencia?

Menocal agrega que normalmente los filósofos terminan siendo docentes o escribiendo libros y en el ámbito centroamericano son muy mal pagados. El rango de edades que caracteriza el perfil de los filósofos es entre 17 y 25 años, en su mayoría interesados por la literatura y la historia, temas que a la mayoría de jóvenes “no les interesa”.

“Los empleadores desconocen los beneficios laborales de esta carrera, pues son jóvenes que pueden analizar información con facilidad y tienen cualidades de organización; sin embargo, hay poca o nula demanda laboral, lo único que se ofrece es docencia”, recalcó por su parte el sacerdote jesuita y filósofo Julio César Sosa.

  • 9 licenciados en filosofía egresan cada año de la UCA.

Sosa añade que a estos profesionales se les ofrece muy poco espacio para la investigación de su campo y no se les encuentra utilidad.

“Pienso que esto es un prejuicio”, agregó el jesuita. “Un filósofo bien formado y con actitud puede apoyar en la toma de decisiones, en la formulación de proyectos y en la innovación empresarial”.

En la actualidad, solo la Universidad Centroamericana (UCA) y la Universidad Católica (Unica) ofrecen filosofía. En esta última es llamada ciencias filosóficas y pastorales, y en la UCA se denomina humanidades y filosofía. En ambas universidades la carrera dura cuatro años.

Entran pocos

La UCA, por ejemplo, filosofía tiene un ingreso anual de entre 10 y 12 estudiantes para la carrera en filosofía, de los cuales el 50% son varones religiosos. La mayoría de jóvenes laicos que estudian son varones y el máximo de mujeres que ingresa son dos, explicó el jesuita. De estos, solo nueve estudiantes se gradúan.

“En los últimos tres años sucede algo particular —refirió Sosa—, los que ingresan son jóvenes que quieren hacer una segunda carrera o simultáneamente humanidades y filosofía con otra carrera u otro oficio; sin embargo, muy pronto se percatan que es difícil simultanear humanidades y filosofía, pues es una carrera celosa, muy acaparadora de tiempo y energías y no gusta compartir a sus estudiantes”.

  • 53 estudiantes se encuentran estudiando esta carrera en la UCA.

En Nicaragua, durante el gobierno de Arnoldo Alemán (1997-2002) la asignatura de filosofía fue eliminada del programa académico de secundaria, aunque desde el año 2010 esta clase volvió a ser impartida en el segundo semestre de undécimo grado (quinto año), junto a un programa que el Ministerio de Educación (Mined) creó.

Orientación vocacional

Maribel López Reyes, especialista en educación y exdocente de la UCA, consideró que “cuando los jóvenes salen de secundaria vienen con muchas lagunas, sin orientación vocacional, sin una guía y, por ende, al estar en la carrera no encuentran las futuras oportunidades laborales. Es por esto que la filosofía es poco demandada”.

A juicio  del jesuita Julio César Sosa, los estudiantes de nuevo ingreso tienen nociones vagas de lo que es la filosofía como carrera y la mayoría de esos conocimientos son prejuicios, pues piensan que se lee mucho y que es para sacerdotes.

“No es lo mismo decir un doctor o arquitecto que decir un maestro o docente, aunque este sea de cualquier área. El mismo sistema ha promovido eso”, cuestionó Sosa.

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