Intercultural

En relación de paridad y hermandad con la CÁTEDRA LIBRE INTERCULTURAL CÉSAR RENGIFO

SAÚL RIVAS-RIVAS/Investigador intercultural IDEA. Coordinador de propuestas interculturales de la Cátedra.

YOLIMAR Hernández / Investigadora IDEA. Área Sociopolítica.

EN LOS 40 AÑOS DE LA FUNDACIÓN IDEA

ANTECEDENTES

La Cátedra Libre Intercultural César Rengifo viene actuando desde todo lo que ha sido el proceso de reivindicación histórica y cultural del patrimonio del pintor, dramaturgo y muralista venezolano César Rengifo. La Cátedra surge y se desarrolla apoyada por Fundarte y la Dirección General de Interculturalidad del Minist del ppp la Educación y de la Comisión Presidencial contra el racismo y otras modalidades de discriminación y, la Casa del Artista. Realizamos talleres y reuniones ordinarias para discutir distintas temáticas de actualidad nacional y se organiza un Seminario Nacional en homenaje a César Rengifo durante el mes de mayo. Siempre estuvo en proyecto una Cátedra Libre en coordinación con la César Rengifo, que se vinculara con la Comunidad Científica Nacional y organismos afines. Para el despegue inicial fuimos apoyados por el Presidente de Fundarte Freddy Ñañez y su Directorio y por dos Presidentes de la Asamblea Nacional, Fernando Soto Rojas, su asistente Eric Nuñez y luego por Diosdado Cabello, en cuyo hemiciclo protocolar hicimos los primeros 4 seminarios nacionales.

CÓMO SURGE LA CÁTEDRA LIBRE INTERULTURAL DE SABERES ANCESTRALES/ INVENTAMOS O ERRAMOS

Propuesta que hicimos a la FUNDACIÓN IDEA y a su Presidente, camarada Héctor Constant en los 40 años de la Institución ( nov.2019). Proyecto discutido con la Cátedra Libre Intercultural César Rengifo y otras iniciativas colectivas afines: Instituto Nacional de Idiomas Indígenas, Dirección General de Interculturalidad, Dirección General de Escuelas Técnicas del Ministerio del ppp la Educación, Comisión Presidencial contra el Racismo y otras formas de discriminación. Consejo Nacional Indio de Venezuela. Proyectos Estratégicos de la Villa del Cine, Lisset Torres Olmos, con su Presidente Anthony Gómez y el cineasta Luis Alberto La Mata, por un Cine Nacional de la Descolonización ,- Escuela de Cuencas que Siembran Agua, Diplomado para la formación de Cronistas Comunales de los Altos Mirandinos. Articulación a través de IDEA con el Ministerio de Ciencia y Tecnología y espacios afines

-Por qué Cátedra:

-Por naturaleza, irreductible a los saberes académicos realmente existentes, se trata entonces de una

CÁTEDRA LIBRE

Que recibe apoyo, solidaridad y acompañamiento en el marco de la discusión comunal de la Presidencia de la Fundación IDEA. Que en tanto Cátedra Libre no compromete a ninguna institución. Nuestra tarea fundamental es producir insumos y bocetos de instrumentos específicos para la discusión desde la acción concreta y desde las organizaciones de base.

-La Cátedra no se ajusta a los paradigmas y metodologías verticales de la cientificidad dominante.

-Opera desde un ambiente pluri-paradigmático frente a la constante formación de estereotipos negativos y falsos positivos que de instante en instante promueve la guerra simbólica y espiritual del sistema dominante con sus redes uni-laterales, uni-dimensionales y su hegemonía comunicacional a escala planetaria. Poniendo a Veneuela, nuestra Patria/Matria en el banquillo de los acusados, para apoderarse de las riquezas del suelo y del subsuelo.

-Que trata de encontrar su propia episteme a partir de la praxis de la cultura propia de cada pueblo, y de cada movimiento social específico, sin lo cual no es posible abrir el abanico geohistórico, cultural y educativo en el proceso de construcción del socialismo del siglo XXI como proyecto de largo alcance histórico y social.

INTER-CULTURAL

– Construye su propio perfil educativo y su estatus intercultural en diálogo con los pueblos y comunidades en la búsqueda de una relación equitativa, de reciprocidad y complementariedad con las academias y los saberes universitarios constituidos.

– No promovemos un anti-intelectualismo populista, sino una relación de complementariedad solidaria entre oralidad y escritura, ciudad y campo, trabajo manual y trabajo intelectual y espiritual, trabajo y juego. -Se trata de construir con los pueblos perfiles de investigación académicos-interculturales para la descolonización y liberación.

-Que difiere radicalmente de lo que en el marco de la cientificidad dominante se le llama investigación popular, investigación multidisciplinaria o trans-disciplinaria, en la misma direccionalidad y unilateralidad de la hegemonía del conocimiento occidental, auto-presentado como el único conocimiento válido y la única universalidad. Incuso como paradigma de humanidad. Y de ciencia única y excluyente de otras formas de conocer y operar.

-Otras veces se esconde bajo la palabra sabio o sabiduría una degradación de los saberes populares, presentados como pre-racionales, pre-científicos; como proto-científicos o proto-históricos. En el mejor de los casos, como para-científico(paralelo a la ciencia). Luego – incas, mayas y aztecas-, como sinónimos de las llamadas altas culturas americanas, para descalificar las microsociedades caribes, arahuacas y de idiomas independientes. Quedando en el fondo descalificados por el esquema lineal de Occidente, todos los pueblos y comunidades originarias: (altas, medias y bajas). Víctimas de todas las modalidades de apartheid occidentales en cada fase de su dominación histórica.

– Encontrar puntos de convergencia y complementariedad entre los saberes académicos y los saberes de los pueblos. Entendiendo que no todo saber académico es necesariamente científico y no todo saber del pueblo es necesariamente empírico. Ningún conocimiento científico está en estado puro, al margen de la ideología.

-Primera cuestión: en ir más allá de los sentidos para conocer la realidad coinciden tanto el shamán indígena como el científico occidental, aunque produzcan dos modelos de ciencia radicalmente distintos:

– Uno, que introduce en la naturaleza profundos cambios físico-químicos (la occidental moderna).

– y las otras, que tratan de conocer y operar dentro del respeto a la leyes naturales, produciendo cambios menores en la naturaleza. Buscar en google un trabajo nuestro: Aproximación a la interculturalidad del conocimiento. Revista Archipiélago. Universidad Autónoma de México. 2010.

-Segunda cuestión:

-Este diálogo, es en primera instancia, intra-cultural:

– A lo interno de cada pueblo, afianzado en la geo- historia, la cultura propia y la educación propia, principio y base irrenunciable de toda inter-culturalidad. De toda educación intercultural, sea ésta formal o informal y de políticas públicas inter-culturales para abrir el abanico social a la inclusión, a la participación, la equidad y el empoderamiento.-

-La educación intercultural no es neutra. Es orgánicamente comprometida. Supone una prioridad del idioma o lengua materna y de la cultura materna sobre la lengua y cultura dominante.

-Tercera cuestión:

-Esta inter-culturalidad promueve una relación respetuosa, tolerante, recíproca, complementaria, entre personas, pueblos y culturas, únicos en su huella digital personal o colectiva, pero… iguales/diferentes. De vocación para la inter-comunicación y la confraternidad humana, favorecida por su matriz colectiva a pesar de las guerras de conquista interna, antes de la conquista europea.

– Ahora con los aportes de una metodología inter-cultural capaz de resolver conflictos de violencia horizontal de pueblo contra pueblo: conflictos inter-étnicos, inter-religiosos, inter-comunales, inter-regionales ,binacionales inter-fronterizos, que pretendan dividir y debilitar los movimientos populares o desmembrar Estados Nacionales en proceso de liberación y con la mano peluda de USA, los imperios europeos y sus ONG. Actuemos por el contrario fortaleciendo la diplomacia de los pueblos. Y de los Estados Nacionales en proceso de liberación y de consolidar una independencia nacional y continental bolivariana.

– Los conflictos de violencia vertical son de clases, castas y estamentos, de relaciones imperiales e imperialistas contra los pueblos, naciones, clases y castas dominadas.

-Cuarta cuestión:

– Unidad en la diversidad – Unidades en las diversidades en todo el tejido cósmico y social.

– En las filosofías indígenas, lo uno, la unidad, se construye a partir de dos: cultura-naturaleza, sin romper su consanguinidad con el cosmos y con todo lo viviente; mineral, plantas y animales, que trata de restablecer en su unidad humana el shamán o piache dentro de sus cosmovivencias.

– masculino/femenino, hombre/mujer, día/noche, sol/luna, en una relación de reciprocidad y complementariedad.

– Es algo parecido a las filosofías asiáticas del yan y del yin en la búsqueda del equilibrio cósmico y social.

Quinta cuestión:

– Este equilibrio se va rompiendo cuando aparecen las sociedades patriarcales, de clases, castas y estamentos en función de la sobre-explotación de las riquezas del suelo y del subsuelo y la explotación del hombre por el hombre y de la mujer por el hombre. Aunque mucho más atrás, la primera ruptura con el paraíso fue cuando el hombre descubrió el fuego. Que aparece en las cosmovisiones de todos los pueblos originarios.

Sexta cuestión:

– Modalidades de producir y de conocer son hegemonizados por minorías que secuestran el excedente económico de la sociedad y el patriarcalismo va imponiendo la dominación del padre sobre la madre, el macho sobre la hembra, en la medida en que avanzan las guerras de conquista y los procesos políticos y económicos de colonización. Lo cual va llevando también a un monopolio del conocimiento y de las modalidades de conocer por parte de la élite dominante. Lo que llega a una situación extrema con la modernidad capitalista, convertida en sinónimo de conquista y colonialismo pretendidamente indefinidos, y por tanto confundidos con procesos naturales y sobrenaturales identificados con la providencia y con el fin de la historia: ideología del fin de las ideologías o del fin de la política.

-Este monopolio del conocimiento pasa, no sólo por el modelo de la ciencia y la tecnología sino también por el arte, la filosofía, los deportes y juegos, y las distintas espiritualidades. En todo el quehacer del conocimiento. En todas sus vías. Dejando un solo camino del conocimiento, del conocer y quehacer: aquel conocimiento científico que se camufla con la racionalidad y los intereses del capital y la lógica del capital. El mito ciencia. La ciencia como fetiche o mercancía.

-Séptima cuestión:

– Se trata de abrir las compuertas cerradas o reprimidas de las distintas vías del conocimiento, silenciadas y luego invisibilizadas por el colonialismo cultural, educativo, comunicacional y espiritual. Donde podamos convivir agnósticos, creyentes y ateos.

Octava cuestión:

DE SABERES ANCESTRALES

-Los Saberes Ancestrales, los nuestros, los de los pueblos originarios, así como los Saberes Ancestrales de los mismos pueblos y culturas occidentales, no son una especie de Saberes Menores como lo supone el Occidente racista-clasista, auto-colonialista y patriarcal bajo la hegemonía del capitalismo financiero global…

-El mismo modelo de la ciencia occidental, es patrimonio de las ciencias de los pueblos y no únicamente –entiéndase bien- de los pueblos y culturas del Occidente europeo sino de toda la humanidad. Allí está Asia, África, pero también Indoamérica y Oceanía.

Novena Cuestión:

– De allí la pretensión de la única ciencia, única religión, única cultura, único arte, única civilización. Y por supuesto, la única academia. La única historia posible: la de las ciencias naturales y sociales del renacimiento, del maquinismo, de la ilustración y de las posteriores revoluciones científico-técnicas hasta llegar a la microelectrónica y el desarrollo de las comunicaciones a escala global.

-Décima cuestión:

INVENTAMOS O ERRAMOS

Nuestras Ancestralidades Originarias, su visibilización y empoderamiento, sus potencialidades inhibidas, innovadoras y creativas, son prioritarias. Hoy son parte de lo constituyente oprimido frente a lo constituido convertido en sistema que oprime, que nos vuelve invisibles: porque desaparecemos antes de aparecer, como dice Eduardo Galeano.

– Estas Ancestralidades son las más irreductibles a otras realidades de otros continentes y particularmente frente al pragmatismo de lo anglo-norteamericano. De esta manera, cada continente encuentra tal vez lo más irreductible en el legado de sus pueblos y culturas originarias. Pertenecemos al ámbito de la cultura occidental, pero en modo alguno somos europeos (Ludovico Silva).

– La misma Europa, ubicada frente a un ecónomo-centrismo atenta contra todas las civilizaciones y culturas, incluyendo el equilibrio planetario. Ya España, Portugal, Italia, pasaron a ser África. Ya no era la Italia del Renacimiento, ya no era el Portugal, que junto con España y Rusia, jugaban un papel fundamental en el siglo dieciséis. Especialmente España, después de 1492: el encontronazo con América.

– El norte europeo y euro anglo-norteamericano, son hoy negadores de lo latino europeo, lo europeo-oriental y lo latinoamericano, lo iberoamericano y lo hispanoamericano. Mientras que aquí en Abya Yala, todas estas negaciones en el norte de Europa y en Norteamérica, niegan a Indoamérica y Afroamérica. Hay que descubrir y desmontar la escala lineal y unilateral racista y racializada de la dominación que nos oculta, nos degrada y nos envilece.

– Escala que opera a distintos niveles: la historia, la filosofía, la ciencia y tecnología, el arte y la religión, los deportes, juegos y entretenimientos y en las distintas manifestaciones espirituales de la humanidad.

ANCESTRALIDADES/NOVEDADES/INNOVACIONES: LO CONSTITUYENTE ANTE LO CONSTITUIDO

– Nunca antes en la historia de la humanidad lo ancestral, no sólo como raíces sino también como presente histórico, había tenido tanta vigencia, que ya no es una nostalgia sino parte viva del poder constituyente local y global.

-Lo ancestral/contemporáneo, como parte de nuestro poder constituyente frente a los poderes constituidos contra la vida, la cultura y las múltiples espiritualidades que convergen en nuestro ser nacional y cultural.

-Estas espiritualidades, indígenas, afroamericanas, euroamericanas, asiático-americanas, criollas y mestizas múltiples, constituyen lo más irreductible de nuestro ser histórico, social, cultural, educativo y comunicacional frente al pragmatismo y la política del garrote del colosal imperialismo norteamericano, ya vislumbrado por el Libertador Simón Bolívar desde el siglo diecinueve.

– Lo ancestral es parte de la resistencia cultural y política de nuestros pueblos frente a la destrucción de las historias y sociedades y de las mismas economías locales, comunales y regionales. Pasando por la desarticulación de los gobiernos de avanzada y liquidación caótica de los Estados Nacionales, de los pueblos y comunidades originarias en América y en todos los continentes.

-Lo ancestral como parte de los elementos constituyentes y sostenedores de la vida del planeta, comenzando por las cuencas y fuentes de agua dulce, pero también de los mares y océanos. (

-Lo constituyente frente a lo constituido, que ha extraviado el camino de la vida y de la paz con justicia. La guerra, el caos, la destrucción masiva y la pretensión de un gobierno mundial bajo la hegemonía capitalista – anglosajona, bajo el mito nazi de la «raza pura», constituyen lo constituido, lo esclerosado, lo muerto, contra todo lo viviente y las potencialidades creativas de la humanidad.

-Inventamos o Erramos

-Se trata entonces de las ancestralidades innovadoras y creativas, dentro de los procesos históricos y sociales, con alto sentido de contemporaneidad y como parte del presente, complejo y convulso.

-No imitar a Europa. /Menos a USA

-Nuestra América debe ser original… Simón Rodríguez…

-Apelar a nuestras originalidades más irreductibles, de las cuales son portadores nuestros pueblos y comunidades indígenas americanas.

-Lo ancestral parte de matrices colectivas, de realizaciones históricas concretas, con sus aportes, potencialidades inhibidas y tensiones utópicas en la configuración de proyectos de largo alcance histórico y social por otros mundos posibles hacia el socialismo del siglo veintiuno..

-Inventamos o erramos no significa partir de cero o vivir en un continuo re-comienzo. No somos un pueblo nuevo. No somos ningún Nuevo Mundo. Somos tan nuevos y tan viejos como Europa. Hugo Chávez.

-QUÉ BUSCAMOS:

-Promover la descolonización de las distintas vías del conocimiento:

-Las ciencias y tecnologías-Las filosofías-Las artes-Las religiosidades y espiritualidades de nuestros pueblos.

-Las temporalidades geoespaciales y geohistóricas/culturales y ecológicas en el marco de las inter-civilizaciones y de lo inter-civilizatorio. Esto contra las pretensiones unilaterales y hegemónicas de toda civilización colonialista euro-norteamericana, europea o de cualquier otro signo.

– Todo ello contra el mito del fin de la historia, del fin de las ideologías, del fin de la política.

– Frente al positivismo de la racionalidad científica de occidente al servicio de la racionalidad del capital y de la lógica del capital.

– Ya desde la década del ochenta del siglo pasado se viene hablando de la necesidad de una auto-crítica de La Ciencia, que se había erigido como nuevo Tribunal Laico de la Inquisición del Conocimiento. Lo cual significa que esta crítica también se da a lo interno de la misma ciencia hegemónica y de sus pretensiones de una y única.

QUÉ HACER:

-Nuestro hacer y conocer haciendo, es ante todo hacer de la formación una prioridad de prioridades, lo cual significa formar-formándonos en el seno de las comunidades, en el aula, en el surco, el taller, la calle. Una cátedra de esta naturaleza no puede extraviar su brújula…formar descolonizándonos en el seno del pueblo/pueblo: descolonizándonos para contribuir a la descolonización del país, a la independencia y soberanía del país y del continente.

-Continuar con los pueblos y comunidades en la tarea de construir referentes teóricos y metodológicos amplios, interculturales, incluyentes, participativos y protagónicos que permitan el empoderamiento, retomando desde el presente de nuestras ancestralidades e innovaciones indígenas, afroamericanas, euroamericanas, asiático-americanas, campesinas y urbanas, con un alto sentido de contemporaneidad histórica para vislumbrar y descifrar los signos del futuro. Mi derecho a la Ciudad no puede negar mi derecho al Campo. Mi derecho a la Ciudad, interpretando a Fruto Vivas, se defiende defendiendo en forma simultánea mi derecho al bosque en convivencia con la ciudad.

– Todo en las perspectivas del trabajo comunal en función de nuestros proyectos de largo y mediano alcance histórico y social para fortalecer la soberanía, la independencia y la unidad nacional y continental bolivariana. Patria chica y Patria grande, constituyen una paridad indianista y bolivariana, que lejos de ser excluyentes son complementarias. Como la Patria/Matria.

QUE HEMOS HECHO:

– Venimos desarrollando una serie de papeles de trabajo que llamamos borradores, algunos de los cuales constituyen insumos o bocetos para que cada sujeto histórico específico construya sus propios instrumentos de trabajo en las perspectivas de la interculturalidad (pueblos-indígenas, afrodescendientes. Mujeres, teologías de la liberación, campesinos, comunidades. Todos están en internet. Veamos:

– Esquema de diferencias horizontales y verticalidad de clases, castas y estamentos sociales.

– Aproximación a la Interculturalidad del Conocimiento. Revista Archipiélago. UNAM. México. 2010.

-Comentarios críticos al Boletín del Archivo Histórico de Miraflores sobre las políticas indígenas del Estado venezolano en el siglo XX. Publicación en espera.

– Leandro Aristeguieta y el Colonialismo botánico

– Colonialismo agroalimentario (Recomendaciones a los CLAP. Principios interculturales de la Trofología y Trofoterapia o la vuelta a la alimentación natural).

– Sin autonomía lingüística y cultural, no hay independencia y soberanía del país y del continente.

– El regreso de la Piedra Kueka y la repatriación de nuestros connacionales.

– Espiritualidad indígena y globalización. Anexo. Esquema para identificar al falso sabio y al sabio auténtico.

– Como diferenciar entre una teología de la liberación y una teología de la dominación. Esquema.

– Sobre Deportes y Juegos en el ámbito de la interculturalidad.

– Humor y Amor. La interculturalidad contra el humor racista-clasista y patriarcal.-

– Rengifo: maestro de la descolonización estética de la venezolanidad.

– Qué es el apartheid Estadounidense. Las comiquitas de El Llanero Solitario y Toro, de Tarzán y Chita en los zoológicos del «Nuevo Pueblo Escogido».

QUE ESTAMOS HACIENDO DENTRO DE LA PANDEMIA:

La independencia es el primer acto de cultura. Simón Bolívar

-Derrotar la pandemia es un acto de independencia y nuestro primer acto de cultura.

-Hemos priorizado lo concerniente a los regímenes alimenticios frente a la pandemia y la reivindicación de nuestros ecosistemas tropicales contra el colonialismo agroalimentario y botánico.

-Nuestros talleres cardinales son:

-Aprendamos a comer y a convivir en tiempos de crisis, de pandemia y de guerra no convencional.

-Cómo utilizar las harinas y granos de los CLAP y como reorientarlos entre la pandemia y la pos-pandemia.

-Aprendamos a descolonizarnos, descolonizando el conocimiento. Vivencialidad y construcción con los pueblos y comunidades de marcos referenciales y metodológicos interculturales para la descolonización.

PROPUESTAS DE SIMPOSIOS POSPANDEMIA

– Potencialidades agroalimentarias de los pueblos y culturas indígenas

– Potencialidades etnobotánicas de nuestros ecosistemas tropicales

-Potencialidades de nuestra diversidad lingüística, cultural y educativa a la interculturalidad y a nuestra identidad nacional y continental bolivariana.