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En Chile se analizó la educación indígena

América del Sur/Chile/08 Abril 2017/Fuente: El Universo

Autoridades ministeriales de la región, académicos y expertos abordaron temas de calidad, equidad e interculturalidad en la educación el pasado miércoles durante el encuentro abierto “Conocimiento indígena en América Latina. Experiencias y oportunidades para una política educativa con enfoque intercultural en la Agenda de Educación 2030”.

El evento fue organizado por la Oficina Regional de Educación de la Unesco para América Latina y el Caribe, con el apoyo del Programa de Educación Intercultural Bilingüe del Ministerio de Educación de Chile.

El debate estuvo centrado en la situación educativa de pueblos originarios y en los programas e iniciativas que desarrollan las carteras de educación vinculadas con el conocimiento indígena. Se analizaron políticas que fortalecen el enfoque intercultural bilingüe dentro del marco de las nuevas metas de la agenda de Educación 2030 y se abordaron las políticas docentes y el rol de los educadores tradicionales en la transmisión de conocimientos.

Publicaciones
En el evento la Unesco presentó dos publicaciones nacidas bajo el alero del Laboratorio Latinoamericano de Evaluación de la Calidad de la Educación. La primera de ellas se titula Conocimiento indígena y políticas educativas en América Latina. Análisis exploratorio de cómo las cosmovisiones y conceptos culturales indígenas de conocimiento inciden, y pueden incidir, en la política educativa en la región, texto que en su desarrollo contó con el aporte de académicos y representantes de los ministerios de educación de varios países de América Latina.

El segundo documento, Inequidad en los logros de aprendizaje entre los estudiantes indígenas en América Latina: ¿Qué nos dice Terce?, fue analizado por los participantes. Este aborda en profundidad las desigualdades de aprendizaje medidas por la condición indígena de estudiantes que cursan la educación primaria en la región, y en particular en aquellos países que participaron en el Tercer Estudio Regional Comparativo y Explicativo (Terce).

Disponible en la url: http://www.eluniverso.com/vida/2017/04/07/nota/6126308/chile-se-analizo-educacion-indigena

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Perú oficializa el alfabeto de la lengua indígena Yaminahua

América del Sur/Perú/25 Febrero 2017/Fuente: Telesur

El alfabeto comprende 21 grafías y contribuirá a preservar mediante la transmisión escrita saberes, tradiciones, conocimientos y cosmovisión del pueblo yaminahua.

 El Gobierno de Perú, a través de la resolución del Ministerio de Educación (Minedu) publicada en gaceta oficial, decidió este jueves reconocer la oficialidad del alfabeto de la lengua originaria yaminahua, con el fin de garantizar el derecho de las poblaciones con lenguas originarias a una educación bilingüe acorde con su cultura y lengua.

La aprobación y el reconocimiento de los alfabetos de lenguas originarias contribuyen a su preservación mediante la transmisión escrita de los saberes, tradiciones, conocimientos y cosmovisión de las comunidades ancestrales del Perú contemplado en el Plan Nacional de Educación  Intercultural Bilingüe al 2021.

Disponible en: http://www.telesurtv.net/news/Peru-oficializa-el-alfabeto-de-la-lengua-indigena-Yaminahua-20170223-0065.html

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UNTREF Argentina publicó el video «Propuestas Educación Superior y Pueblos Indígenas y Afrodescendientes (2016)»

América del Sur/Argentina/UNTREF 

Este video (de 20 minutos de duración) presenta un resumen de las principales propuestas sobre el tema emanadas del «3er Coloquio y Taller Internacional Educación Superior y Pueblos Indígenas y Afrodescendientes en América Latina. Logros, problemas y desafíos de las políticas y prácticas de democratización, interculturalización e inclusión”, realizado en Buenos Aires, los días 3 y 4 de agosto de 2016.

Este doble evento fue organizado por el Programa Educación Superior y Pueblos Indígenas y Afrodescendientes en América Latina (Programa ESIAL) del Centro Interdisciplinario de Estudios Avanzados (CIEA) de la Universidad Nacional de Tres de Febrero (UNTREF), en colaboración con el Programa de Estudios Posdoctorales (PEP) y la Secretaría de Investigación y Desarrollo (SID), de esta misma universidad, y contó con el apoyo del Instituto Internacional para la Educación Superior en América Latina y el Caribe (UNESCO-IESALC), y de dos organismos estatales de Argentina, el  Fondo para la Investigación Científica y Tecnológica (FonCyT) de la Agencia Nacional de Promoción Científica y Tecnológica (ANPCyT) y del programa Fortalecimiento de Redes Interuniversitarias de la Secretaría de Políticas Universitarias (SPU) del Ministerio de Educación de la Nación.

Las propuestas presentadas durante el Coloquio recogen las recomendaciones en la materia contenidas tanto en los  acápites C3 y D4 de la Declaración Final de la Conferencia Regional de Educación Superior (CRES), realizada en Cartagena de Indias en junio de 2008, como en la Iniciativa Latinoamericana por la Diversidad Cultural y la Interculturalidad con Equidad en Educación Superior, respaldada por la “Declaración de Panamá sobre la Educación en la Sociedad del Conocimiento”, suscrita por los Presidentes de las Comisiones de Educación o equivalentes de los Parlamentos miembros del Parlamento Latinoamericano (Parlatino), sus Parlamentarios miembros de la Comisión de Educación, Cultura, Ciencia, Tecnología y Comunicación, y demás Legisladores reunidos en la Ciudad de Panamá durante los días 21 y 22 de junio de 2012. A su vez, estas propuestas procuran estimular los debates sobre el tema en vista a la realización de la próxima Conferencia Regional de Educación Superior a realizarse en laUniversidad Nacional de Córdoba (Argentina) en junio de 2018.

Este Coloquio contó con la participación de 35 expositores de 28 Universidades de siete países latinoamericanos. Diez de estas presentaciones estuvieron a  cargo de las autoras y autores de ponencias que fueron seleccionadas mediante un concurso internacional, las restantes a fueron realizadas por representantes  de algunas de las cuarenta universidades y otras instituciones de educación superior que conforman la Red de Educación Superior la Red Interuniversitaria Educación Superior y Pueblos Indígenas de América Latina (RED ESIAL). El Taller estuvo dedicado a avanzar en la preparación del que será el tercer libro de la serie sobre el tema publicado desde el Programa ESIAL. Este libro, que se publicará este mismo año, contendrá versiones desarrolladas de las ponencias presentadas; entre tanto, durante el mes de febrero UNTREF también publicará un video con fragmentos de las ponencias presentadas.

Tanto el Coloquio como el Taller se desarrollaron en la Sede Rectorado Centro de la Universidad Nacional de Tres de Febrero; fueron de carácter abierto al público y gratuitos. La apertura del Coloquio estuvo a cargo del Lic. Aníbal Jozami, Rector de la Universidad Nacional de Tres de Febrero quien realizó una breve exposición en donde resaltó la importancia del encuentro como una muestra de la unión y el trabajo en conjunto de las instituciones de Educación Superior de América Latina en pos de la diversidad cultural.

Para más información:

http://untref.edu.ar/sitios/ciea/red-esial/

http://www.iesalc.unesco.org.ve/index.php?option=com_content&view=article&id=22&Itemid=405&lang=es

http://untref.edu.ar/sitios/ciea/wp-content/uploads/sites/6/2015/05/Resena-3er-Coloquio-DanielLoncon-Revista-UNC.pdf

Zona de los archivos adjuntos

Vista previa del vídeo Propuestas Educación Superior y Pueblos Indígenas y Afrodescendientes (2016) de YouTube

Propuestas Educación Superior y Pueblos Indígenas y Afrodescendientes (2016)

Nota enviada a la redacción de OVE por Daniel Matos

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La comida también es cultura y educación

Europa/España/04 Febrero 2017/Fuente: El Mundo

Sergio Adelantado, Presidente de la Academia de Gastronomía de la Comunidad Valenciana, acude a para inaugurar en la que intervienen 23 nacionalidades.

Varios pisos del edificio de Secundaria de Caxton College se transformaron durante unas horas en un recinto gastronómico para acoger la cuarta edición de su Feria Internacional de la Comida. Donde antes había pupitres y material escolar, ahora encontramos coloridas instalaciones con platos típicos de 23 países tan dispares como Egipto, Ucrania o Colombia.

El ambiente que se vivía en las aulas y pasillos entre profesores, alumnos y padres era absolutamente festivo porque no solo estaban comiendo juntos sino que, a la vez, se estaban intercambiando hábitos y emociones culturales. Y es que cada país, junto a la variedad de platos que exponía para su degustación, mostraba su música tradicional, sus trajes típicos e imágenes y símbolos identitarios.

«Me gusta mucho este proyecto educativo y también la difusión que desde programas televisivos orientados al público infantil se le está dando al oficio de chef. Me alegro mucho porque los cocineros representan valores arraigados al esfuerzo continuado, a la cultura de lo sano y a la perseverancia. Sin embargo, no son un referente para los adolescentes como puede ser un futbolista o una estrella del rock que, desgraciadamente, no siempre son el mejor ejemplo para sus seguidores», asegura Sergio Adelantado, presidente de la Academia de Gastronomía de la Comunidad Valenciana, que actuó como padrino.

Con esta experiencia culinaria globalizadora Caxton College fomenta la relación entre alumnos de más de treinta y dos nacionalidades que conviven a diario en el colegio. De este modo, y de una manera muy emocional, se construyen nuevas amistades, se promueve el conocimiento de otras culturas y, sobre todo, se destruyen falsos estereotipos que en ocasiones solo sirven para justificar rechazo entre los alumnos sin motivo alguno.

Por tanto esta feria de la interculturalidad, en la que son los propios alumnos, junto a sus padres y profesores, los que preparan todas las actividades con el apoyo del colegio, un año más, deslumbra por su profesionalización y por el mensaje de fondo que traslada a los asistentes y que bebe del proyecto pedagógico anual «Una escuela, una comunidad«

Sergio Adelantado recorrió la gran mayoría de los países expuestos y degustó algunos de los platos mientras comentaba distendidamente con los participantes su preparación e ingredientes. Disfrutó mucho de una de las recetas más conocidas en Jamaica llamada Ackee and saltfish: una combinación de pescado salado con una fruta tropical típica de la isla. También probó un crepe dulce elaborado por los promotores del stand de Rusia, quienes afirmaban con simpatía que los franceses habían imitado su receta y la suya era la original. Así mismo sus paradas en China y Colombia fueron significativas al saborear algunos postres que le recomendaban.

«En definitiva, la gastronomía es cultura, por lo que las regiones o los países no solo deberían potenciarla como reclamo turístico sino también como parte de su cultura. A nadie se le ocurre cuestionar que un museo como El Prado forme parte de un plan cultural y que, al mismo tiempo, sea un reclamo turístico para una ciudad. Con la gastronomía deberíamos de llegar a ese mismo punto de entendimiento», reivindica Adelantado.

En esta fiesta cultural gastronómica no podía faltar el punto de encuentro valenciano, en el que los fartons, los buñuelos de calabaza y otras delicias gastronómicas autóctonas hicieron disfrutar a muchos de los asistentes que acudieron a esta ceremonia de alianzas culturales. «Debemos tener en cuenta que la comida es algo más el hecho de ingerir alimentos, tiene un aspecto social y cultural que debemos impulsar. Por eso, es interesante que desde los colegios se lancen proyectos relacionados con la gastronomía como un capítulo más de la educación y de la cultura que reciben los alumnos», concluyó el presidente de la Academia de Gastronomía Valenciana quien, satisfecho con la visita, se prestó a lanzar interesantes propuestas para introducir en el próximo certamen.

Fuente: http://www.elmundo.es/comunidad-valenciana/2017/02/03/58944b6a468aeb1c0a8b4593.html

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Formación docente para la interculturalidad en la educación venezolana

Mailyng Bermúdez Sculpi

Somari de los bárbaros

Los verdaderos bárbaros dijeron “¡Guerra y muerte a los bárbaros!”

Y en el espejo se vieron a sí mismos radiantes, hermosos, civilizados, perfectos.

Gustavo Pereira, 2007

Una mirada a la realidad socio – educativa venezolana

Con la convocatoria al proceso constituyente en 1999, la sociedad venezolana tuvo la oportunidad de dialogar en torno a problemas como: exclusión, marginación, violencia estructural, fragmentación del horizonte societal, elementos éstos que permeaban toda la organización social, que oprimían especialmente a la población de escasos recursos, ésta que había heredado oprobiosas condiciones de vida producto de la racialización de la pobreza.

El racismo como dispositivo cultural y la discriminación racial como marco operativo, surgido en la conquista y la colonización; y consolidados durante la vida republicana, fungieron de trama para la urdimbre socio-política, económica y estética, donde los discursos y representaciones sociales se cimentaron, creando la ilusión compartida y construida desde los centros hegemónicos, de ser un país-vitrina, donde la desigualdad y la discriminación, eran manifestaciones minúsculas, sin relevancia, de un malestar cultural de unos pocos, que intentaban evidenciar las desigualdades de la población en el acceso y disfrute de derechos.

Con la aprobación de la Constitución Nacional; Venezuela se proclama: multiétnica y pluricultural, en oposición a muchos males como: el racismo, la discriminación racial y el endoracismo presentes en la cotidianidad, dando al traste en el plano socio – político y jurídico, con el paraíso racial, proclamado por la estructura hegemónica de la Democracia Representativa Venezolana.

Este tejido pluricultural, ha experimentado un aceleramiento en su confección, poniendo énfasis en lo relacionado con re-conocernos como iguales en la diferencia, para apuntalar este complejo proceso y con el propósito de allanar el camino, para la compresión de la riqueza cultural presente, promover valores de convivencia pacífica y luchar de manera frontal contra el racismo, la discriminación racial y el endoracismo, que silenciamos desde la casa hasta la universidad.

El Estado venezolano ha generado espacios y dispositivos jurídico – administrativos, para la concreción de políticas públicas entre ellos: la Oficina de Enlace con Comunidades Afrodescendientes, la Comisión Presidencial para la Prevención y Eliminación de todas las Formas de Discriminación Racial y otras Distinciones en el Sistema Educativo Venezolano, el CONADECAFRO y más recientemente el Instituto Nacional Contra la Discriminación Racial (INCODIR), como producto de la puesta en práctica de la Ley Orgánica contra la Discriminación Racial.

Dentro de este marco referencial se hace impostergable que Venezuela, vuelva sobre las Universidades, y más específicamente en la formación docente, que debe estar dirigida a permitirle que problematice y profundice su manera de abordar el mundo, para que pueda construir de manera dialógica, junto a sus estudiantes, una amplia capacidad resolutiva con respecto a la arquitectura de lo público, para hacer frente al racismo, la discriminación racial y el endoracismo elementos que gravitan y permean la convivencia, haciendo de ésta una ficción democrática y un obstáculo para re-encontrarnos en la diferencia.

Es perentorio que las personas que cursan estudios de educación abandonen la lógica enmarcada en el Positivismo como aparato sustantivo de la racionalidad científica, cuya matriz socio – cultural es el Eurocentrismo como modelo dominante; con ideales de progreso, evolución, emancipación y el consecuente surgimiento de la dicotomía centro – periferia.

En consecuencia, se requiere generar espacios de discusión e intercambio de saberes que permitan replantear nudos críticos de la Historia Oficial, que se reproduce en aulas de clase, enmascarando la opresión simbólica heredada desde la época colonial y concretada en la discriminación solapada que vive Venezuela, dando continuidad a mecanismos de sojuzgamiento endógenos que perpetuán la marginación socio – económica y cultural de enormes contingentes de la población actual y con ellas de su descendencia.

Una visión problematizadora de la Historia de Venezuela, generaría un discurso histórico emergente, que permita ver el pasado a partir de visibilizar a diversos contingentes humanos: pueblos indígenas y comunidades afrodescendientes, entre otros, que hoy día asisten a estos ambientes de aprendizaje desde la visión del vencedor/opresor, por lo que sus referentes son de sumisión vergüenza, dolor, invisibilización, folclorización, etc.

La formación de los/as docentes con una óptica crítica del devenir histórico, generaría en ellos mismos; y por ende en el estudiantado y la sociedad en general, el resurgimiento de sentimientos identitarios auténticamente vinculados con las raíces fundacionales de la República, la visibilización de grupos subalternos desde una óptica más acorde con sus aportes para la constitución de la nación, la congregación de la población frente a objetivos significativamente aglutinadores con miras a generar nuevas formas de relacionamiento individual y colectivo, generar espacios que vayan en contra del racismo, la discriminación racial y la vergüenza étnica.

Consulta por la Calidad Educativa.

Producto de los esfuerzos del gobierno, por introducir mejoras en la calidad del Sistema Educativo venezolano, el Ministerio del Poder Popular para la Educación hizo grandes esfuerzos por realizar una consulta a lo largo y ancho del territorio nacional, con respecto a las debilidades y fortalezas de la dinámica escolar, razón por lo cual se realizaron consultadas a docentes, estudiantes, madres, padres, responsables y comunidad en general.

Dentro de los resultados arrojados por este ejercicio participativo y protagónico, para escudriñar en la escuela, se emplearon diversos recursos y medios, entre ellos: plataformas digitales, asambleas generales en los planteles, encuestas sectorizadas a indígenas, afrodescendientes, entre otros, con el resultado general de 7.233.489 personas consultadas, que representan el 27% de la población total del país, en los veinticuatro (24) estados, los trecientos treinta y cinco (335) municipios y las 1.136 parroquias.

Uno de los indicadores más importantes de esta consulta, es el que ubicó al personal docente como la pieza clave de cualquier cambio educativo, con el 53%, cifra ésta que se encuentra en consonancia con informes y estudios a nivel internacional.

En consecuencia, cualquier incursión en el ámbito pedagógico formal, debe implicar un acercamiento serio y sistemático hacia la población docente como personal que cuenta con la responsabilidad social más importante: formar para la ciudadanía, pues sólo con el concurso de maestras y maestros se forman a otros profesionales: médicos, policías, mecánicos, enfermeros(as), bioanalistas, etc.

Paraíso racial

A pesar de los reiterados esfuerzos de la sociedad nacional en institucionalizar la democracia como sistema de gobierno, no es sino hasta el 23 de enero de 1958, cuando se logra la salida Marcos Pérez Jiménez, y la consecuente instalación de una junta de gobierno que llenó el vacío de poder, para finalmente establecer un sistema, por lo menos en el plano jurídico, aparentemente basado en elecciones populares, sufragio directo y secreto, respecto a la voluntad de las mayorías, entre otros principios.

Este idilio jurídico, constituido por la democracia representativa venezolana (1958 – 1998), pronto dejó ver sus costuras al evidenciarse situaciones como los Teatros de Operaciones, la represión sistemática de la disidencia, las desapariciones forzadas, maniobras estas dirigidas a aniquilar los focos de resistencia frente a un sistema de gobierno, que se presentaba como democrático.

Un síntoma evidente de malestar, ante este modelo excluyente, es la reacción desesperada de la población más desposeída, el 27 y 28 de febrero de 1989, en la capital del país y algunos estados de Venezuela como Miranda y Aragua, quienes llevados por el hambre, la pobreza, el desempleo y la crisis económica en general, salieron a las calles a saquear, producto de las medidas impositivas en materia económica, del gobierno de turno, es decir el Neoliberalismo en su más pura expresión: racista y clasista.

En palabras de Arias y Restrepo (2010):

No es suficiente con afirmar que la raza es culturalmente producida y que las diferencias culturales son racializadas. Es necesario establecer genealogías y etnografías concretas de cómo las diferentes articulaciones raciales (o la racialización) emergen, despliegan y dispersan en diferentes planos de una formación social determinada. (p.62).

Estas contradicciones, concretadas en relaciones socio – políticas de igualdad/desigualdad, son el campo fértil, para la profundización de la pobreza, su criminalización, la exclusión, teniendo como una de las coordenadas para el accionar, la racialización de la población, es decir promover el ocultamiento, sometimiento, discriminación, invisibilización, fragmentación, alienación, y por tanto dominio de la población más empobrecida por generaciones, es decir, los descendientes de Africanos/as quienes llegaron al Continente, y al país en condición de esclavizados.

Educación Intercultural

Con miras al ejercicio de la ciudadanía dentro de una democracia participativa y protagónica como la venezolana, se hace necesario incluir dentro de la formación de los docentes de Historia, nociones que permitan desarrollar empatía, favorecer el respeto, la solidaridad, reconocimiento y valoración de la diferencia, el discernimiento moral, la convivencia pacífica, el diálogo, entre otros.

Lo anterior cobra vital importancia, a partir de la investigación de Abzueta y Salom (1986), quienes en su trabajo de grado titulado Un estudio de la imagen de la población afrovenezolana en maestros del área metropolitana, exploran las estructuras mentales de docentes con la intención de bosquejar el conjunto de imágenes y valores, que formal e informalmente trasmiten a los educandos/as.

Estos autores evidencian que los profesores/as poseen una visión estereotipada y racista con respecto a la población afrovenezolana, prejuicios que trasmiten en su práctica cotidiana, generando vergüenza étnica y odio racial, y por ende un profundo irrespeto hacia cualquier persona que forme parte de este grupo étnico.

Por ello, dentro la formación universitaria de los/as docentes de Ciencias Sociales, se deben favorecer espacios de aprendizaje consustanciados con la interculturalidad entendida como la “coexistencia de las culturas en un plano de igualdad” (Alavez 2014. p. 39, citando a Soriano), visión ésta que debe trascender el hecho cultural en tanto folklore, para constituirse en una mirada crítica desde la visión de clase, que permita plantear la superación de problemas reales de los grupos subalternos. Por tanto, la educación intercultural debe “establecer un marco de relaciones entre distintos grupos y distintas personas que conviven, se conocen y se comunican en un plano de igualdad” (Sáez. 2006. p. 879).

Para replantear esta mirada intercultural, desde la creación e implementación de políticas públicas, son varios los caminos que intervienen, al respecto el Consejo de Europa (2008), plantea: a) diversidad cultural en espacios de gobierno, b) participación y ciudadanía democrática, c) interculturalidad, d) espacios para la participación intercultural y e) interculturalidad desde el ámbito internacional.

En los espacios de formación universitaria, para los/as docentes de Ciencias Sociales, esto se debe concretar en una mirada crítica del hecho cultural a través de la reflexión de nudos críticos de la Historia, para evitar que estos se repitan; de igual forma es prudente que se familiaricen con la lucha por los Derechos Humanos, entender la gastronomía como expresión de la interculturalidad, al igual que la diversidad de productos que contribuyen a la prevención o curación de enfermedades. (Alavez. Op.cit).

 

REFERENCIAS

Abzueta, A y Salom B. (1986). Un estudio de la población afrovenezolana en maestros del área metropolitana. Trabajo de grado de licenciado en Psicología. Caracas: Universidad Central de Venezuela – Facultad de Humanidades y Educación – Escuela de Psicología.

Alavez, A. (2014). Interculturalidad: concepto, alcances y derechos. México: Cámara de diputados. Recuperado de: http://www.coe.int/t/dg4/cultureheritage/culture/Cities/Interculturalidad-web.pdf

Arias, J. y Restrepo, E. (2010). Historizando raza: propuestas conceptuales y metodológicas. Crítica y emancipación. Revista Latinoamericana de Ciencias Sociales. 3, CLACSO, 45-64.

Consejo de Europa. (2008). Libro blanco sobre el diálogo intercultural. “Vivir juntos con igualdad y dignidad”. España: Ministerio de cultura. Recuperado de: http://www.coe.int/t/dg4/intercultural/Source/Pub_White_Paper/WhitePaper_ID_SpanishVersion.pdf

Ministerio del poder Popular para la Educación. (2014). Consulta Nacional por la Calidad Educativa. Caracas: Autor. En: http://www.educalidadparatodos.org.ve/web/wp-content/uploads/Presentaci%C3%B3n-de-la-Consulta-Nacional-por-la-Calidad Educativa.pdf

Sáez, A. R. (2006). La educación intercultural. Revista de Educación, 339, 859-881.

Mailyng Bermúdez Sculpi

contacto: mailyngbermudezs@yahoo.es

 

Fuente de la imagen:: http://asociacionignis.com/wp-content/uploads/2016/03/interculturalidad2.jpg

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Interculturalidad, Descolonización del Estado y del Conocimiento, El desprendimiento: pensamiento crítico y giro descolonial

Por Gricel Hernández

Mignolo (2006) señala, que la descolonización es un pensamiento que desnaturaliza la matriz colonial del poder que abarca e incluye la regionalidad de la metafísica occidental, de la cual se ocupó ya el pensamiento desconstrutivo.

            Por otro lado, la Real Academia de la Lengua Española, lo define como supresión de la condición colonial de un territorio.

            Considerando las anteriores definiciones, es pertinente resaltar que la descolonización es una corriente novedosa, sinónimo de desprendimiento, el desprendernos de pensamientos coloniales del saber y del ser, ya que políticamente y económicamente, las ciencias sociales se descontruyen para analizar la manera en que el mundo se desempeña en la actualidad. Partiendo de las políticas globales y las relaciones sociales; desde modelos y teorías del conocimiento, es posible interpretar los tiempos y la localidad del poder y del conocimiento. Dicha descolonización, propone ser críticos frente a las teorías establecidas como poscolonial o saberes culturales impuestos, a fin de cuestionar dichos saberes, referidos a la modernidad. Donde exista la convicción de que otros mundos son posibles, otros mundos en los que quepan muchos mundos.

            Es pertinente señalar, que Walsh (2006) en su análisis sobre Interculturalidad y Colonialidad del Poder. Un Pensamiento y Posicionamiento Otro desde la Diferencia Colonial, refiere que la interculturalidad señala y significa procesos de construcción “otros”; formas distintas de pensar y actuar con relación y en contra de la modernidad/colonialidad, un paradigma pensado a través de la praxis política; importante en la transformación de la sociedad y contra hegemonía.

            En ese mismo orden de ideas se plantea, que es pertinente dar un giro epistémico que comprometa un conocimiento y pensamiento que no se encuentre aislado de las estructuras dominante (descolonización) y la estandarización cultural, a fin de tener una nueva condición social del conocimiento.

            Walsh afirma que otros países latinoamericanos como Ecuador y Bolivia tiene centro educativos universitarios, que tienen como desafío construir un mundo vivo, donde articule el ser humano y la comunidad, la tierra, el planeta y el cosmo y la construcción de un hábitat que recupere lo mejor de las cultura; desarrollando investigación y emprendimiento en diferentes áreas, que incluye agroecología, medicina, y desarrollo humano sustentable, entre otros.

            Interculturalidad es sinónimo de descolonización, a su vez significa, lucha, proceso, proyecto continuo, que imagina una sociedad, para un futuro distinto. Es importante, realizar cuestionamientos sobre las relaciones del poder dominante y la colonialidad del poder, saber y ser, de manera que podamos tener una identidad descolonizada y un pensamiento propio y lograr nuevas condiciones sociales de poder, saber, ser y naturaleza.

            Por otro lado, el presidente Nicolás Maduro, en su discurso del 12 de Octubre de 2016, en la Conmemoración del día de la Resistencia Indígena, hizo un llamado a iniciar una campaña para descolonizar la cultura, la educación, la economía, las artes, la mente y la vida en Venezuela y en América Latina y el Caribe, para lograr esto, nombra una comisión presidencial para el plan descolonizador. Enfatizo: “si queremos ser libres e independientes debemos descolonizar nuestra mente, las palabras, el lenguaje, todo lo que sentimos y decimos”

            Considerando, el aporte de García (2006), en el artículo “Democracia Liberal Vs. Democracia Comunitaria”, hace un llamado a un estado multinacional o multicultural donde exista igualdad de derechos políticos y culturales a las etnias y culturas del país, a su vez señala que la estructura compleja de Bolivia es cultural y organizativa (moderna, mercantil, capitalista).

            Por otro lado, afirma que en Bolivia, existen 4 tipos de civilizaciones: la moderna industrial (es un reducido número de personas). La economía y cultura organizada. Civilización comunal y Civilización amazónica. Todas esas civilizaciones a excepción de la última, atraviesan ciudad y campo, pueblos indígenas y no indígenas.

            Reflexionando sobre el tema, en la democracia liberal predomina la lógica industrial y regímenes tradicionales; sin embargo, a lo largo de la historia se muestra que el sistema liberal y la democracia comunitaria pueden articularse en sistemas de macro democracia, abarcando miles de comunidades, gremios, barrios, urbanos y rurales.

Socialización de la interculturalidad, la descolonización del estado y del conocimiento con la propuesta de tesis doctoral

            Vale la pena resaltar que en el trabajo de construcción doctoral, titulada: “Teorética Agroecológica, Sustentable y Andragógica en el Contexto del Desarrollo de los Agroecosistemas Vitales”, lo que se pretende es un proceso de descolonización y de interculturalidad, donde se comprenda y analice como la crisis mundial de alimentos y los cambios climáticos producto de la contaminación ambiental han influido en los procesos productivos. Es necesario transformar la realidad del hecho productivo. Considerar el uso de la tierra pensado en las futuras generaciones, incorporando la agroecología como disciplina científica que permite cultivar o producir alimentos y a la vez tener sustentabilidad.

            Por estas razones es necesario revalorizar los conocimientos ancestrales, sin dejar de lado los conocimientos de otras culturas. La educación universitaria es andragógica y debe estar basada en la diversidad, horizontalidad, complementariedad, reciprocidad del conocimiento, así como también se debe valorar el saber, el hacer, reflexiones, vivencias y cosmovisiones.

            Es pertinente señalar, que deben existir espacios de dialogo de saberes y de culturas (descolonizar el pensamiento) en las universidades, abrirse a la transformación  a fin de sensibilizar, oír y atender a todos. Involucrar la acción y retroacción transformadora en todos los polos, y que todos colaboren en la articulación de políticas universitarias (docentes universitarios involucrados en la organización, programación, ejecución). Así como también, impulsar un cambio cultural a fin de la creación y desarrollo del pensamiento crítico. Dejar de ser pasivos, acríticos y subordinados en lo cognitivo, axiológico y metodológico, sin desconocer el estado del arte de las ciencias, las técnicas y las humanidades. Que exista la multipolaridad o multiculturalidad

 

Literatura y referencias electrónicas consultadas

Maduro, N. 2016. Discurso del 12 de Octubre. Disponible en: https://www.youtube.com/watch?v=OesC4mMt72Q. Consulta (Noviembre 05, 2016).

Real Academia Española. Descolonización. Disponible en: http://dle.rae.es/srv/search?m=30&w=descolonizaci%C3%B3n. (Noviembre 05, 2016).

Walsh, C. García, A. y Mignolo, W. 2006. Interculturalidad, Descolonización del Estado y del Conocimiento. Disponible en: https://es.scribd.com/document/27130775/Intercultural-Id-Ad-Descolonizacion-Del-Estado-y-Del-Conocimiento-Walsh-Garcia-Linera-And-Mignolo. Consulta (Noviembre 05, 2016).

Imagen: artelista.s3.amazonaws.com/obras/big/6/6/8/6119925679594617.jpg

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Dakar, donde la cultura africana es la responsabilidad

Africa/Senegal/ africarivista.it

Resumen: El 31 de octubre en Dakar y Saint-Louis  finalizó los «laboratorios de pensamiento» ( «Ateliers de la pensée»), el cual reunió a veinte intelectuales africanos durante cuatro días de debate sobre el presente y futuro de África, tanto a puertas cerradas con el público Senegal. En la actividad se presentaron los aportes de autores de dos libros publicados este año, que despertaron debate en el mundo de habla francesa: Felwine Sarr y Achille Mbembe con su Afrotopia y Politiques de l’inimitie. Entre los protagonistas de la iniciativa, la gente como Célestin Monga, vicepresidente del Banco Africano de Desarrollo y autor del inconformista obras como «nihilisme et negritud ‘; Alain Mabanckou, el novelista africano en la actualidad francesa delante de la curva; Léonora Miano (ex) novia prodigio de la literatura; Nadia Yala Kisukidi, profesor universitario joven todavía de la filosofía que está teniendo éxito para penetrar en la filosofía africana en las universidades francesas. Todos estos autores son miembros de una generación que no están unidos por sus edades o posiciones ideológicas, sino por la comprensión que exponen de los problemas africanos a los cuales se enfrentan con nuevos discursos y rigor metodológicos.

Si sono conclusi il 31 ottobre a Dakar e a Saint-Louis i «Laboratori del pensiero» («Ateliers de la pensée»), che hanno riunito per quattro giorni una ventina di intellettuali africani a dibattere, sia a porte chiuse sia con il pubblico senegalese, del presente e dell’avvenire dell’Africa. Le giornate sono state ideate dagli autori di due libri usciti quest’anno, che hanno suscitato dibattito nel mondo francofono: Felwine Sarr e Achille Mbembe con i rispettivi Afrotopia e Politiques de l’inimitié. Tra i protagonisti dell’iniziativa, personalità come Célestin Monga, vicepresidente della Banca africana di sviluppo e autore di opere non conformiste come «Nihilisme et négritude»; Alain Mabanckou, il romanziere africano in lingua francese oggi sulla cresta dell’onda; Léonora Miano (ex) ragazza prodigio della letteratura; Nadia Yala Kisukidi, ancor giovane docente universitaria di filosofia che sta riuscendo a far penetrare la filosofia africana negli atenei francesi…

Ateliers de la penséeSono tutti esponenti di una generazione che non è accomunata tanto dall’età anagrafica o da una stessa cornice ideologica, quanto dalla consapevolezza che le questioni dell’Africa vanno ormai affrontate con discorsi nuovi e rigore metodologico. Di tale percorso, Mbembe – filosofo e storico camerunese che insegna all’Università «Wits» di Johannesburg – è uno degli esponenti più riconosciuti, convinto com’è che siamo solo agli inizi della «planetarizzazione della questione africana» e che ciò non fa che rinforzare la responsabilità degli africani. Anche per questo non condivide, per esempio, l’afrocentrismo, che porta i suoi adepti a fare dell’Occidente «l’oggetto oscuro del loro odio». In tal modo essi, già scriveva Mbembe in «Postcolonialismo» (Booklet, 2005), si autocondannano a essere «soggetti spossessati della loro soggettività, della loro voce e del loro desiderio».
Appuntamento agli Ateliers 2017.

Fuente: http://www.africarivista.it/dakar-se-la-cultura-africana-si-responsabilizza/109157/

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