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Boaventura de Sousa: Universidades públicas deben desmercantilizarse, descolonizarse y despatriarcalizarse

América Central/CostaRica/ucr.cr

Como parte de la conmemoración del centenario de la Reforma de Córdoba, el Dr. Boaventura de Sousa Santos ofreció una conferencia en el Teatro Popular Melico Salazar, que organizó la Universidad de Costa Rica (UCR), en la que hizo un profundo análisis sobre la manera en la que debe entenderse, en el momento actual, el manifiesto que se firmó en 1918, y cómo realizar una democratización de alta intensidad en las universidades públicas.

Para de Sousa, esta democratización consiste en desmercantilizarla, descolonizarla y despatriarcalizarla, diferentes tareas que hay que hacer y que deben darse con luchas distintas, pero de manera articulada.

Una universidad cuando empieza a descolonizarse debe rever su historia, debe entender que no hay un solo conocimiento válido, si no múltiples conocimientos de múltiples fuentes. Deben verse como espacios polifónicos donde hay variedad de voces con una coexistencia muy fuerte, para transformarse en “pluriversidad”.

No obstante, el embate del neoliberalismo será muy fuerte y para llegar a ese punto se tienen que buscar alianzas, pues el Estado dejó de ser un aliado de las universidades públicas.

“Las universidades tienen que buscar alianzas alternativas, y no es arriba, es abajo”. Tienen que demostrar que son espacios distintos, que no es ahora por oportunismo o por sobrevivencia que se buscan estas alianzas, si no que han entendido que su misión está en trabajar para la emancipación social, ya no de la clase media, sino de las personas más pobres, de los pueblos afrodescendientes y de los indígenas, lo que significa un proceso mucho más amplio, pues es ahí donde está su vocación.

¿Cuál es el contexto que nos obliga a pensar bien y a celebrar con mucha fuerza este manifiesto y este centenario?, preguntó el sociólogo portugués. Su respuesta fue enfática en destacar varios puntos, de lo que él llamó el “contexto brutal de nuestro tiempo”.

Así, explicó que el Estado ha sido reconfigurado para servirse de los intereses del capitalismo, del colonialismo y del patriarcado. Señaló, además, que el Estado es un campo de disputa lleno de contradicciones, y esas contradicciones han sido históricamente las luchas por el bien común.

La conferencia del Dr. de Sousa se llevó a cabo en el Teatro Popular Melico Salazar.

La conferencia del Dr. de Sousa se llevó a cabo en el Teatro Popular Melico Salazar. Foto: Laura Rodríguez Rodríguez.

 

Otro proceso del que habló fue el vaciamiento de la democracia, que se da cuando lo que antes era inversión ahora se ve como gasto.

“Cuando se destruyen o erosionan los derechos sociales y económicos, emerge lo que hoy llamo fascismo social. Las sociedades son políticamente democráticas, pero son socialmente fascistas”, sentenció.

“Lo que estamos pasando ahora es que el neoliberalismo quiere un Estado sin contradicciones, que esté totalmente a su servicio, que privatice, que liberalice, que desregule, para servir mejor a los intereses del capital. Esto de desfigurar el Estado es fundamental para entender lo que está pasando”.

Agregó que hoy en día existe la recolonización de la diferencia. El racismo, la xenofobia, la islamofobia son nuevas formas de colonialismo que están ampliamente instauradas en la sociedad actual.

“Vivimos en sociedades donde la dominación tiene tres cabezas: capitalismo, colonialismo y patriarcado, y ellas están bien articuladas; nuestro drama es que la resistencia sigue fragmentada”.

¿Cuál es el impacto de todo esto en la universidad pública?

Desde hace 30 años, cuando el neoliberalismo empezó con fuerza, la universidad pública comenzó a ser atacada y se convirtió en el gran blanco de los gobiernos conservadores. Esto sucede porque las universidades han sido históricamente el centro de la producción del pensamiento libre, crítico e independiente, y de la construcción de un proyecto nacional, aspectos que hoy no caben dentro del proyecto neoliberal.

Según de Sousa, este ataque se ha expresado en tres fases distintas. La primera, cuando se le pide a las universidades producir lo que el mercado exige. En segunda instancia, cuando se propone que la universidad sea ella misma un mercado y surgen los rankings, herramientas fundamentales para mercantilizarla. Por último, la fase en que se encuentran actualmente muchas universidades, en que la institución debe ser gobernada como una empresa y se aboga por eliminar la gratuidad.

“¿Podemos defenderla con base solamente en el Manifiesto de Córdoba? Es un instrumento brutal, es un patrimonio fundamental como mayo del 68, pero tendremos que ir más allá”, recalcó.

Charla magistral Boaventura de Sousa Santos

Boaventura Sousa, de origen portugués, es doctor en Sociología del derecho por la Universidad de Yale y catedrático, ya jubilado, de Sociología en la Universidad de Coímbra. El profesor se encuentra en Costa Rica para conmemorar los 100 años de la Reforma de Córdoba, una conmemoración a la acción universitaria.

https://www.ucr.ac.cr/noticias/2018/04/24/universidades-publicas-deben-desmercantilizarse-descolonizarse-y-despatriarcalizarse.html

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Ex viceministro de Educación de Bolivia: “La descolonización es la base de las políticas del Gobierno”

Bolivia/03 abril 2017/Fuente: Radio.uchile

En el marco de un encuentro organizado por el Frente Amplio, Jiovanny Samanamud se refirió a la estrategia de educación boliviana así como las relaciones entre dicho país y Chile.

En entrevista con Radio y Diario Universidad de Chile, el ex viceministro de Educación del Estado Plurinacional de Bolivia, Jiovanny Samanamud, se refirió al proceso político que ha enfrentado el país respecto de la participación ciudadana y la descolonización.

En el marco de un encuentro de pensadores latinoamericanos organizado por el Frente Amplio, la ex autoridad boliviana dijo que este fenómeno significa aprender de lo indígena, acercarse a los conocimientos tradicionales del continente y aplicarlos en los objetivos educativos.

“Invertir el egoísmo de la sociedad vertical es la base de la pedagogía. El individualismo es el resultado del neoliberalismo más recalcitrante”, señaló.

Giovanni-Samanamud-viceministro-de-Educaición.-Foto-Diez

Jiovanny Samanamud.

El experto indicó que la conformación de un gobierno que avance en el reconocimiento de los derechos sociales requiere de la participación comunitaria y eso responde al plan que ha aplicado el Movimiento al Socialismo (MAS), partido del presidente Evo Morales.

“Todos somos conscientes de que esto recién ha iniciado y la sostenibilidad es el único paso que permitirá que la descolonización se haga efectiva. Desde el momento que hay un presidente indígena entonces sabemos que es una materia primordial”, explicó.

Respecto de las relaciones entre Chile y Bolivia, la ex autoridad señaló que el enfoque siempre ha sido mantener el respeto a la diplomacia de los pueblos, evitando cualquier actitud que exalte la odiosidad entre ambos países.

“En algún momento, al margen de las subidas de tono, vamos a llegar a dialogar de pueblo a pueblo y ahí tal vez logremos un acuerdo que es a lo que aspiramos siempre porque no queremos una salida confrontacional. Después de todo la interculturalidad no es llevarse siempre bien sino que en el conflicto considerar todos los aspectos culturales”, señaló.

Sobre la demanda de mar para Bolivia, Samanamud dijo que es necesario sentarse a dialogar porque se “requiere de apertura de ambos lados y ahí recién podremos tener una salida definitiva de un conflicto que hemos arrastrado por tanto tiempo”, enfatizó.

Fuente: http://radio.uchile.cl/2017/03/30/ex-viceministro-de-educacion-de-bolivia-la-descolonizacion-es-la-base-de-las-politicas-del-gobierno/

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Chile. Hip hop antipatriarcal: Entrevista con Ana Tijoux

8M: “Este paro nos interpeló en términos sociales y también íntimos” Entrevista con la cantante y compositora chilena Ana Tijoux, que ha sabido conjugar en sus canciones el hip hop con diversos ritmos y sentires de nuestra América Latina profunda. Su tema “Antipatriarca” se convirtió en un himno para las luchas feministas de todo el […]

8M: “Este paro nos interpeló en términos sociales y también íntimos”

Entrevista con la cantante y compositora chilena Ana Tijoux, que ha sabido conjugar en sus canciones el hip hop con diversos ritmos y sentires de nuestra América Latina profunda. Su tema “Antipatriarca” se convirtió en un himno para las luchas feministas de todo el planeta y a raíz de la movilización global del pasado 8 Marzo conversamos con ella acerca la importancia de esa jornada: “No podemos pensar un feminismo sin un anticapitalismo, un antiracismo, un antifascismo y sin una lucha de clases”, afirma sin medias tintas.

Por Hernan Ouviña /GramsciLatinoamerica

-¿Qué significó el paro internacional de mujeres para vos? ¿Qué importancia tiene que fuera a nivel mundial y de todas las mujeres?

Creo que respondió a una necesidad colectiva, territorial desde los cuerpos de parar. Es muy simbólico el hecho de parar, de congelarse, de hacer un stop, un basta. Esto ha llegado a un punto cúlmine de violencia que requiere este paro mundial, y responde a esta lógica de violencia que se ha ido perpetuando a lo largo del tiempo. Y a mi cuerpo obviamente también lo interpela, no solamente en términos sociales, sino en términos personales, íntimos e ínfimos, de lo más pequeño a lo más grande. Por eso es tan importante este paro, de todas las mujeres.

-¿Cómo pensar el 8 de marzo, un día que tiene mucha ambigüedad, ya que a veces suele ser un paréntesis o recordatorio meramente simbólico? ¿Crees que hay un vínculo entre neoliberalismo y patriarcado?

Es claro lo que tu dices. Hay una ambigüedad y una contradicción extremadamente fuerte y compleja acá. Porque hay una forma en la cual el feminismo ha ido apareciendo en el mercado, a través de poleras de multitienda, como también el mercado ha ido usando esta palabra, quitándole la identidad, la esencia, el ADN y su columna vertebral. El día de la mujer termina siendo un tema simbólico, como el día de los enamorados. Por eso es tan importante pensar un feminismo, un antipatriarcado con otras luchas que son totalmente paralelas y alineadas en esta. No podemos pensar un feminismo sin un anticapitalismo, sin un antiracismo, sin un antifacismo y sin una lucha de clases.

-En el territorio chileno siempre ha habido un protagonismo descollante de las mujeres: desde las machi de las comunidades mapuche, pasando por las obreras, las pobladoras o las líderes estudiantiles, secundarias y universitarias. Tanto en términos estrictamente políticos, como con emblemas de la cultura y el arte comprometido, como Gabriela Mistral o Violeta Parra. ¿Cómo ves y sentís este protagonismo constante?

Estamos viviendo en un momento en el cual hay muchas mujeres que han sido más visibles que otras, pero hay una alineación general de muchas compas que están desde distintos lugares de la música, campesinas, secundarias, la compañera Macarena Valdés que fue encontrada colgada y estaba peleando contra una central hidroeléctrica. Hay muchas mujeres de distintos lugares que están empoderándose. Yo creo que siempre nos toca a nosotras volver a empoderarnos de nuestras mujeres. Las mujeres de todas, desde nuestras lecturas, porque este pensamiento sobre feminismo se esta profundizando. Hablo por mí también, a mí siempre me toca corregirme en la palabra, porque lo tenemos tan asimilado en la piel y en la epidermis social, que nos toca volver a cambiar de piel para volver a repensar nuestros cuerpos, quitar nuestra culpa católica. Y esa tarea es bastante infinita, y nos toca multiplicarlo con nuestros hijos y nuestras hijas.

-Y en el caso de Violeta Parra, ¿por qué resulta una referencia para vos?

Porque Violeta también era una mujer extremadamente adelantada a sus tiempos, una mujer que rompía con el cuadro plástico de la mujer sexy, atractiva, callada, de pocas palabras. Al contrario Violeta era de muchas palabras, de mucha profundización, de mucho malestar, que representaba un malestar social. Rompía con esa postal de la dueña de casa, rompía con la postal de lo que se esperaba como mamá, siendo mamá de igual manera. Es una referente para muchas de nosotras. Acá se hizo una postal digna respecto del amor burgués hasta la consigna, o lo que tenemos que perpetuar las mujeres, como esta dictadura del cuerpo a la cual tenemos que caber. Desde el ropaje que no nos cabe, desde estas tallas completamente diminutas con la cual con el paso del tiempo una va cambiando y mutando el cuerpo. Una va cambiando. Entonces es muy enriquecedor, es muy oxigenante siempre revisar la obra de una mujer que fue rompiendo todos esos moldes, que nunca estuvo cómoda, y creo que una persona que no está cómoda en un modelo completamente violento da muy buena espina. Muy mala espina la gente que siempre está cómoda.

-Tu canción ‘Antipatriarca’ tuvo una enorme repercusión en Latinoamérica y a nivel mundial. ¿Qué sentís que desanprediste en este último tiempo como mujer, y también qué has repensado, desechado o reformulado a nivel personal, musical y colectivo, en el proceso de autoafirmación identitaria como mujer, que antes quizás no problematizabas?

Escribí ‘Antipatriarca’ en el año 2013 y desde entonces hasta ahora me han pasado muchas cosas, muchos aprendizajes, desde el feminismo muchas mujeres me han interpelado, me han enseñado, me han profundizado cosas que yo no conocía. He tenido el honor y el placer de compartir con muchas compañeras: desde las compañeras y compañeros que son antropólogas/os forenses en México y que trabajan con todo el tema de la desaparición de las osamentas de las mujeres desaparecidas en México, compañeras mexicanas de Guerrero cuyas hijas han sido violadas o desaparecidas, compañeras ecuatorianas como Ruth, cuya hija Valentina fue encontrada violada y muerta en el mismo colegio, hasta compañeras mapuche. Y todo eso es un aprendizaje que tiene que ver con la palabra, con la experiencia, que no se encuentra en los libros. A veces tiene que ver con reconocer las unas a las otras, y esta reflexión es una con la que me llevo mucha información y sigo formándome. Creo que esto es un trabajo que va a requerir mucho tiempo, una tarea milimétrica, y extremadamente completa de la recuperación y repensar qué tipo de feminismo y qué tipo de sociedad queremos construir.

-Una consigna transversal en este paro -con fuerzas conservadoras como la Iglesia jugando en contra en América Latina- es el derecho al aborto y la soberanía de las mujeres sobre sus cuerpos. ¿Qué opinión tenés acerca de esta exigencia?

Como mujer el cuerpo es mío, yo no entiendo por qué el Estado tiene que decidir sobre mi cuerpo. Es la violación del Estado a mi cuerpo, es la violación del poder a mi cuerpo, es la violación y la perpetuación de la violencia a mi cuerpo. Y esta violencia ha sido estatizada profundizada en una situación de sumisión con la mujer. Entonces mi opinión es que en mi cuerpo yo decido totalmente y por eso este paro hace hincapié y apunta a los que han sido responsables de esta violencia histórica.

-En Argentina ha habido declaraciones profundamente repudiables de músicos como Gustavo Cordera, e incluso cantantes muy conocidos, como el de la banda El Otro Yo, que han sido denunciados por abuso y violación de jóvenes. ¿Crees que el patriarcado cala hondo también en el mundo de la música? ¿Has sufrido por tu condición de mujer en este tipo de ambientes y lugares?

El patriarcado y el machismo repercute en todas partes y la música no está exenta de eso. Creo que alguna vez escuché algunos comentarios pelotudos. Quizás ahora lo siento de otra forma, más como lo que te decía antes, no en la palabra, a veces en la mirada, o quizás en mujeres que te preguntan en entrevistas: “¿con quién dejas a tus hijos cuando te vas de gira?”, y tú te preguntas: “pregúntele eso a los compañeros también, que son papás y se van de gira”. Esa cosa de la culpa tan católica, tan crucificadora. Creo que todas la vivimos en lo laboral, en una oficina, las médicas, etc., no existe lugar donde no se viva. Por eso es tan importante ir pensando y hacer de esto una educación popular y permanente.

-Por último, ¿Qué mensaje le darías a las mujeres que salieron a las calles este 8 de marzo que fue tan importante? ¿Qué anhelos o exigencias te parecen más relevantes para ser levantados como bandera de lucha y visibilización?

Volvería al otro punto: creo que estamos en tiempos álgidos, de violencia mundial, en la cual estamos en una ola de fascismo mundial totalmente democratizado y naturalizado. Ves las noticias y siempre me da la impresión que las luchas,que si bien cada una tiene su peculiaridad, hay cosas que se perpetúan. La violencia tiene una lógica extremadamente matemática. Haría un llamado a todas las compañeras y compañeros que marchen a pensar este feminismo no desde la multitienda con la consigna, quitarle un poco ese eslogan publicitario, y profundizar en eso. No se puede pensar un feminismo sin anticapitalismo, sin un antifascismo, sin un antiracismo y sin una lucha de clases. Son luchas que van todas de la mano. Ese sería mi mensaje.

Fuente: http://kaosenlared.net/chile-hip-hop-antipatriarcal-entrevista-con-ana-tijoux/

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Entrevista con Toni Ramoneda: La única certeza es que no existe ningún método para aprender. Y es una suerte

Entrevista con Toni Ramoneda: La única certeza es que no existe ningún método para aprender. Y es una suerte

Hector G. Barnés

Este libro está escrito desde la distancia que supone escribir en español cuando se vive en Francia, pero la distancia también que separa los tres componentes del relato”, escribe Toni Ramoneda en la introducción de su último libro, ‘La escuela más fea del mundo’ (Clave Intelectual). Se trata de una obra en dos movimientos y un intermedio articulados entre una conferencia sobre Europa, el colegio donde imparte clase y el cabezazo de Zinedine Zidane en la final del mundial de 2006.

Ramoneda (Barcelona, 1978) es doctor en Ciencias de la Comunicación y profesor de español en el instituto Louis Aragon de Givors, además de miembro del equipo de investigación ELLIAD de la Universidad de Besançon. Hijo del periodista y filósofo Josep Ramoneda, su segunda obra después de ‘Europa como discurso’ (RBA) se encuentra en un punto intermedio entre el ensayo, la conferencia, la divagación filosófica y la narración.

Desde su posición privilegiada –o, mejor dicho, única–, nos internamos con él a través de un cuestionario por correo electrónico en su colegio, su ciudad, su país, su sistema educativo y lo que le aguarda a la Unión Europea. ¿Fue todo un sueño?

PREGUNTA. Europa es el tema principal de su libro. Sin embargo, ¿se ha construido Europa desde las escuelas, ha habido un verdadero proyecto? Es más, ¿debería haberlo?

RESPUESTA. Yo no diría exactamente que Europa sea el tema de mi libro. Su hilo conductor es más bien la manera en que al aprender construimos un mundo común. Eso, con la particularidad de que este libro está escrito en Francia y que en francés el verbo aprender significa a la vez enseñar y recibir. A partir de ahí, de este movimiento que intento trasladar también a la escritura, Europa surge en el libro como una realidad que se construye a sí misma. Y llego a sus preguntas. Porque Europa es una realidad que estamos construyendo y por lo tanto que también desmontamos, destruimos y reconstruimos por momentos.

En términos institucionales, es decir como conjunto de tratados, de edificios, de directrices y demás, esta realidad tiene cincuenta años. Por lo tanto, Europa como institución no se ha construido, sino que todavía se construye y eso –la capacidad de otorgarnos reglas comunes, espacios de representatividad, formas de reconocimiento mutuo, dispositivos para el debate y también, por supuesto, sus contrarios, es decir imposición de normas mediante una negociación falseada, debates sin espacio para la crítica o formas de representación alejadas de las realidades que representan– de algún modo lo hemos aprendido en las escuelas y forma parte también de un cierto proyecto ligado a la ilustración. Pero insisto: todo. El debate real y el consenso burocrático, la representatividad y el ‘marketing’ político, el reconocimiento mutuo y el falso reconocimiento de la negociación desigual.

A mi parecer el proyecto Europeo tendría que ver, y eso pretende expresar mi libro, con la capacidad de construir espacios comunes que no se reduzcan a formas de pertenencia y esto es el acto de aprender: construir lo común mediante las palabras, cada uno desde su propia posición, sin pretender convertirnos en una unidad. Supongo que volveremos a ello, pero una clase no es un equipo de fútbol que debe competir unido, una clase es un grupo de personas interdependientes que construyen un espacio común. Ya sé que suena naïf y pasado de moda, pero este, a mi entender, es también el proyecto europeo. Por lo menos el de ‘La escuela más fea del mundo’.

P. Señala que los alumnos creen que la escuela debe proporcionarles un buen trabajo (y, por extensión, un buen salario). Lamenta que, además, parezca algo contradictorio con ser más sabios. ¿Corren el peligro tanto la escuela como la universidad de convertirse en fábrica de trabajadores, pero poco sabios?

R. Lo creen sobre todo los padres, que son antiguos alumnos, claro, y probablemente lo creerán mis alumnos cuando sean padres. No hay que olvidar que todos hemos sido alumnos, también los profesores. Pero sí, lo que lamento es el aspecto utilitario, incluso cuando se reviste de ideas muy loables como crear personas o incluso contribuir a la realización personal de los alumnos, incluso así, atribuir una función a la escuela es ya un indicio de lo poco que creemos en el aprendizaje como experiencia. Aprender, insisto, es construir. Aprender y enseñar es apoderarse de un presente, de un tiempo que nos es propio, que nos pertenece a los alumnos y al profesor y que puede estar contenido en las cuatro paredes de un aula, en un jardín botánico o en un taller de mecánica, pero un tiempo que es nuestro y que sirve para ese momento, es decir para estar ahí juntos, porque si no el utilitarismo se carga el aprendizaje y el futuro viene a robarnos este presente. No digo que nos dé igual el futuro, digo que vamos a ir hacia él desde aquí y no al revés.

P. Hay una expresión muy potente en su libro: «aulas colonizadas por la angustia del futuro». ¿Se ha trasladado la angustia propia de la edad adulta a los niños, a los que les exige que elijan su destino a una temprana edad, y por lo tanto dejen de ser niños?

R. Es cierto que yo, cuando veo a chicos de catorce años a los que les exigimos que sepan lo que quieren hacer de mayores, me siento muy mal. ¡Pero también es posible que sea porque yo mismo no sé todavía qué quiero ser de mayor! En fin, sea como fuere, tanto ellos obligados a decidir, como yo incapaz de hacerlo estaríamos colonizados por este futuro del que hablo. No sé si el problema es dejar de ser niños, tampoco me gusta la idolatría de la inocencia en la que se cae a veces, pero una vez más, lo que me parece problemático es la desconfianza que mostramos hacia el aprendizaje como experiencia. Desde el momento en que estamos articulando de manera tan insistente el aprendizaje a una elección y a una situación futura, estamos impidiendo esta experiencia que, por sí misma, ya nos puede ir guiando. Insisto, creo que no confiamos en el aprendizaje. En la experiencia de aprender.

P. En España hay una cierta idealización de la educación extranjera; sobre todo Finlandia, pero también países como Francia. Sin embargo, cita una «nueva tautología republicana» de manera bastante ácida: «somos un país culto porque somos un país culto». ¿Qué pasa en la escuela francesa?

R. Pues precisamente yo diría que sufre, quizás como Francia en general –pero esto ya sería otra cuestión–, de una falta de confianza en sí misma tremenda. Nadie confía ya en el proyecto republicano de una escuela emancipadora, igualitaria y laica. Por eso lo extendía al país en su conjunto que no confía en su propio proyecto republicano. En la educación, esto significa que nadie se cree ya que el sistema educativo sirva para romper las dinámicas de reproducción social. Desde el famoso libro de Bourdieu ‘Los herederos’, en el que este sociólogo demostraba como la escuela está construida por y para quienes ya saben cómo funciona y por lo tanto se manejan mucho mejor que los demás en ella y parten con una ventaja añadida, además de la de pertenecer a una clase superior, desde entonces se ha seguido reflexionando y se han multiplicado dispositivos, programas, métodos y directrices para tratar de ofrecer las mismas posibilidades a todos los alumnos.

Ahora, por ejemplo, nos centramos en la individualización, es decir en tratar de ofrecer a quienes no tienen los medios, ya sean económicos o culturales, en su casa para comprender las reglas del sistema, la posibilidad de manejarse en él. Dicho de otro modo, adoptamos como profesores un rol de tutor ilustrado. El problema es que esto ya existía antes en forma de dispositivos, con profesionales que trabajaban y cobraban por hacerlo y alumnos que podían recibir esta ayuda como parte de su educación. Se cerró porque era muy caro y ahora lo transformamos en seguimiento individual. Un poco como cuando un país no controla su deuda y llegan los expertos de Bruselas. En el mejor de los casos, lo que transmitimos a los padres es algo como ‘no se preocupe, usted no sabe hacerlo muy bien, pero ya me ocupo yo de su hijo’.

De hecho mi respuesta cabría en una frase: la escuela francesa es extremadamente cara y hay que reducir la deuda. La cuestión, por lo tanto, más allá de si está bien o mal sacrificar la educación pública para salvar la deuda es ¿por qué hoy Francia, que ha hecho de la educación uno de sus mitos fundadores, está dispuesta a sacrificarla? Pues porque ya no confían en la escuela. De ahí mi frase, que usted llama ácida.

P. «Podría tratar de explicar ahora las razones por las que somos tantos los que sufrimos con un trabajo que debería hacernos sentir partícipes de nuestro mundo común», escribe a propósito de su labor diaria. ¿Por qué no me lo explica ahora?

R. ¿Cómo se sentiría usted si tuviera la impresión de que cada vez más personas están dejando de confiar en su trabajo? De hecho, deslegitimar el periodismo como profesión es uno de los ejes discursivos de Donald Trump, pero también lo vemos en la derecha francesa ahora que se acercan las elecciones y en la extrema derecha de Marine Le Pen. Lo que quiero decir es que la educación, como el periodismo, además de profesiones, son instituciones ligadas a la democracia y por lo tanto las vivimos como un ejercicio que contribuye al bien común. Eso, como todo, puede derivar en abuso de poder, ya sea en el caso del periodismo mediante la voluntad de ejercer un poder, digamos, fáctico o en la educación cuando se cae en el adoctrinamiento, ya sea moral o ideológico.

Pero sin perder nuestra capacidad crítica, creo que podemos estar de acuerdo en que muchas personas deciden hacer periodismo o meterse a enseñar en un aula para contribuir al debate público o a la construcción de este mundo común del que ya he hablado. Por lo tanto, cuando uno se encuentra en que no solo este trabajo es mucho más exigente en términos incluso psicológicos y morales, porque los adolescentes son más crueles entre ellos y con los demás de lo que pensaba, sino que además no se le reconoce ningún otro valor más allá de la evaluación en términos de resultados, pues sí, uno sufre. Pero insisto, el sufrimiento está presente en muchos trabajos, lo dramático es cuando a la falta de confianza en sí mismo que uno puede sentir frente a treinta alumnos que muestran desdén se le añade la falta de confianza que uno siente por parte de la sociedad en su conjunto.

P. «La obligación del profesor, decía, es llevar a los alumnos a la frontera para que naveguen en un discurrir extraño que no harían de otro modo y que podrán seguir haciendo en el futuro»: se dirá que ahora los nuevos profesores, o los de los colegios de excelencia, sí que saben hacerlo, no como «los de antes». Pero eso no es verdad, ¿verdad?

R. Sí. Ahora parece que todo el mundo ha descubierto los llamados métodos accionales, la necesidad de sorprender a los alumnos para que deseen aprender, la motivación extrínseca que hay que aportarles sin esperar que estén motivados por sí mismos, el desarrollo de competencias, en fin, todo lo que ya sabemos desde hace más de cien años. Y no hay nada que decir, pues mejor si al fin se pone de moda. Pero vuelvo al principio: ¿qué discurso hay detrás? El discurso de que así se aprende mejor, de que así los alumnos son competentes y se adaptan mejor a cualquier situación, de que con estos nuevos profesores y estas nuevas pedagogías, que no tienen nada de nuevas repito, el aprendizaje es, en suma, más eficaz.

O sea, que lo que nació como una forma de desligar el aprendizaje de la transmisión, es decir de la idea de que hay un saber que tiene que pasar de un punto A, el profesor, a un punto B, el alumno. Esta idea, que es absurda porque es lo propio de las máquinas, no de los hombres, sigue estando presente como discurso. Se le llama eficacia. Pues para eso, que desarrollen la inteligencia artificial y sí, seguro que transmitirán datos completos de A a B, pero el acto de aprender, la experiencia del aprendizaje, habrá desaparecido. En definitiva, lo que me da miedo en algunos de estos discursos que leo u oigo sobre educación actualmente en España es que se centran en la presentación o en la búsqueda de métodos, del ¡método final!, diría. Y la única certidumbre que tengo en lo que respeta a la educación es que no existe ningún método para aprender. Lo cual es una suerte, por cierto.

P. Como profesor de lengua extranjera en Francia, ¿cuáles son las diferencias entre la escuela española y la francesa? Y, sobre todo, ¿qué tienen en común?

R. Nunca he ejercido en España así es que la verdad es que no lo sé. Pero a nivel anecdótico, una cosa que es muy sorprendente en Francia y que comparto con otros compañeros españoles es la obsesión por el silencio. El silencio como símbolo de respeto hacia el profesor y de la autoridad que representa. Yo me obligo a dar clase con la puerta abierta para quitarme la vergüenza de encima si en mi clase se oye ruido. Pero no es fácil porque entre compañeros se sabe en qué clases hay silencio y en cuáles no. Cuando uno enseña un idioma, que lo valoren en función del silencio que impone, pues tiene su gracia…

P. En una entrevista explicaba que busca en sus clases «crear un deseo de aprender pero a la vez crear conciencia de lo que no se sabe». Como profesor, ¿cuáles son sus principios, a nivel práctico?

R. Lo de ser conscientes de lo que no sabemos ya sé que es el primero de los tópicos del aprendizaje, pero es que muchos alumnos todavía no lo han oído y hay que transmitírselo. A nivel práctico, mi obsesión principal es construir ejercicios que nunca se puedan acabar. Esto es muy difícil y rara vez lo consigo, porque claro, tampoco puedes frustrar al alumno con algo que no podrá hacer o que tendrá la impresión de no haber conseguido hacer. El equilibrio, en este sentido, aparece cuando consigo encontrar una actividad en la que un alumno dice «ya he acabado» y entonces le puedo señalar otra cosa en la misma actividad y decirle pues yo creo que todavía puedes seguir y así, de manera ideal, hasta el infinito. A parte de mostrar el hecho de que el aprendizaje es un movimiento y una experiencia y no sólo la adquisición de un conocimiento, esto permite que cada alumno pueda a la vez participar de un trabajo colectivo, porque todos tienen que realizar la misma actividad y llegar hasta donde le lleve su propio trabajo y su propio ritmo.

P. ¿A qué clase de personas da lugar el sistema educativo actual?

R. No lo sé. Pero precisamente creo que deberíamos dejar de pensar que el sistema educativo tiene que dar lugar a determinadas personas porque así es como nos quitamos de encima nuestra responsabilidad como miembros de una sociedad. Las personas las creamos en las escuelas, en los bares, en casa mirando la televisión, en las redes sociales, en los campos de fútbol, cuando vamos de vacaciones y en el Congreso de los Diputados. Nadie se escapa y los profesores, cuando caemos en la tentación de pensar que jugamos un papel diferente, nos atribuimos una responsabilidad que no nos incumbe, al tiempo que se la quitamos a los demás. La escuela es una institución democrática, cierto, como lo es el periodismo, ya lo dije antes, pero ello no significa que produzca algo. Eso ocurre, precisamente, cuando se la utiliza como lugar de adoctrinamiento, pienso en los regímenes totalitarios. En democracia, una escuela no debería producir nada. Algo así como un gran silencio en medio de un mundo que produce ruidos sin parar.

Fuente: http://www.elconfidencial.com/alma-corazon-vida/2017-02-25/entrevista-toni-ramoneda-escuela-fea-mundo_1336906/

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Epistemología del Sur. Una mirada a la Sociedad del Siglo XXI desde el conocimiento estratégico

Por: Gerson Gómez

Al tratar de emitir una interpretación sobre la postura de Boaventura de Sousa Santos con respecto a su obra titulada: “Las Epistemologías del Sur”, pudiéramos considerarla de carácter estratégica, ya que toca el punto álgido de la validación del conocimiento, partiendo de la evocación de los movimientos sociales y  el conocimiento empírico de las comunidades. En este sentido, este autor menciona el hecho de que la universidad debe redimensionar la estructura en cuanto a la concreción del conocimiento partiendo de la acción política, revirtiendo el carácter dominante de la élite política burocrática, a la elaboración de un discurso científico que responda a la metáfora de acción política que surge de las luchas de los colectivos,  visibilizando la “Verdad Histórica”, renovando el conocimento a través de las nuevas prácticas políticas,  legitimando el conocimiento que surge de las luchas, reorientando la tradición de la extensión de adentro hacia afuera y  redireccionándola de afuera hacia adentro.

Indudablemente, esto sumerge a la actividad intelectual en el plano de la Investigación-Acción-Participante, desde la lucha contrahegemónica de los movimientos sociales, que indudablemente han tenido una evolución histórica concreta que requiere ser reivindicada,  desde la tradición de la universidad como centro hegemónico de poder y como construcción,  ya que solo ha surgido la criminalización de las luchas por parte de la universidad moderna colonial y neo-colonial.

A  manera de ejemplo, señala que el desarrollismo no puede seguir planteándose a espaldas de la naturaleza, centra la ecología de saberes desde: lo creativo, lo imaginativo en pro de la preservación del ambiente con una posición contrahegemónica, siendo para ello  fundamental la preservación de la universidad en manos del Estado, y la educación como derecho humano indispensable.

Indudablemente, su postura tiene un carácter histórico relevante, ya que reivindica la lucha histórica de nuestros antepasados por ser reconocidas, como lo plantea el comandante Hugo Chavez Frías en al Árbol de las Tres Raíces: Simón Rodríguez, Simón Bolívar y Ezequiel Zamora, que representan la versión al  estilo Inca de la historia, en este caso del pueblo Venezolano.

Sin duda, con la Epistemología del Sur, se debe luchar en contra de la mercantilización de la naturaleza, legitimidad como lucha en contra de la impunidad. Esto implica, la lucha en contra de las desigualdades y de la libertad y por qué no, en contra de los elementos financieros que caracterizan el pensamiento hegemónico.

 Para esto es fundamental, que la Universidad del Siglo XXI, parta de una nueva organización, que forme sujetos políticos, que indudablemente, asuman un liderazgo concreto de acción política, partiendo de una vanguardia “Modelo de Anticipación”, desde de la Teoría Critica con una visión esperanzadora, planteando la vanguardia como versión de la representatividad, sin descartar la participación desde la luchas como base de la nueva epistemología.

Para este autor lo geográfico pierde fuerza, al considerar la realidad un asunto de poder y dinámicas económicas, en tal sentido, será un tema de relaciones descontextualizadas en el área de las Ciencias Sociales, ya que obedece mas a la naturaleza misma como mercancía, que a las relaciones geográficas propiamente dichas. De hecho,  las relaciones de explotación se pueden dar, entre sur–sur; norte-sur; norte-norte, entre otras sin distingo ya que solo obedece a la naturaleza del capital.

Cabe destacar que de esta realidad surgen una serie de problemas: desplazados, explotados, indignados desde donde surge el liderazgo y el sustento para la construcción del nuevo conocimiento.

Es fundamental en este caso que el  autor señala como esencia, para repensar la producción de conocimiento, a partir de este modelo las tres grandes crisis de la Universidad en el siglo XX y que deben ser tomadas en cuenta y que solo mencionaremos, ya que son temas estudiados a profundidad por otros autores: A) La crisis de la hegemonía; B) La producción de patrones culturales, medios y conocimientos instrumentales; C)Crisis institucional, donde entran en contradicción ( la reivindicación de la autonomía versus definición de los valores y objetivos de la universidad). Indudablemente entran en juego categorías como la razón, la autonomía científica, la pedagogía universitaria, entre otros.

Que indudablemente, sataniza de incapaz al estado, dando origen a la (Incapacidad Epistemológica) y por ende  al desmantelamiento de las estructuras, mercantilización y privatización de servicios dando pie a la universidad como empresa.

En respuesta a esto, el foco de transformación debe tener, un origen eminentemente político de accionar desde la triada: (espacio-tiempo-contexto) y una vanguardia desde la crítica esperanzadora y por la preservación de la universidad pública.

Imagen: http://www.webislam.com/articulos/36976-entre_la_hermeneutica_y_el_multiculturalismo_3_de_3.html

 

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La permanente colonización de Sudáfrica

Por: Ricardo Orozco

La nula relevancia que las protestas estudiantiles sudafricanas han encontrado en los medios de comunicación latinoamericanos, más que revelar la evidente subordinación en la que se encuentran los asuntos africanos dentro de la propia periferia global, es un claro indicador de la manera en que se (re)producen los procesos de estructuración racial alrededor del orbe. Y en ese sentido, reflejo de las matrices simbólicas y materiales de sujeción, exclusión y explotación social que la colonialidad mantiene vigentes en el país de Madiba —a pesar de la formal descolonización de las estructuras políticas y económicas del Estado conseguida en la última década del siglo XX.

Las demandas sociales en el plano de la escolarización en la República de Sudáfrica, en particular, y en toda África, en general; no son una suerte de movimiento mainstream motivado por una inercial propensión a seguir a las expresiones de su tipo que en Reino Unido, Corea del Sur, Taiwán, etc., saturaron las agendas mediáticas y el espacio público de las clases medias. Por lo contrario, la protesta social en este terreno es tan añeja como lo es la historia misma de la colonización del continente por parte de los imperialismos occidentales. Y en esta ocasión, tanto como en las anteriores, son —contrario a lo afirmado categóricamente por la BBC, el Financial Times o el New York Times— algo más que la pura reivindicación de su derecho a la libre expresión, que la consecución de colegiaturas justas y asequibles o que la pretensión de construir una democracia basada en el derecho a votar cada cinco años.

Las instituciones de instrucción escolar en Sudáfrica son, como en cualquier otra sociedad producto de la modernidad/colonialidad capitalista, un microcosmos, un espacio-tiempo relativamente reducido en el cual se (re)producen, a menor escala pero con mayor intensidad, sistematización y profundidad todos y cada uno de los rasgos estructurales de la sociedad dentro de la cual se desenvuelven. Así, en las sociedades a las que la modernidad y el capitalismo han fundido en una posición geopolítica periférica, esos rasgos no son otros que los remanentes aún vigentes de las relaciones sociales que habilitaron el sostenimiento de su propia colonización. Es decir, son los atributos sobre los cuales Occidente inventó y forjó un modelo de civilización totalizante, con pretensiones de universalidad ontológica, en la que el progreso de la humanidad se observa en el Norte capitalista, secular y blanco; y el atraso, la barbarie en el Sur negro e indígena. De ahí que #FeesMustFall, la demanda en torno a la cual se aglutina el descontento de la sociedad sudafricana, no sea sólo la exigencia de dar marcha atrás con los incrementos a las colegiaturas. Aun observando el desenvolvimiento de los sudafricanos desde la propia periferia, esta sociedad ha sido contemplada, a lo largo de los años, desde 1994, como el caso paradigmático de éxito en el curso de la descolonización de un cuerpo social: la victoria de Mandela sobre De Klerk, se discurre de manera permanente, es la victoria de una raza y una Nación explotada sobre el colonialismo británico, en particular, y europeo, en general. Sin embargo, lejos de ser el espejo en el cual la periferia global debería de observarse para conocer el camino hacia su propia emancipación, Sudáfrica es un caso más —de tantos— en el que la ilusión de conseguir el progreso occidental a través del reformismo y la mimesis se ha encargado de afirmar que a la modernidad/capitalista se la deconstruye o se muere en el intento.

En efecto, #FeesMustFall es sólo la síntesis que da concreción a demandas más amplias y añejas de una sociedad que, muy a pesar de Mandela y de De Klerk, sigue sumergida en la densidad de una estructura de explotación en la que las Naciones africanas ocupan el último eslabón racial. Así, hoy es el universitario el que a través de la violencia que despliega en sus protestas le recuerda a sus Naciones la historia de hambruna, de guerras, de enfermedades, de asesinatos en masa, de esclavitud y explotación que olvidaron cuando decidieron que replicar la vía occidental hacia la civilización era la mejor forma de reivindicar toda la sangre derramada.

Pero no sólo eso. También es la síntesis por medio de la cual los universitarios sudafricanos le recuerdan a sus Naciones que la finalización del apartheid fue sólo la sustitución formal de unos colonizadores por otros; el remplazo, en los mecanismos de sujeción, exclusión y explotación del blanco europeo por el negro sudafricano. Es el recuerdo vivo de que la promesa de una sociedad más justa, libre de los grilletes del imperialismo británico era posible de alcanzar a través de la sindicalización de los trabajadores, de la estructuración de partidos políticos, y, sobre todo, de la posibilidad de acceder a instrucción escolarizada especializada en las necesidades del mercado.

Y es que en la Sudáfrica postapartheid la sindicalización no fue más que el sometimiento de las masas trabajadoras a las condiciones laborales impuestas por parte de una clase privilegiada, la politización de la población por medio de los esquemas partidistas de Duverger no transitó más allá de la sustitución de una retórica por otra; esta última ajena a cualquier noción de praxis revolucionaria, y la instrucción escolar no fue sino la pura promesa de eliminar, en términos instrumentales, los esquemas de segregación racial imperantes con anterioridad.

De ahí la importancia que tiene para los recientes movimientos estudiantiles en el país romper con los modelos modernistas que miden el éxito, tanto en lo individual como en lo colectivo, por la posesión de un iPhone 7 Plus, una casa en los suburbios, un BMW y un posgrado en administración de negocios. La importancia, asimismo, de exigir cuentas a toda una generación que se dejó cooptar por el reformismo, por la promesa de realizar algunos ajustes formales a la estructura sólo para hacer la explotación de las masas empobrecidas un asunto con mayor esteticidad y corrección política, de cobrar a su propia sociedad la factura que la impasividad ante la devastación causada por el neoliberalismo les ofreció el romántico anhelo de pertenecer al BRICS a costa de mantener los esquemas de desposesión, concentración y acumulación de riqueza.

No es, por ello, fortuito ni voluntarioso el que sean las juventudes universitarias las que pongan en jaque a las promesas que la modernidad capitalista construye sobre la escolarización especialidad. Son ellos los que han experimentado en su cotidianidad la contradicción de responder a cánones, a directrices éticas y civilizatorias pensadas desde la realidad del blanco y clasemediero europeo cuando sus Naciones, dentro de los límites políticos de la estructura estatal de la república, se encuentran devastadas por la marcha insaciable de la acumulación de capital. No es, pues, sólo cuestión del trance cotidiano que la estética que la ética de las universidades impone en el proceso de negar las particularidades de las múltiples expresiones culturales corporizadas; sino de la negación misma de la realidad sudafricana por medio de la (re)producción, en la subjetividad de los educandos, de un estándar de vida extraído de las necesidades productivistas de Occidente y de su privativa posición espacio-temporal en la historia de la humanidad.

En este sentido, más allá de lo redituable que las protestas estudiantiles pidieren redituar en términos pedagógicos, al ser el sistema educativo sudafricano un microcosmos de la sociedad en su conjunto —el espacio-tiempo desde el cual se construye y (re)produce en los sujetos sociales (individuales y colectivos) un comportamiento específico de identificación y militancia con el hecho capitalista—, el solo acto de pugnar porque ese sistema responda a las necesidades materiales y ontológicas de la realidad sudafricana es, en sí mismo, un acto de continuación, radicalización y profundización de la suma de todas las exigencias, presentes y pasadas, de las Naciones racializadas por la colonización europea. Esto es, la renovación de la vigencia de la interminable tarea de descolonizar la existencia del individuo.

Porque aun y cuando las estructuras políticas de su sociedad pueden desenvolverse formalmente en la descolonización administrativa, nulo es el resultado si, como argumentó Sartre en su prólogo a Los Condenados de la Tierra, de Fanon; no se extirpan las mordazas sonoras ni se arranca la marca que la cultura occidental marcó, con hierro candente, en la frente de las élites negras, en general, y del sujeto negro, en particular.

Fuente: https://www.rebelion.org/noticia.php?id=221799

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Entrevista a Boaventura de Souza Santos: «Los indignados del mundo, por una democracia radical, participativa, directa y comunitaria»

Entrevista a Boaventura de Souza Santos
Los indignados del mundo, por una democracia radical, participativa, directa y comunitaria
Jaime Quintana Guerrero, Isabel Sanginés
Desinformémonos

Los sociólogos son muy buenos para ver el pasado y muy malos para prever el futuro, así que no sé lo que va a pasar, pero lo que los ocupas y los indignados manifiestan es que esta institucionalidad está podrida, piden democracia verdadera y democracia real. Estamos vislumbrando lo que yo llamo una sociología de las emergencias, de nuevos movimientos que apuntan a otras formas de democracia más robustas y que puedan evitar lo que yo llamo el fascismo social.

Estoy seguro de que tendremos que mantener junto con estas formas más radicales la democracia representativa, pero nunca sola. Democracias participativas junto con democracias directas y democracias comunitarias.

Hoy las tecnologías de la información permiten una participación mucho más grande de los ciudadanos en la política y otra percepción de ella. Ahora mismo, por ejemplo, vengo de Bogotá donde la alcaldía es una alcaldía de izquierda, dirigida por Gustavo Petra, y están intentando trabajar con procesos como el presupuesto participativo y la intervención ciudadana.

Entonces, los movimientos de indignados nos dicen que es posible luchar. Nosotros no podemos quedarnos como estudiantes separados de las luchas, tenemos que estar dentro de ellas, es decir permanecer en la universidad y en la lucha simultáneamente, y ese a mi juicio es el aprendizaje.

Lo que es nuevo en relación al siglo XIX, es que a los jóvenes de entonces no les pasaba por la cabeza luchar por la democracia porque en esa época la democracia era elitista y totalmente oligárquica y hoy existen grandes diferencias. Tenemos que mantener este imaginario actual de una democracia radical participativa, directa y comunitaria, me parece que es lo que nos enseñan los movimientos de ahora.

Pero hay que ir más lejos, porque en la calle no se formulan políticas, la calle es un detonador muy importante para mostrar la resistencia, la inconformidad, la indignación, pero tenemos que seguir formulando políticas y para eso hay que tener formas de organización y movimiento.

Para la detonación llevar el movimiento al límite

Los límites, no. Si estamos en la práctica no podemos hacer preguntas teóricas sobre las restricciones del movimiento, porque en la práctica todo tiene límites. Es decir, todas las luchas están acotadas, el problema es llevar los límites al límite, o sea todas las oportunidades de lucha que tenemos debemos de radicalizarlas.

Los límites son decididos por la correlación de fuerzas. Sin correlación de fuerza no vas a ir a ningún lado, y tu trabajo es trascender las murallas, pero no las trasciendes de una manera romántica como si no existieran porque te desplomas, tienes que saber cuáles son estos límites y forzarlos más allá de sí mismos.

La guerra en México

Actualmente México vive un momento muy difícil en la medida en que hay una situación de criminalidad que nos recuerda la Colombia de los años noventa. Es una criminalidad que viene de diferentes ejes y direcciones, y a veces se confunde. Llega desde el propio Estado que colabora con los grupos de criminales, llega desde el narcotráfico y el crimen organizado.

Se vive en una especie de anomia, es decir con los vínculos sociales rotos y debilitados. Hay un sentimiento de que no vale la pena respaldar a la ley ya que esta no castiga a quien debe; existe la sensación de que las normas no conducen nuestra vida y este imaginario de ilegalidad o de trivialización de la legalidad es quizás lo que existe hoy en México. Pero hay que distinguir entre diferentes tipos de criminalidad porque hay que los grupos afectados por estos no son los mismos.

Si se compara lo que pasa en el Distrito Federal con lo que pasa en Guerrero o en Chiapas, no estás en el mismo país, pues son estados con una desigualdad social brutal. En este sentido, podemos decir que el federalismo mexicano ha fracasado totalmente ya que el federalismo fue creado para generar una solidaridad nacional entre diferentes estados y ese fenómeno no existe. Aquí hay una fragmentación nacional y se da también bajo la forma de guerra civil o, como yo la llamo, de guerra incivil, porque parece que es sin ley. Es una guerra en la operan simultáneamente, en varias partes del país, grupos armados, ya sea para defenderse o para atacar.

En este momento el Estado ha perdido el control de la violencia legítima, que es su prerrogativa, y es la que mantiene el orden dentro de los Estados liberales. Ahora se practica una violencia ilegítima sobre la cual no tiene control el Estado, aunque él mismo la ejerce también, junto con otros poderes fácticos que están dominando este país y que se hayan creando una situación real de liberalización de la criminalidad.

Por ejemplo, el día de hoy, me encuentro muy impactado por el asesinato de un profesor del departamento de sociología, cinco minutos antes de que comenzara mi charla en la Universidad Autónoma Metropolitana, esto nos da una idea de cómo la violencia está próxima a nosotros. Hoy fue él, mañana puedes ser tú o puedo ser yo. La violencia tiene una presencia existencial, y esto genera que ya no te sientas protegido en ningún momento, ni de ninguna manera por nadie. El resultado es que la gente empiece a buscar formas alternativas de protección, las cuales pueden ser rondas campesinas, pero también comprar armas del crimen organizado.

Entonces, la primera parte de mi respuesta es que en este país tenemos una multitud de criminalidades, de anomias, y es muy difícil comprender todas sus articulaciones.

Ahora bien ¿hasta qué punto el Estado participa en esto por acción y hasta qué punto participa por omisión? Y por otro lado, ¿cómo podemos salir de esta situación? Yo pienso que lo primero es no desistir, y después encontrar formas de rebelión en contra de este Estado.

La lucha de las ideas y la acción política

Lo que necesitamos hoy, es una reforma, una refundación profunda del Estado, de la democracia y de la justicia. A través de los movimientos sociales constituidos en la alternativa a una política de Estado corrupta e ineficiente.

La batalla tiene que darse y no podemos desistir. Las personas que se encuentran permanentemente bajo amenaza de muerte, o del hambre por esta violencia desatada, no pueden pensar como nosotros, los que estamos en las universidades o relativamente más seguros. Ellos, los continuamente amenazados tiene que pensar en soluciones y nosotros por respeto a ellos debemos de encontrarlas junto con ellos, esa es la única dignidad de los intelectuales y de los activistas: trabajar directamente con la gente y mantener la esperanza, pero no una esperanza romántica.

La organización de la lucha social en México

Durante mi estancia en México hablé con personas de diferentes movimientos sociales y con gente que está involucrada en la lucha social y cada vez más me parece que, en la situación actual, la batalla por la paz podría ser una línea de articulación para todo el movimiento, una línea agregadora, no me parece que sea socialismo, no sé si es justicia social, tal vez. Eso sí, para los indígenas tienen que ser una justicia histórica, no basta con hacerles una justicia social, pero es la paz la que nos dará la posibilidad de hacer otras cosas. Y para esto hay que manejar algunos instrumentos jurídicos, instrumentos del derecho que el Estado creó en una tradición que viene desde lejos y que puede ser emancipadora. Pero no es sólo el derecho, lo que hace falta es la movilización política.

En México lo que falta es una movilización política fuerte, y creo que se puede generar ahora alrededor de la consigna por una paz ciudadana, pero no la paz de los vencedores, sino la paz de los vencidos. Es por lo que hay que luchar hoy.

¿Con qué instrumentos? Con instrumentos jurídicos, pero también con instrumentos ilegales. Mi frontera es la lucha armada, no estoy a favor de la lucha armada, pero luchas ilegales por supuesto que sí. Y es que se tienen que producir luchas ilegales porque desde el poder van a criminalizar la protesta, van a hacer todo para que ustedes no puedan salir a la calle, van a considerarlos terroristas, así lo hacen en Chile, así lo hacen en Perú, así lo han hecho ya en México.

Fuente: http://www.rebelion.org/noticia.php?id=221467&titular=los-indignados-del-mundo-por-una-democracia-radical-participativa-directa-y-comunitaria-

Imagen: http://www.rebelion.org/noticia.php?id=221467&titular=los-indignados-del-mundo-por-una-democracia-radical-participativa-directa-y-comunitaria-

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