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Asia/Indonesia/17.05.2016/Autor:Danny Gordon/Fuente:http://www.insideindonesia.org/

Un movimiento está emergiendo en Indonesia. Trans * (un término general para todas las identidades dentro del espectro de la identidad de género)-personas respecto a los hombres están empezando a unirse a través de varios grupos de apoyo, organizaciones LGBTI y comunidades en línea y están desarrollando una voz política emergente. Para muchos, no es un momento demasiado pronto. Mientras que las agencias de desarrollo y los departamentos gubernamentales están prestando cada vez más atención al género, que a menudo pasan por alto los retos que enfrentan los ciudadanos que no pueden ser claramente dividida en las categorías de «hombre» o «mujer». Las experiencias de trans * FTM-mujer a hombre, o, son especialmente poco conocidos. En Yakarta, una organización LGBTI llamada Arus Pelangi está a la vanguardia del movimiento trans * FTM. Una federación indonesia de las personas lesbianas, homosexuales, bisexuales y trans * establecidas en 2006, Arus Pelangi adopta un enfoque basado en los derechos, en un esfuerzo para mejorar la representación legal, la percepción pública y la comprensión de los derechos de las personas LGBTI de Indonesia. Sin embargo, la promoción de la aceptación de género y la diversidad sexual en el derecho, las instituciones y la sociedad en general no es el único desafío que el movimiento trans * FTM enfrenta. La unidad debe ser alimentada dentro del propio movimiento, con el fin de ser capaz de trabajar hacia el objetivo más amplio de la equidad. Esto está lejos de ser un asunto sencillo.

La promoción de la diversidad

 «¿Me puede decir un poco sobre ti? ‘ Comencé. Delante de mí estaba Arief, un amigo * FTM trans, que es un elocuente defensor de la mejora de la realización de los derechos de Indonesia trans * FTM. Durante el próximo par de horas y un plato de bakso discutimos su vida como trans * FTM individuo que vive en Jakarta.

Arief explicó que durante su infancia que siempre había asociado con más niños que niñas. En su adolescencia, había desarrollado un enamorado de una chica en su escuela y fue burlado por ser lesbiana. Incapaz de comprender y hacer frente a su propia identidad, Arief volvió a las drogas recreativas. A la edad de 17 años, Arief fue obligado a abandonar la escuela debido a su renuencia a usar una falda que fue visto como parte del uniforme escolar de las mujeres – y, al no poder acceder a la información sobre las identidades trans *, que no podía explicar su identidad los que le rodean. Poco después, Arief se vio obligado a salir de su casa por su madre. Durante casi tres años vivió en la calle, adictos a la heroína. «[T] oda vez que utiliza las drogas … podría olvidarse de mi género, mi cuerpo ‘explicó Arief. «Vendí todo, incluyendo mi cuerpo, para obtener los medicamentos. Incluso he vendido mi novia al punto de venta ‘. Cuando tenía 21 años, fue a rehabilitación Arief a petición de su madre, y logró superar su adicción. Sin embargo, incluso durante este proceso Arief se vio obligado a asistir a una institución sólo para mujeres, donde fue rechazado por otros pacientes, y presionado por sus consejeros para ajustarse a los roles de género esperados por el crecimiento de su pelo y suprimiendo cualquier impulso de tener relaciones con las mujeres. Después de completar su rehabilitación, Arief trabajó en el centro de rehabilitación de nueve años, antes de decidir que quería cambiar de género a través de la terapia hormonal y la cirugía de cambio de sexo. Incapaz de comprender su decisión de cambiar de género, la novia de Arief en el momento no lo apoyan. Incluso tiene la terapia hormonal sufrido, continúa siendo objeto de discriminación sobre una base diaria, como resultado de la falta de correspondencia entre su identidad percibida y su identidad real. La elección entre masculinos y femeninos baños públicos y una identificación errónea institucional persistente con tarjetas de identificación o en la asistencia sanitaria conduce a la ansiedad constante para él. En consecuencia, Arief ha evitado que buscan tratamiento en el hospital durante los últimos doce años. «No quiero dar ninguna información sobre el sexo que me asignaron al nacer», explicó, «por lo que simplemente no ir al hospital». Le pregunté cómo Arief que estaba tratando de aliviar estos problemas. «No voy a dejar de educar a la gente, especialmente sobre trans-hombres», respondió. ‘Voy a educar a ellos a pesar de que me harán daño … Estoy listo para luchar’.

La suposición de que las personas se pueden presentar perfectamente en una de las dos identidades de género complementarias, ‘hombre’ o ‘mujer’, ha sido ampliamente promovido en la historia reciente de Indonesia. Filosofía de Ibuism Estado (madre-ismo) de Suharto, el posicionamiento de la madre o esposa como seguidor y servidor del padre o del marido, respaldó una heteronormatividad que marginada extrañas formas (no heteronormativas) de la sexualidad y compañía. Grupos islámicos reformistas a menudo se han basado en interpretaciones selectivas del Islam para promover guiones sexuales que se utilizan para oponerse a la diversidad y determinar el comportamiento social «apropiada». Esto ha dado lugar a la prohibición de la homosexualidad y ‘travestismo’.Discursos occidentales de diagnóstico que invalidan las identidades extrañas al representar la variación de género como un trastorno mental también se han filtrado en las comunidades de Indonesia a través de documentales de televisión, artículos de revistas e Internet. Por último, los medios de comunicación de Indonesia comúnmente commoditise personas trans * mediante la adopción de un enfoque sensacionalista, cómicas o peyorativa en su representación. Como resultado, la heteronormatividad ha llegado a parecer a la vez coherente y privilegiada, debates abiertos sobre el género, la sexualidad y las extrañas formas de vida han sido suprimidos, y las nociones perjudiciales de la identidad «normal» se han promovido. El resultado es la producción de desventaja muy real para los individuos FTM * trans como Arief. Varios otros miembros de la comunidad también hablaron abiertamente sobre cómo habían sido objeto de discriminación en el lugar de trabajo, se esforzaban por obtener atención médica apropiada, o han sido rechazadas por su familia y amigos sobre la base de su identidad.Para Indonesia trans * FTM, lo que los une como un movimiento es su lucha común por la equidad; sus esfuerzos para lograr la aceptación generalizada de las identidades homosexuales en la sociedad, las instituciones y la ley. Pero esta lucha por la equidad externa se ve agravado por una lucha interna.

Trans * diversidades

Un día, Rizal, un amigo en Arus Pelangi, me presentó a un diagrama de la ‘Genderbread hombre’. Rizal sonrió con ironía cuando dijo la palabra «hombre», como si estuviera disfrutando de la ironía del título. El diagrama representa en sí un pedazo de la forma de una persona de pan de jengibre, con flechas que viene de sus genitales, su cabeza, su «piel», y su corazón. Estas áreas simbolizados sexo anatómico, identidad de género, expresión de género y orientación sexual (y la complejidad de las atracciones a varias combinaciones de género y sexo), respectivamente, y el diagrama se han utilizado como apoyo en los talleres educativos de Arus Pelangi en la orientación sexual, y identidad de género y expresión (SOGIE). Rizal explicó que cada uno de estos aspectos de la personalidad era mutuamente excluyentes de los demás y que, para cada aspecto, los individuos se ven como en algún momento, o además de, el continuo entre hombre y mujer. Esto me pareció una manera particularmente eficaz para generar una mejor comprensión de las minorías sexuales. Sacar a la luz tantos continuos y avenidas para la expresión de la identidad, se hace mucho más difícil de aceptar la creencia popular de lo que es ser un hombre «normal» o una mujer, o, de hecho, una «normal» trans * FTM individual. el caso de David ilustra este punto. David aún no se había sometido a la terapia hormonal o la cirugía de cambio de sexo y así permaneció biológicamente femenino. Se identificó a su género como macho y su orientación sexual hacia los hombres, pero su expresión de género fue intencionalmente variable, dependiendo del contexto. ‘Todavía vivo una vida dual «David aclaró. «Con mis amigos, yo soy un hombre, pero con mi familia, soy una chica … tengo que seguir obligándome a vestirse como una chica. Tengo que, ya sabes, hacer felices a mis padres. A continuación, una vez que estoy con mis amigos, soy libre «. Pero David se enfrentó a desafíos, incluso dentro de las comunidades queer, y expresó la preocupación de que su legitimidad como un hombre trans o un hombre homosexual se vería socavada por otros aspectos de su identidad. Por ejemplo, en la comunidad homosexual, David explicó, «Creo que la mayoría de ellos sólo piensan en el sexo. Si usted no tiene un pene, entonces no puede usted fecha, por lo que es muy difícil de ser aceptado por la comunidad «. El ejemplo de David destaca la exclusividad mutua de los cuatro continuos antes mencionados, y la realidad de escala de grises de la identidad.Reza, que nació con genitales masculinos y femeninos, señaló que existe incluso el sexo biológico en un continuo. Se puso de manifiesto lo complejo, maleable e identidad contexto impulsado realmente es. Como tal, era difícil encontrar una sola categoría de identidad que podría unificar a todos los participantes en el movimiento trans * FTM. De hecho, en el transcurso de mi investigación, he encontrado que los individuos FTM trans * normalmente adoptan una de las varias identidades distintas, su elección determinada por sus niveles deseados de visibilidad social y sus estrategias estigma preferido y de reducción de la discriminación. Arief, David y Reza todos los auto -identificado como ‘hombre trans’, una etiqueta que creían que los unía a otras personas trans * FTM visibles y políticamente activos. «El término ‘trans’ muestra nuestra historia, nuestra lucha, ‘elaborado Bagus, otro hombre trans. Angga, que se identificó como un «priawan ‘también ha querido destacar la importancia de ser políticamente visibles, pero consideró que la propiedad local del movimiento, y por lo tanto un término local, era primordial. Denny argumentó que era mucho más importante para tratar de reducir el estigma dirigido a la persona y se había acuñado el término «no-genética masculina ‘. Otros, incluyendo a Brian y Iqbal, preferían ser identificado simplemente como «hombres», con el deseo de distanciarse de los discursos políticos de forma explícita y reducir el estigma dirigido a ellos y sus familias. Esto está lejos de ser una lista exhaustiva de las diversas posturas de los miembros de las comunidades trans * FTM, pero ofrece una idea de los diferentes factores en juego cuando se forma un sello de identidad. Es importante destacar que los menores de cada etiqueta traer un conjunto diferente de opiniones en cuanto a qué, exactamente, el movimiento trans * FTM debe esforzarse en su búsqueda de la equidad.

Alimentando la unidad

La heterogeneidad se indica más arriba hace que el de Indonesia trans * FTM una comunidad que es excepcionalmente rico, pero crea una serie de dificultades para la creación de un movimiento cohesivo. Las diversas necesidades de cada miembro de la comunidad, junto con sus puntos de vista políticos y las experiencias personales, influye en lo que consideran ser una prioridad cuando se trata de establecer la agenda. Por ejemplo, las prioridades de los individuos FTM * trans como Arief o Reza que quieren cirugía de reasignación de efectivos, la terapia hormonal seguro y de género es probable que sean diferentes de las prioridades de un trans * FTM individuo que no tiene ningún deseo de someterse a una transición tales médica. En consecuencia, la filosofía adecuada en la obtención de capital para las personas trans * FTM es la fuente de la discordia real, donde han surgido dos escuelas dominantes y, a menudo antagónicas de pensamiento: uno que da prioridad al aumento de los derechos y uno que llama a la destrucción de la heteronormatividad.

Arief y Reza eran defensores de la idea de que un enfoque basado en los derechos permitiría el movimiento de toque para más anchas, discursos globales torno a la justicia social y para mejorar el acceso a servicios como la sanidad y la educación. En muchos sentidos, este enfoque se presta a aquellos que quieren una transición física (aunque no es exclusiva de ellos). Angga, sin embargo, explicó que muchos de sus amigos cercanos FTM * trans no sólo no querían una transición física sí, pero eran también contra la idea de la terapia hormonal o la cirugía de cambio de sexo para los demás. Sin dejar de ser vago acerca de su propia posición, Angga explicó que la prioridad de muchos trans * FTM era desafiar la heteronormatividad con el fin de tener su identidad de género aceptado, independientemente de la apariencia. A su juicio, las transformaciones físicas socavado este proyecto político como el «juego» de la apariencia con la identidad tenía el potencial para reforzar aún más el binario de género. Su preocupación era que un enfoque de derechos no resolvería la desigualdad profunda y terminan favoreciendo a aquellos que estaban experimentando o se habían sometido a los procedimientos de reasignación de género, en lugar de los que quería ser aceptado como un género distinto del que se esperaba de ellos. La tensión entre estos puntos de vista no tiene por qué ser fatal, pero el éxito del movimiento dependerá de la capacidad de los participantes para unir a un grupo muy diverso de personas en la lucha hacia el objetivo común de la equidad. Exactamente cómo se debe lograr ese objetivo, ya sea a través de un enfoque basado en los derechos, por sí mismo oa través de una combinación efectiva heteronormatividad desafiante, que actualmente representa la mayor fuente de contención. Sin embargo, a pesar de las dificultades para encontrar un terreno común con respecto a la estrategia, hay es motivo de optimismo. Este diálogo está ocurriendo ahora. Centros de poder dentro del movimiento todavía no se han establecido por completo, y que deja espacio para que los individuos contribuyen al debate. Por otra parte, estos enfoques diferentes, siempre y cuando puedan estar dirigidas a un objetivo común, puede permitir el movimiento de operar en múltiples niveles, la utilización de más actores y el aumento de la capacidad de forjar alianzas con una gama más amplia de individuos y organizaciones. Tal vez lo más importante de todo , las personas que participan en la comunidad han mismos dado cuenta de lo importante que es proteger a una filosofía de inclusión. Esto promete asegurar que todas las diversas identidades que participan en el movimiento trans * FTM será capaz de participar y ser respetados en su intento de desarrollar una estrategia unificada. Diversidad, en otras palabras, debe ser protegido y alentado en el interior de este movimiento emergente, así como promueve en el exterior.

Fuente: http://www.insideindonesia.org/beyond-categorisation

Imagen: http://www.insideindonesia.org/images/cache/5991afd71e6531cb9ab522cc067d28e5_w725.jpg