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Colaboración Intercultural: Servicio, investigación y aprendizajes

En el 5º Coloquio y Taller Internacional Educación Superior y Pueblos Indígenas y Afrodescendientes en América Latina.

América del Sur/Argentina/ Prensa  UNTREF

En el Auditorio de la Sede Centro del Rectorado de la UNTREF, especialistas nacionales e internacionales presentaron sus trabajos en el 5º Coloquio y Taller Internacional Educación Superior y Pueblos Indígenas y Afrodescendientes en América Latina. Colaboración intercultural: servicio, investigación y aprendizajes.  

El coloquio, desarrollado durante los primeros dos días del encuentro, incluyó la presentación de veintiocho ponencias, diez de ellas seleccionadas por un jurado internacional y dieciocho a cargo de representantes de universidades miembro de la Red Educación Superior y Pueblos Indígenas y Afrodescendientes en América Latina(Red ESIAL). El evento fue convocado por el Programa y Cátedra UNESCO Educación Superior y Pueblos Indígenas y Afrodescendientes en América Latina del Centro Interdisciplinario de Estudios Avanzados de la UNTREF y contó con el apoyo del Instituto Internacional de la UNESCO para la Educación Superior (UNESCO-IESALC).

El panel de apertura estuvo dedicado a la difusión y análisis del tratamiento del tema de la 3ª Conferencia Regional de Educación Superior (CRES 2018). Durante el mismo también se presentó el libro Educación Superior y Pueblos Indígenas y Afrodescendientes en América Latina. Políticas y experiencias de inclusión y colaboración intercultural, que reúne versiones ampliadas de las ponencias presentadas en el coloquio celebrado en 2017. Adicionalmente, se realizó la presentación oficial de la Cátedra UNESCO Educación Superior y Pueblos Indígenas y Afrodescendientes en América Latina y de su “Iniciativa para la erradicación del racismo en la Educación Superior”. El taller, realizado el viernes 26, estuvo dedicado a intercambiar ideas en vistas de la producción del próximo libro sobre el tema, así como sobre las actividades a realizar en el marco de la mencionada iniciativa.

La apertura  estuvo a cargo del Dr. Pablo Jacovkis (secretario de Investigación y Desarrollo de la UNTREF), el Dr. Francisco Tamarit (coordinador general de la CRES 2018), la Dra. Débora Ramos Torres (en representación el Director de UNESCO-IESALC) y el Dr. Daniel Mato (director del Programa y Cátedra UNESCO Educación Superior y Pueblos Indígenas y Afrodescendientes en América Latina).

Además  de Tamarit , Torres y Mato, el panel dedicado a la CRES 2018 contó con la participación de Maribel Mora Curriao (directora de la Oficina de Equidad e Inclusión, Universidad de Chile), Pablo Ceto (rector de la Universidad Ixil, Guatemala), Anny Ocoró Loango (UNTREF-CONICET), Álvaro Guaymás (Universidad Nacional de Salta), Yuri Zapata Webb (Universidad de las Regiones Autónomas de la Costa Caribe Nicaragüense) y Maria Nilza da Silva(Universidade Estadual de Londrina, Brasil).

Las ponencias presentadas estuvieron dedicadas a dar a conocer estudios e intercambiar reflexiones sobre experiencias concretas de colaboración intercultural entre instituciones de educación superior y comunidades de pueblos indígenas y afrodescendientes en actividades de servicio, resolución de problemas, investigación y aprendizaje, recientes o actualmente en curso, en Argentina y otros ocho países latinoamericanos.

El primer panel estuvo integrado por Joana dos Passos (Universidade Federal de Santa Catarina y Núcleo de Estudos Negros, Brasil), cuya ponencia sobre los movimientos negros y la democratización de la educación superior en Brasil había sido seleccionada por el jurado; Vitalino Similox (rector de la Universidad Maya Kaqchikel, Guatemala), quien habló sobre las tareas orientadas a la recuperación de la nación kaqchikel llevadas adelante por la institución; Laura Rosso (Universidad Nacional del Nordeste), quien se refirió a las acciones para la promoción de la participación en el Programa Pueblos Indígenas de la UNNE; Wagner Roberto do Amaral (Universidade Estadual de Londrina, Brasil), cuya ponencia también había resultado seleccionada por el jurado, quien expuso acerca del CUIA, sistema que establece vacantes para los indígenas en universidades de públicas del Estado de Paraná (Brasil); y Carolina Sánchez (Universidad Nacional Autónoma de México), quien disertó sobre los proyectos de investigación del Programa de Estudios de la Diversidad Cultural de la UNAM y su relación con la participación comunitaria.

El segundo panel estuvo integrado por las seleccionadas por el jurado Fernanda Nogueira (Universidade Federal do Rio Grande do Sul, Brasil), quien habló sobre Encontro de saberes, experiencia educativa de la UFRGS en la que participan como docentes maestros y maestras tradicionales provenientes de pueblos indígenas y afrobrasileros;Deidamia López (Universidad Especializada de las Américas, Panamá), quien se refirió a la experiencia de construcción colectiva entre la UDELAS y el Congreso General Guna en Panamá y a la formación de docentes especializados con competencias para aplicar estrategias didácticas y metodologías para enseñar en contextos socioculturales diversos; Azucena Muelas (Universidad del Cauca, Colombia), que narró la experiencia de producción de materiales didácticos interculturales en el contexto de la Licenciatura en Etnoeducación; Micaela Lorenzotti(Universidad Nacional del Litoral), que también disertó sobre la experiencia de realización de material didáctico que busca promover la enseñanza de la lengua mocoví; Virginia Unamuno (Universidad Nacional de San Martín-CONICET), que presentó el proyecto Egresados, un mapeo colaborativo realizado junto con miembros de las comunidades moqoit, qom y wichi y destinado a localizar a los docentes indígenas a lo largo de las escuelas de Chaco y a relevar dificultades y posibilidades institucionales para enseñar de forma bilingüe e intercultural; y Claudia Gotta (Universidad Nacional de Rosario), quien presentó un análisis de los logros y desafíos del Programa Intercultural para Estudiantes de Pueblos Originarios de la UNR.

La actividad del jueves 25 de octubre inició con el tercer panel, en el que se presentaron Antonio Aguilera Urquiza(Universidad Federal Mato Grosso do Sul, Brasil), quien expuso un estudio sobre colaboración intercultural en las experiencias de acceso y permanencia de indígenas en las instituciones de Educación Superior en el Estado de Mato Grosso do Sul; Olga Sulca (Universidad Nacional de Tucumán), que expuso acerca de una experiencia que surge de la necesidad de revitalización de técnicas textiles ancestrales como el tejido de las comunidades del valle Calchaquí; Natalia Correa Yu’tjeng (Universidad del Cauca, Colombia), otra ponente seleccionada por el jurado, disertó sobre una experiencia de enseñanza filosófica en la educación media con población indígena y afro del Departamento del Cauca, en la que se utilizó el cine como disparador; y Eugenia Legorreta Maldonado (Universidad Iberoamericana Ciudad de México), quien se explayó sobre el Programa Ibero-ISIA, en el que alumnas y alumnos del Instituto Superior Intercultural Ayuuk (ISIA) cursan un semestre en la Universidad Ibero.

En el cuarto panel participaron Iara Bonin (Universidad Luterana do Brasil), quien se refirió a tres experiencias de colaboración intercultural entre su universidad y otras instituciones, comunidades indígenas y afrobrasileñas;Alejandra Rodríguez de Anca (Universidad Nacional del Comahue), quien se centró en la experiencia del Centro de Educación Popular e Intercultural (CEPINT), que vincula organizaciones y lof / comunidades del Pueblo Mapuche en Neuquén con la Universidad; Érica González Apodaca (Centro de Investigaciones y Estudios Superiores en Antropología Social, México), quien expuso el análisis de una experiencia intercultural de formación docente en Oaxaca y Michoacán; y María Verónica Miranda, que habló sobre el Curso de Promotores Jurídicos indígenas, que capacita a las comunidades para enfrentar la violación de derechos y la falta de acceso a la justicia.

El quinto panel contó con la presencia de Adelaida Jerez (Universidad Nacional de Salta), quien habló acerca de la actividad de docencia, investigación y extensión universitaria del Centro de Investigaciones Sociales y Educativas del norte argentino (CISEN) con las comunidades y organizaciones indígenas de la región; Amilcar Forno (Universidad de Los Lagos, Chile), que disertó sobre el proceso de vinculación entre la única universidad estatal de la Región de Los Lagos, al sur de Chile, y las comunidades mapuche williches que la habitan; y Oscar Lucán Parrao Rivero(Universidad Maya de Quintana Roo, México), quien expuso los proyectos de formación de profesionales educadores en la convivencia con las comunidades.

En el sexto panel tuvo lugar la presentación de Julio César Tunubalá Yalanda (Universidad del Valle, Colombia), quien analizó la experiencia de dos jóvenes del pueblo misak que salen del territorio para realizar sus estudios universitarios por cupos especiales en la Universidad del Valle; Mirta Millán (Universidad Nacional del Centro de la Provincia de Buenos Aires), que expuso una reflexión sobre experiencias colaborativas entre la Comunidad Mapuche Urbana Pillan Manke de Olavarría (y diferentes instituciones de educación superior de dicha ciudad –ambos trabajos seleccionados por el jurado–; y Adir Casaro Nascimento (Universidade Catolica Dom Bosco, Brasil), que se refirió a dos experiencias en las que su universidad se asoció con la Universidade Estadual de Mato Grosso do Sul en proyectos de colaboración intercultural con comunidades indígenas.

Por último, el séptimo panel contó con las ponencias de María José Vázquez (Universidad Nacional de Luján), que presentó una retrospectiva de la experiencia de interacción intercultural de la universidad con pueblos originarios a partir de 2001; Silvia Hirsch (Universidad Nacional de San Martín), quien expuso sobre el equipo interdisciplinario formado por pedagogas, educadoras, profesoras universitarias y docentes indígenas que colaboran en la construcción de la educación intercultural bilingüe en escuelas con población guaraní del norte argentino; y Clara Pedraza Goyeneche (Universidad Nacional Abierta y a Distancia, Colombia), que disertó sobre la experiencia surgida de un convenio educativo de cooperación intercultural entre la UNAD y la Gobernación del Departamento de Nariño, en 2014, con la participación de líderes de consejos comunitarios afros e indígenas.

Los moderación de los paneles estuvo a cargo de Álvaro Guaymás, Anny Ocoró Loango; Nadia Ramírez (Universidad Nacional de Rosario); Daniel Loncón (Universidad Nacional de la Patagonia San Juan Bosco); Beatriz Alor(Universidad Nacional de General Sarmiento) y Mayra Juárez (Universidad Nacional de General Sarmiento).

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Educación Indígena y Reforma Educativa o el elefante columpiándose en la sala

Por: Luis Alberto Barquera

Un elefante se columpiaba

sobre la tela de una araña

y como veía que resistía

fue a llamar otro elefante

Canción infantil

Lo dice mi muy admirada Guadalupe Mendoza Zuany con todas sus letras: “El lugar que la educación intercultural bilingüe (EIB) del subsistema indígena ha tenido en la Reforma Educativa iniciada en 2013, es claramente marginal. Esto fue visible desde la definición de los compromisos en educación contenidos en el Pacto por México, y después se corroboró en la reforma constitucional al artículo 3º y la creación y modificación de leyes secundarias. La educación de los pueblos indígenas desde un enfoque de derechos no ha sido un tema explícito en la agenda.”

Y esta omisión no se debe a que las desigualdades hayan disminuido significativamente o a que los recursos y productos educativos se distribuyan de manera más equitativa o a que las brechas se hayan estrechado. Aunque se han realizados avances, producto una inercia desesperante, las desigualdades entre estados (y al interior de estos) permanecen y las inequidades también. Los datos sobre inasistencia escolar son elocuentes.

  • De acuerdo con la Encuesta intercensal del INEGI (2015) el porcentaje de población de 6 a 14 años que no sabe leer ni escribir, es decir, la que se considera analfabeta, es de 8.3% a nivel nacional. Sin embargo, en Chiapas, alcanza 16.5% y entre la población indígena de ese estado la proporción llega al 24%. En Chihuahua y en Sinaloa (que presentan promedios estatales de 7.7% y 6.7%, respectivamente) entre niños y niñas indígenas la proporción llega a 28.3% y 27.7%, peor todavía que en Chiapas. En esos dos estados la diferencia entre indígenas y no indígenas es de 21.8 y 20.44 puntos porcentuales (pp.).
  • En cuanto la población de 3 a 5 años que no asiste a la escuela (preescolar) tenemos que el promedio nacional es de 35.8%. Los estados con mayores porcentajes de inasistencia entre niñas y niños indígenas son Baja California y Chihuahua, con 48.2% y 46.9%, respectivamente. En este último estado, entre indígenas la proporción alcanza el 68.8%, la más alta del país. Las mayores brechas entre indígenas y no indígenas se encuentran en Ciudad de México y Chihuahua, con 26.3 y 22.2 pp., respectivamente.
  • La inasistencia escolar en el grupo de 6 a 11 años es, en el promedio nacional, de 2.0% En Chiapas, la entidad con mayor porcentaje, es el doble: 4.1% Entre niñas y niños indígenas alcanza 24.1% en Sinaloa y 16.8% en Chihuahua. La brecha más amplia entre indígenas y no indígenas se ubica en Sinaloa, con 22.6 pp.
  • En el promedio nacional la proporción de inasistencia escolar en secundaria (12 a 14 años) es de 6.4%. Entre las entidades de la república el primer lugar es nuevamente Chiapas, con 12.4% Sin embargo, en Chihuahua y Sinaloa el porcentaje de inasistencia de niñas y niños indígenas es de 35.0% y 31.5%, respectivamente. En estos dos estados las diferencias entre indígenas y no indígenas son las más amplias: 28.9 y 26.7 pp.
  • No asisten a la escuela (educación media superior) 26.5% de los adolescentes de 15 a 17 años en el  promedio nacional. Michoacán (35.9%) y Chiapas (35.0%) ocupan los dos primeros lugares en el indicador. Sin embargo, las mayores diferencias entre indígenas y no indígenas se encuentran en Ciudad de México (49.7 pp.) y, nuevamente, en Sinaloa (47.3 pp.).
  • El promedio nacional de la población de 15 a 17 años que no asiste a la escuela y no ha concluido la educación básica es de 43.8%. La entidad con mayor inasistencia en este grupo de edad es Chiapas, con 63.7%. Sin embargo, en Baja California Sur y Chihuahua las proporciones entre jóvenes indígenas son de 85.6% y 82.1%, respectivamente. Las mayores brechas entre indígenas y no indígenas se presentan en Zacatecas (48.9 pp.) y Baja California Sur (46.4 pp.).

En términos de los aprendizajes logrados en la escuela, la información procede de PLANEA (2015). En este caso, tomo la información correspondiente al estado de Veracruz, que presenta una proporción de hablantes de lengua indígena (3 a 17 años), de 9.4%, y de pertenencia indígena (0 a 17 años), de 31.1%. Considero a la población de estudiantes ubicada en el Nivel l, es decir, aquellos que obtienen puntuaciones que representan un logro insuficiente de los aprendizajes clave del currículum en esa prueba, lo que refleja carencias fundamentales que dificultarán el aprendizaje futuro y su participación en la sociedad del conocimiento.

  • El porcentaje de alumnos de 6o. grado de primaria con Nivel I en Lenguaje y Comunicación es, en el promedio estatal, de 47.2%, prácticamente la mitad. Sin embargo, en los municipios de Tehuipango y Mixtla de Altamirano, donde hablan lengua indígena el 99.5% y el 97.1% y reconocen su pertenencia indígena el 98.0% y el 97.9%, respectivamente, se ubican en ese nivel prácticamente la totalidad.
  • Con el Nivel I en Matemáticas en 6º. de primaria, el promedio para Veracruz es del 58.9%, casi seis de cada diez. Pero en Mixtla de Altamirano (93.2%) y Tehuipango (88.6), la proporción es prácticamente nueve de cada diez.
  • En secundaria, el promedio estatal de alumnos de 3o. grado que se ubican en el Nivel I en Lenguaje y Comunicación es de 26.7%. Sin embargo, en los municipios de Tehuipango, Astacinga y Mixtla de Altamirano, las proporciones son de 80.2%, 72.1% y 63.6%, respectivamente.
  • El promedio estatal de alumnos de 3o. grado de secundaria, que se ubican en el Nivel I de Matemáticas, es de 58.9% Pero en Tehuipango y Tlilapan, las proporciones alcanzan 95.2% y 92.8%, respectivamente.

El elefante en la sala sigue ahí, columpiándose y llamando a más elefantes que no cambian la política. A ver hasta cuándo resiste la tela de la araña, como dice la canción. Evidentemente las oportunidades reales de acceso, permanencia y aprendizajes relevantes no son iguales para las poblaciones indígenas y no indígenas, así como para las rurales y las urbanas. Nada nuevo. Esto es tan conocido que no se entiende por qué a la SEP le sigue pasando de noche en términos operativos. El esfuerzo más importante ha sido el del INEE, desde su ámbito de su competencia, con las diferentes versiones del Panorama educativo de la población indígena y afrodescendiente, la Consulta previa, libre e informada a pueblos y comunidades indígenas sobre la evaluación educativa. informe general de resultados y las Directrices para mejorar la atención educativa de niñas, niños y adolescentes indígenas, que a la SEP le han importado poco. En la medida en que el INEE ha hecho más visible al elefante, la SEP parece un animal más grande y más ciego. En términos programáticos y presupuestales, como se verá posteriormente, lo que se ha impuesto es la costumbre, la inercia, lo mismo de siempre. El elefante de siempre. Mendoza Zuany subraya en su texto que “el subsistema indígena ha sido históricamente marginal en el sistema educativo mexicano, y que la Reforma Educativa no se ha planteado revertir dicha marginalidad.” La reforma “enuncia discursivamente la inclusión y la equidad como los ejes orientados a considerar la atención a la diversidad del sistema educativo y sus desigualdades.”

El estudio de esta investigadora señala que, en el marco de la Reforma Educativa y la presentación de un Nuevo Modelo Educativo, no se han diseñado acciones para la disposición de materiales educativos pertinentes en todas las lenguas, ni se cumple en términos de cobertura de niveles, grados. Tampoco se actualizan los libros de texto existentes en lenguas indígenas “de acuerdo con los programas de estudio vigentes ni con los avances de normalización lingüística; sólo se imprimen para algunas lenguas mayoritarias numéricamente y máximo para alumnos que cursan el cuarto grado de primaria.” Los “libros cartoneros” o artesanales, elaborados por estudiantes y maestros para subsanar el déficit de producción de libros y materiales en lenguas indígenas por parte de la SEP, “no constituyen sustitutos de los libros de texto en sus propias lenguas.” ¿Qué le parecería, amable lector o lectora, que sus hijos trabajaran en sus escuelas con “libros cartoneros”, SIMPLEMENTE PORQUE NO HAY LIBROS”?

En cuanto a la gestión escolar, la estrategia Escuela al Centro de la Reforma Educativa no considera la complejidad del subsistema, ni en su diseño ni en su implementación. “La autonomía de la gestión supone la existencia de condiciones mínimas para ejercerla, que son inexistentes en las escuelas del subsistema indígena.” Se requiere que los programas “consideren las especificidades de las escuelas del subsistema y sus necesidades al operar en contextos marginales y complejos: en áreas remotas sin acceso a internet, atendiendo a grupos multigrado y con un enfoque intercultural bilingüe, con docentes que adicionalmente cumplen labores directivas y administrativas que minan la normalidad mínima escolar, etc.”

Mendoza Zuany señala, a propósito del perfil y formación docente, que si se atendiera el derecho de niñas y niños indígenas a una educación pertinente “los docentes del subsistema indígena deberían contar con un perfil especializado”, que tendría que considerarse en “los planes y programas de estudio de la educación normal articulados al Nuevo Modelo Educativo y a los perfiles, parámetros e indicadores (PPI) que plantea el Servicio Profesional Docente (SPD). La formación inicial docente para el subsistema indígena no ha sido prioritaria ni antes, ni con la Reforma.”

En la misma línea el Panorama educativo de la población indígena y afrodescendiente, el INEE indica que “Se esperaría que al menos en todas las escuelas de servicio indígena existiera algún docente que hablara la lengua materna de la comunidad; sin embargo, “muchos de ellos, carecen de formación profesional en el conocimiento de su cultura, el dominio de su lengua, la enseñanza del español o de la lengua indígena como segunda lengua” (…), y, en consecuencia, se dificulta el proceso de enseñanza-aprendizaje de los contenidos curriculares.” Asimismo, en la Consulta previa, libre e informada a pueblos y comunidades indígenas sobre la evaluación educativa. informe general de resultados se punta que “El trabajo docente orientado hacia la pertinencia cultural implica construir un estilo de docencia caracterizado por la búsqueda de relevancia y significatividad cultural, con respeto a las identidades, a los conocimientos y cultura de los estudiantes.”

Uno de los temas más delicados desde el punto de vista de la educación intercultural es el del currículo. La investigadora destaca una interpretación uniformizante del concepto de inclusión educativa. La tendencia hacia la inclusión “se expresa en la construcción de un sistema educativo general y único en educación básica, mediante un currículo único expresado en el Nuevo Modelo Educativo propuesto en 2016. Éste en el marco de la Reforma Educativa, cristaliza una tendencia hacia un sistema educativo “inclusivo”, mediante un currículo “para todos”, único, que no considera la diversidad y la necesidad de su diversificación cultural y lingüística.”

Para esta autora el concepto de inclusión educativa (o educación inclusiva) está desplazando a la educación intercultural bilingüe: “la inclusión se presenta como una alternativa a la interculturalidad en el marco de la Reforma Educativa de 2013”. Arropándose en este concepto la SEP “ha definido cuáles son los grupos “vulnerables” susceptibles de ser “incluidos”, concretamente, en las reglas de operación del Programa para la Inclusión y Equidad Educativa (PIEE) (…) alumnos indígenas, migrantes, con discapacidad, con aptitudes sobresalientes y talentos especiales, y alumnos de telesecundarias. De este modo, la inclusión como principio orientador engloba la atención educativa de alumnos con necesidades educativas sumamente diversas y ubicados en contextos diferenciados, diluyendo sus especificidades.”

En términos prácticos este “aglutinamiento” ha significado “un presupuesto menor que la suma de lo que se destinó a siete programas que, anteriormente estaban separados y especializados en su atención; ahora con el PIEE, quedan unificados; entre ellos dos concretamente dirigidos a la educación indígena.”

En este sentido cabe señalar que el PIEE, de acuerdo con una investigación de ODISEA, A. C. sobre el Anexo 18 del Presupuesto de Egresos de la Federación (PEF), tuvo una reducción efectiva de -51.5% en el ejercicio del gasto en 2017.  De un monto aprobado de $333,259,332, finalmente se pagaron sólo $161,594,625, es decir, $-171,664,707.

La investigación de ODISEA, A. C. revela que, debido a la complejidad y falta de justificación de la fusión de los programas que integran el PIEE, la evaluación 2017-2018 hecha por el CONEVAL recomienda a la SEP “hacer un análisis que valore los criterios que se tomaron en cuenta para fusionar los siete programas. Un análisis más profundo, a partir de una revisión conceptual sobre el sentido y significado de vulnerabilidad, discapacidad, inclusión y equidad en el marco del derecho a una educación de calidad, podría derivar en que se revertiera la fusión que le dio origen, con elementos más sustantivos que la sola conveniencia de simplificar el proceso presupuestario y su registro en la Cuenta Pública. La simplificación en materia de programación presupuestal no puede ser un objetivo en sí misma, ni es justificación para modificar las acciones sustantivas de la APF.” En términos de cobertura y focalización, el Programa no cuenta con una estrategia de cobertura documentada para atender a su población objetivo ni se han establecido prioridades ni metas y plazos de atención y cumplimiento de objetivos conjuntos. Más que una metodología de focalización cuenta con procedimientos administrativos establecidos en sus reglas de operación. De acuerdo con el monitoreo y evaluación realizado por Conevalpara el periodo 2016-2017, este programa presupuestal fue considerado como no prioritariopara atender ninguna de las carencias sociales.

En pocas palabras, desde el punto de vista del Coneval, este programa no es útil y, por tanto, aunque sus destinatarios potenciales sean los más excluidos de México, lo mejor es no destinarle recursos. ¿Para qué meterle dinero bueno al malo, aunque sólo sirva tal vez para desviar recursos a publicidad, por ejemplo? Ojalá en el futuro cercano nos encontremos con la agradable sorpresa de que este mazacote de programas desapareció del escenario del PEF 2019 y que ya contamos con programas específicos para combatir las desigualdades educativas

El trabajo de Mendoza Zuany me recuerda lo que mi querido maestro, don Carlos Muñoz Izquierdo señalaba cuando decía que los únicos factores que no pueden ser controlados por el sistema educativo “son aquellos que, no siendo de índole cultural, interfieren con la posibilidad de que los estudiantes asistan regularmente a las escuelas y permanezcan en ellas hasta la conclusión de los estudios que hayan iniciado.”

Fuera de factores exógenos a la escuela, como la insalubridad, la mala nutrición y, en general las condiciones de pobreza, otros factores también exógenos al sistema escolar SI PUEDEN SER CONTROLADOS DESDE EL PROPIO SISTEMA EDUCATIVO, como son las habilidades con las que ingresan los estudiantes a la escuela, las dificultades de los padres para apoyar el aprendizaje de sus hijos “y la constatación de que los códigos lingüísticos y culturales de algunos estudiantes no coinciden con los utilizados en las escuelas.”

Esto es que, si los estudiantes tienen las condiciones para asistir regularmente a la escuela y permanecer en ella, y por supuesto se deciden a hacer el esfuerzo de alcanzar niveles adecuados de aprovechamiento, “la responsabilidad de evitar los fracasos escolares recae íntegramente en quienes ocupan los diversos cargos administrativos en el sistema escolar y en quienes desempeñan las funciones docentes.” Si esas condiciones se cumplen “los niveles insuficientes de aprovechamiento escolar pueden ser atribuidos a un conjunto de deficiencias presentes en la asignación y administración de los recursos destinados al sistema educativo, a los diseños curriculares insuficientemente pertinentes y, sobre todo, a deficiencias en la formación, selección, administración y desempeño del personal docente.”

Tienes toda la razón, Lupita: “La Reforma Educativa no ha considerado una transformación del sistema educativo que tenga la capacidad de ofrecer una educación cultural y lingüísticamente pertinente para los niños indígenas de México.”

El ejercicio efectivo del derecho a la educación de calidad por parte de niñas y niños indígenas “depende de la educación diferenciada con criterios de calidad tanto generales como específicos, así como de un proceso gradual y a largo plazo de creación de condiciones para escuelas verdaderamente inclusivas.” Esto implica, señala la investigadora, “desarrollar un modelo educativo que considere la diversidad del sistema educativo, la formación inicial y continua de docentes para la inclusión especializada por grupos diferenciados, los materiales educativos diversificados y suficientes, así como una gestión escolar centrada en crear las condiciones académicas cotidianas para la atención educativa de la diversidad.”

El elefante en la sala sigue ahí, columpiándose, feliz de la vida. A ver quién es el guapo que lo pone de patitas en la calle.

Referencias

Mendoza Zuany, Rosa Guadalupe. “Educación Intercultural Bilingüe en la Reforma Educativa: marginalidad y desplazamientos”, en: Arcelia Martínez Bordón y Alejandro Navarro Arredondo (coords.). La Reforma Educativa a revisión: apuntes y reflexiones para la elaboración de una agenda educativa 2018-2024, UIA, México, 2018, pp. 109-126

Muñoz Izquierdo, Carlos. ¿Cómo puede la educación contribuir a la movilidad social?, UIA, México, 2009, pp.261-262.

ODISEA, A. C. Anexo 18 del Presupuesto de Egresos de la Federación: recursos para niñas, niños y adolescentes, Investigación en proceso, México, 2018, mimeo.

Fuente: http://www.educacionfutura.org/educacion-indigena-y-reforma-educativa-o-el-elefante-columpiandose-en-la-sala/

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Denigrante y discriminatorio: Nuyado crítica reducción de fondos para educación intercultural

 

La diputada por Osorno, Emilia Nuyado, criticó la reducción en el presupuesto nacional para la partida que financia los programa de educación intercultural bilingüe en el país. Según detalló, para el próximo año el financiamiento bajará en más de 2.000 millones de pesos.

Este 2018 fueron poco más de 3.500 millones de pesos dispuestos, sin embargo, la administración de Sebastián Piñera considera para el 2019 la suma de 1.460 millones y fracción.

Para Nuyado se trata de inconsecuencia del Gobierno, que por un lado dice apoyar a los pueblos originarios, pero con esta reducción se verán afectados educadores tradicionales, imposibilitando que algunos sigan realizando su labor en diversos establecimientos.

El tema además afecta a los educadores interculturales bilingües, que verían reducidas las posibilidades laborales. De hecho los llamó a manifestarse considerando que esta cifra presupuestaria es denigrante y discriminatoria.

“Hoy vemos con estupor cómo se hace una rebaja de más de 60 % afectando directamente a más de 500 educadores tradicionales que no podrán realizar su labor. Lamentamos que el discurso del gobierno se haya quedado solo en palabras”, dijo la diputada huilliche.

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Islandia lucha para proteger su lengua nativa de SIRI

Armados con tecnología y determinación, los guerreros islandeses protegerán su idioma a toda costa.

Europa/Islandia/ozy.com/Fiona Zublin 
  • 335,025Población
  • Lenguas habladas enislandés
  • $ 52,150PIB per cápita
  • ReikiavikCapital City

Si aprendes una cosa de Ari Pall Kristinsson, aprende esto: el idioma islandés no está en declive. «Este no es un lenguaje en peligro de extinción, en absoluto», dice, pero para que eso sea cierto, se deberá hacer mucho trabajo, y él y sus colegas del Instituto Árni Magnússon para Estudios Islandeses lo van a hacer. maldito seguro de que el trabajo se hace.

Eso no quiere decir que los informes sobre la muerte del islandés hayan sido muy exagerados. Si bien el 90 por ciento de los islandeses todavía lo hablan como su primer idioma , estudios recientes han encontrado que el 30 por ciento de los jóvenes de 13 a 15 años hablan inglés con sus amigos, y la exposición a tecnologías como Siri y Alexa que no son compatibles con el islandés es Erosionando rápidamente la relevancia del idioma para una generación que ve un futuro más expansivo en el aprendizaje de inglés. Pero Kristinsson, jefe del departamento de planificación lingüística del instituto, no se va a pelear sin pelear.

Las crecientes preocupaciones de que el islandés caerá en declive han traído tanto la intervención del gobierno como el dinero: el año pasado, el gobierno islandés asignó fondos para que el instituto desarrollara tecnologías lingüísticas en islandés, para que los isleños puedan disfrutar de Siri, Alexa, GPS y cualquier otro robot que hable en su lengua materna. El proyecto, que se lanzará a finales de este año, se centrará en la síntesis de voz y el reconocimiento de voz en islandés, así como en los sistemas de aprendizaje automático de código abierto orientados hacia el idioma. Es un impulso más pesado con el islandés que con, digamos, el francés, porque hay menos textos para trabajar, lo que significa que las bases de datos de investigación lingüística conocidas como corpus simplemente no pueden lograr el mismo volumen.

«Para lenguajes como el nuestro, tiene que haber un esfuerzo constante para tratar de encontrar maneras de hacer que esto funcione», explica Steinþór Steingrímsson, un gerente de proyectos en el instituto que se enfoca en la tecnología del lenguaje. «Pero en cuanto a la tecnología, no tenemos que ser tan pesimistas como lo fuimos hace dos o tres años». Para Steingrímsson, de 41 años, quien ha estado en el instituto desde 2011 después de una carrera variada de instrucción de idiomas, programación de juegos de computadora y periodismo. – los cinco años de financiamiento pueden no ser suficientes para crear toda la tecnología que necesitan, pero será suficiente para establecer una prueba de concepto de que se puede hacer algo.

KRISTINSSON SE PREOCUPA POR LOS JÓVENES DEL PAÍS: «NECESITAMOS PODER CONTROLAR NUESTROS AUTOMÓVILES EN EL FUTURO EN ISLANDÉS».

Kristinsson pasó gran parte de su carrera trabajando para el Instituto de Lenguas de Islandia y luego una década dirigiéndolo (el instituto, junto con varios otros organismos, se convirtió en el Instituto Árni Magnússon en 2006). La mujer de 58 años tiene un doctorado. en lingüística islandesa y ha presidido tanto la Sociedad de Lingüística de Islandia como el Comité de Nombres de Lugar de Islandia: si el islandés tiene un campeón, este es el tipo.

Mientras que la Académie Française de Francia organiza traducciones francesas de frases y palabras extranjeras que se infiltran en el léxico, Islandia no tiene un organismo autorizado, sino que se conforma con coaliciones sueltas de la industria que se reúnen para determinar los nuevos términos islandeses para la comunidad médica, la comunidad jurídica, etc. . El más cercano a un organismo nacional organizado es el Icelandic Language Council, del cual Kristinsson es miembro, que se reúne anualmente para emitir una resolución sobre el estado del islandés y elegir un tema para enfatizar: el año pasado fue la escasez de literatura infantil escrita en Islandés, considerado como un problema importante para mantener a los niños interesados ​​en su idioma nativo.

Sin duda, hay ejemplos de idiomas sin una gran cantidad de hablantes nativos que sobrevivieron en la era digital. Al elaborar su plan de batalla, dice Steingrimsson, buscaron en Estonia, que inició una serie de proyectos de protección de lenguaje digital en 2006 para evitar que su lenguaje notoriamente difícil se quede atrás, aunque el enfoque de Islandia es más vertical que el de Estonia y no implicará competiciones abiertas para aplicaciones. Kristinsson se preocupa por los jóvenes del país, quienes, según él, deben encontrar al islandés útil y relevante para disuadirlos de pasar al inglés: «Necesitamos poder controlar nuestros autos en el futuro en islandés». Y como tecnología inteligente y digital Los asistentes se vuelven cada vez más omnipresentes, la tecnología se parece cada vez más a la pieza más crítica del rompecabezas. Pero hay esperanza: en mayo, Microsoft agregó el islandés como idioma compatible, el mismo mes que Google, que ya tenía reconocimiento de voz en islandés, lo agregó a Google Maps, un feliz accidente, explica Kristinsson, gracias a la presencia de un ingeniero islandés que trabaja en Google.

Mientras Kristinsson enfoca su preocupación en las actitudes de los adolescentes y adultos jóvenes hacia el islandés, el problema puede comenzar antes que eso. Sigríður Sigurjónsdóttir, profesor de lingüística islandesa que completó el segundo año de un proyecto de investigación de tres años sobre los efectos de la exposición del inglés en islandeses, dice que la exposición entre los muy jóvenes puede ser un problema mucho mayor. «Ahora vemos a niños muy pequeños viendo videos de YouTube o Netflix, y alrededor del 40 por ciento de los niños de 3 a 5 años con los que hablamos comenzaron a usar Internet antes de los 2 años», explica. «Ahí es cuando adquiere su idioma». Lo que significa que los ciudadanos más jóvenes de Islandia pueden no absorber efectivamente la gramática islandesa, incluso si sigue siendo su primer idioma. «Los jóvenes ven el mundo como su campo de juego, y esto da forma a sus actitudes», dice Sigurjónsdóttir.

Pero lo es, argumenta Kristinsson. Y si bien los jóvenes de Islandia no se dan cuenta, muchos otros lo hacen. Úlfar Bragason, profesor de la Universidad de Islandia, dice que la inscripción en el programa en lengua islandesa como segundo idioma de la universidad ha aumentado de 300 a 500 en tan solo un par de años. Mientras tanto, 180,000 personas están utilizando el programa gratuito de aprendizaje de idiomas en línea de Islandia. E incluso si el islandés no está en la popular aplicación de aprendizaje de idiomas Duolingo, Bragason dice que cree que su programa es la mejor manera de aprender. «El islandés es realmente bueno en el extranjero», concuerda Sigurjónsdóttir. «Pero aquí en Islandia, no es tan genial».

Si desea probar su lengua en islandés, aquí tiene un resumen del podcast «I Heart Reykjavík».

Fuente: https://www.ozy.com/provocateurs/iceland-fights-to-protect-its-native-tongue-from-siri/87742
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Venezuela: Educación Intercultural bilingüe garantiza el derecho a la identidad

Redacción: Radio Mundial

Este miércoles se conmemoró el Día Internacional de la Educación Intercultural Bilingüe, iniciativa que surge para el reconocimiento de la lengua e identidad de los pueblos indígenas.

En Venezuela y en el resto de América Latina se comenzó a abordar este tema desde los años 70 del siglo pasado.

Inicialmente, el proyecto de educación intercultural bilingüe tuvo muchas críticas debido a que se pretendía castellanizar a las comunidades indígenas, sobre las cuales se busca imponer el modelo cultural predominante en la región.

Gradualmente, se fueron introduciendo cambios en la aplicación de este concepto dentro de la educación pública.

En el caso particular de Venezuela, luego de la aprobación de la Constitución de la República Bolivariana de Venezuela de 1999, se hizo reconocimiento al derecho de los pueblos a su identidad, lengua y manifestaciones culturales propias.

De allí que la nación suramericana se convirtió en pionera en esta materia, al ofrecer espacios para la formación en sus propios idiomas a las comunidades de las 44 etnias indígenas que cohabitan en suelo patrio.

La educación intercultural bilingüe permite mantener viva la lengua y las culturas ancestrales, lo que a su vez ayuda a que los niños y niñas adquieran mayores conocimientos ya que es más fácil para ellos el aprendizaje en la lengua que mejor comprenden.

Fuente: http://www.radiomundial.com.ve/article/educaci%C3%B3n-intercultural-biling%C3%BCe-garantiza-el-derecho-la-identidad

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Guatemala apuesta por la interculturalidad en el aula y decide guiar a maestros hacia enseñanza incluyente

Centroamérica/Ciudad de Guatemala/ (AGN).

El Ministerio de Educación (Mineduc) lanzó hoy el Programa de Innovación Educativa para guiar a los docentes del sector público a brindar educación bilingüe intercultural y reforzar la enseñanza incluyente en los diferentes niveles educativos, iniciativa que será implementada a partir del 2019.

Al lanzamiento de la iniciativa asistió el presidente de Guatemala, Jimmy Morales, además del titular del Mineduc, Óscar Hugo López; el viceministro Bilingüe Intercultural, Daniel Domingo López, y representantes de la cooperación internacional.

“Estamos inaugurando un programa más, una ayuda para que los maestros puedan mejorar sus capacidades de trasladar su mensaje en los idiomas que hablamos en Guatemala”, afirmó el Presidente.

Además, el mandatario resaltó la importancia de fortalecer los idiomas mayas en Guatemala para evitar su desaparición, tarea en la que contribuirá el Programa de Innovación Educativa.

De acuerdo con el dignatario, en 2016 los programas de reforzamiento bilingüe contaban con un presupuesto de 33 millones de quetzales, pero en su administración el monto fue triplicado, ya que se destinaron 102 millones de quetzales al Programa de Innovación Educativa.

Aparte, el titular de la cartera afirmó que “es la primera vez que se construyen materiales con esas características y, además, se establecen indicadores, perfiles e instrucciones para brindar una educación bilingüe intercultural”.

Durante el evento, el viceministro de Educación también aseguró que a través del nuevo proyecto se cumple “con el derecho a la educación con pertinencia lingüística” de acuerdo al artículo 76 de la Constitución Política de la República de Guatemala”.

Según el funcionario, el programa provee experiencias de aprendizaje dentro del aula, a través de la enseñanza plurilingüe.

“Hemos avanzado en estos tres años, hemos capacitado a alrededor de 75.000 docentes del sistema educativo nacional en el desarrollo de competencias lingüísticas para concretar ese proceso”, aseguró.

También agregó que este proyecto trabajará conjuntamente con el Sistema Nacional de Acompañamiento Escolar (Sinae), lanzado el 1 de agosto, que brinda apoyo a los docentes para mejorar los procesos y metodologías de enseñanza.

Autoridades del Mineduc confirmaron que el programa lanzado hoy será implementado en 2019 en el sector educativo público de Guatemala en el nivel preprimario, primario y básico.

Fuente: https://agn.com.gt/ministerio-de-educacion-implementara-educacion-bilingue-intercultural-en-2019/

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