Prejuicios

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Canada’s Residential Schools Left Indigenous Parents More Distrustful Of Education System: Study

Noticias

América del Norte/Canadá/19 de Agosto de 2016/Autora: Chinta Puxley/Fuente: The Huffintong Post

RESUMEN: Un estudio reciente sugiere que el legado de las escuelas residenciales ha dejado a algunas personas indígenas más cautelosos y temerosos del actual sistema educativo de Canadá. El estudio, publicado en la edición de este mes de la Revista Canadiense de Sociología, sugiere que la desconfianza lleva a los padres a ser menos comprometidos con los maestros y podría perjudicar a la educación de sus hijos. El artículo se basa en entrevistas con docenas de educadores y padres del sur de Ontario. La mayoría eran indígenas. La Comisión de la Verdad y Reconciliación escuchó el testimonio gráfico de supervivientes que se detallan a abuso físico, sexual y emocional. Sus hijos hablaron sobre el trauma intergeneracional que sufrieron como consecuencia de ello. La comisión estima al menos 6.000 niños murieron en las escuelas.El sistema educativo se espera la participación de los padres, lo que puede significar ventajas educativas para aquellos que están activamente involucradas, sugirió. «Es una parte muy importante de la cultura escolar, pero no todos los padres pueden participar en la misma forma.» Como resultado, algunos niños se les puede negar recursos importantes, tales como materiales de aprendizaje adicionales, actividades después de la escuela o los programas de dotados, dijo. Canadá está empezando a abordar la cuestión. Siguiendo las recomendaciones de la Comisión de la Verdad y Reconciliación, muchas provincias – incluyendo Alberta, Ontario y Manitoba – se están moviendo para incorporar currículo indígena en el aula a partir de la escuela primaria. Sin embargo, las escuelas y los maestros tienen que hacer más para llegar a las familias indígenas y para ayudar a reconstruir su confianza sacudida. Las escuelas juegan un papel importante en la reconstrucción de la confianza y la reconciliación.

A study suggests the legacy of residential schools has left some indigenous people more wary and fearful of Canada’s current education system.

The study, published in this month’s issue of the Canadian Review of Sociology, suggests that distrust leads parents to be less engaged with teachers and could hurt their children’s education.

The article is based on interviews with dozens of educators and parents from southern Ontario. The majority were indigenous.

Researcher Emily Milne, assistant professor of sociology at MacEwan University in Edmonton, said virtually every indigenous participant was touched in some way by the residential school experience.

«People expressed a bit less comfort with schools. There was a bit less trust there with schools because of this history,» Milne said. «It was very much part of their educational experience, discrimination that they experienced while they were in school.»

About 150,000 First Nations, Inuit and Metis children were taken from their families and forced to attend government schools. The last school closed outside Regina in 1996.

The Truth and Reconciliation Commission heard graphic testimony from survivors who detailed physical, sexual and emotional abuse. Their children talked about the intergenerational trauma they suffered as a result.

The commission estimated at least 6,000 children died at the schools.

One person Milne interviewed told her: «I have the worst fear of teachers … Even if the teacher is the same age as me, I’m still nervous around them.»

This unease can put indigenous children at a disadvantage, Milne said. The education system expects the participation of parents, which can mean educational advantages for those who are actively engaged, she suggested.

«It’s very much a part of the schooling culture but not all parents can participate in the same way.»

As a result, some children may be denied important resources such as extra learning materials, after-school activities or gifted programs, she said.

Milne found that fear and unease subsided somewhat depending on an indigenous person’s education level. The longer people spent in school, the more comfortable they were with educators.

«They were approaching education in different ways,» she said. «They had more knowledge of the school system that they could draw on to navigate the schooling process and be very present in their children’s schooling.»

Milne said Canada is starting to address the issue. Following recommendations from the Truth and Reconciliation Commission, many provinces — including Alberta, Ontario and Manitoba — are moving to incorporate indigenous curriculum into the classroom starting in elementary school.

But schools and teachers have to do more to reach out to indigenous families and to help rebuild their shaken trust, she added.

«Schools play an important role in rebuilding that trust and in reconciliation.»

Fuente: http://www.huffingtonpost.ca/2016/08/17/indigenous-parents-more-fearful-distrusting-of-education-system-study_n_11560826.html

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Educación Sexual

Marco A. Gandásegui
Centroamérica/Panamá/12 de Agosto de 2016/Autor: Marco A. Gandasegui/Fuente: Filosofía y Sociedad Panamá
En Panamá se ha desatado —a buena hora— un debate sobre la educación sexual en las escuelas del país. La discusión gira en torno al proyecto de ley que está en la Asamblea Nacional y a las guías sobre educación sexual que prepara el Ministerio de Educación. Los defensores de la iniciativa legal y de la educación sexual presentan sus alegatos sustentados en las nociones de la ‘modernidad ‘ que se introdujeron en el mundo en el siglo XIX. (Cualquiera diría que en Panamá estamos un poco atrasados. Pero bienvenido el debate). La modernidad sostiene que las relaciones sociales deben basarse en nuestra capacidad de razonar. Esto criterios deben superar las supersticiones que predominan en las llamadas sociedades ‘tradicionales ‘. Para justificar este concepto de ‘modernidad ‘ se hace alusión a los avances de la ciencia y de la tecnología.
Hay otros que defienden la educación sexual sobre la base de las grandes transformaciones que caracterizan la sociedad panameña. Se destaca entre estos cambios el hecho de que Panamá ya no es una sociedad rural y se ha convertido en un país urbano. La economía agrícola se ha convertido en una economía de ‘servicios ‘ con todos los males de la flexibilización y la desregulación asociados con ese modelo de crecimiento.
Hasta hace poco se pensaba que, en la medida que desaparecía la familia campesina, con sus valores muy definidos y consolidados, sería reemplazada por la familia obrera, conservadora de valores asociados con la educación, el trabajo y el control en el hogar. La expansión de la familia obrera (clase media consumidora) se truncó a fines del siglo XX, resultado de las políticas económicas de una clase dominante devoradora e irresponsable. Como consecuencia, en Panamá tenemos una familia desintegrada. Mientras había una familia campesina o una familia obrera, con sus diversas instituciones sociales, existía una estructura dentro de la cual la educación sexual de los adolescentes y jóvenes se desenvolvía. En la actualidad, sin embargo, con una mayoría de las familias desintegradas, la educación sexual se limita a sectores muy limitados.
La elite conforma el uno por ciento de la población. Las llamadas capas media otro 20 %. Los sectores vulnerables —familias sin empleo formal, sin seguridad social, hijos “ni-ni “ (ni educación, ni trabajo), representan casi el 80 % de la población.
La legislación sobre educación sexual tiene que contemplar este contexto desfavorable. Hay que reorientar la política económica vigente en el país para que contribuya a la consolidación de la familia. Incluso, algunos economistas neoliberales que diseñan las políticas públicas reconocen sus errores y declaran su disposición a introducir reformas.
Quienes se oponen al proyecto de ley que reposa en la Asamblea Nacional no son muy coherentes. A pesar de ello, tienen un fuerte apoyo de fuerzas conservadoras que se refugian en antiguas posiciones de la Iglesia Católica y en los intereses de muchas congregaciones evangélicas.
Quienes atacan la ley señalan dos puntos importantes que deben ser considerados. Por un lado, se preguntan con razón ¿quiénes son los responsables en materia sexual en las escuelas y colegios? ¿Son educadores formados en la materia o serán improvisados? En la actualidad, hay muchos maestros en ‘escuelas ranchos ‘ (en ciudades y en el campo) que dan múltiples materias a un número plural de grupos. Además, las tasas de deserción crecen anualmente. ¿Quién atiende las necesidades de estos jóvenes que no tienen orientación en sus hogares y no asisten a la escuela?
Por el otro, hay grupos que dicen que el proyecto de ley está promoviendo un ‘negociado ‘ entre funcionarios y empresas norteamericanas que se dedican a los programas de ‘control de la natalidad ‘ a escala mundial. Sin duda es un negocio multimillonario del cual Panamá no debe ser víctima. Si existe esa percepción es porque en algún momento se produjo un incidente que lo justifique. Lastimosamente, todos los Gobiernos recientes han sido y son acusados de corrupción, aceptando propuestas ilícitas de empresas nacionales y extranjeras.
El Gobierno y los legisladores tienen que enfocar el problema de la educación sexual teniendo en cuenta la realidad del país. También tienen que borrar cualquier percepción de negociados o de improvisaciones. Hay sectores —minoritarios— que se oponen a que la juventud tenga todas las oportunidades que le ofrece el enorme potencial de Panamá. El colapso del sistema educativo, en general, y la falta de educación sexual, en particular, son parte de un mismo problema.
Fuente: http://filosofiaysociedadpanama.blogspot.com/2016/07/educacion-sexual-por-marco-gandasegui.html
Fuente de la imagen: http://www.laizquierdadiario.com/Contradicciones-de-la-era-K
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Nueva Zelanda: Teacher bias hurting Māori education

Noticias

Oceanía/Nueva Zelanda/10 de Julio de 2016/Autora: Kate Pereyra Garcia/RadioNZ

RESUMEN: Un nuevo estudio ha encontrado que el  sesgo inconsciente de los maestros está afectando el rendimiento de los estudiantes maoríes.  La predisposición inconsciente y el informe de Educación, publicado hoy, compararon el efecto que tienen las bajas expectativas de los estudiantes maoríes de aquí y los estudiantes afroamericanos en los Estados Unidos. El informe es una revisión de la investigación existente. Su investigador principal, Anton Blank, dijo que los  estereotipos negativos maoríes eran en parte culpables del bajo rendimiento maorí, aunque la pobreza también desempeñó un papel.  El informe también encontró que la formación de la conciencia cultural y de alto nivel como estrategias por sí solas no eran suficientes para combatirlo. La solución estaba en la sensibilización de sus propios prejuicios a los maestros a través del desarrollo profesional, dijo el señor Blank.

Unconscious bias from teachers is affecting the performance of Māori students, a new study has found.

The Unconscious Bias and Education report, released today, compared the effect low expectations had on Māori students here and African-American students in the United States. The report is a review of existing research.

Its principal investigator, Anton Blank, said negative Māori stereotypes were partly to blame for Māori underachievement, although poverty also played a role.

«Definitely socio-economic factors – and I mean that’s patently obvious that children who live in poorer areas do less well in the education system.

«But even controlling for that there is still a very, very significant gap. We argue that that is about the unconscious bias at play between teachers and students.»

He said people pointed to the blatant racism in the US as a way of claiming racism did not exist in New Zealand.

But it was something that was happening here on a «systematic level» and so was harder to detect.

«We’ve had a lot of race relations discussion, a lot of bicultural discussion over the last 30 years so I think people know not to articulate their biases publicly, but under the surface the biases are still there.»

The report also found that cultural awareness training and high-level strategies alone were not enough to combat it.

The solution lay in raising teachers’ awareness of their own bias through professional development, Mr Blank said.

The report’s co-author, Auckland University senior lecturer Carla Houkamau, said the report was not about attacking teachers, but rather working with them for better results for Māori students.

Dr Houkamau said everyone has an underlying bias.

«The thing is with implicit bias is people don’t know that they’ve got it, so when you talk to people about it it can be really quite difficult, it can be quite confronting.»

She believed changes could be made now to improve Māori student achievement, but more research measuring inherent bias was needed.

Teachers tended to be warmer, offer more in-depth feedback, and take more time to explain things to students they expected to do well, Dr Houkamau said.

«So if you’ve got a group that you implicitly don’t expect to succeed you’re not going to be giving them that challenging information,» she said. «Also when teachers think their students are going to do well they’re more likely to interact with them more frequently because they think that the students are really worth the effort.»

Post Primary Teachers Association president Angela Roberts said the education system had come a long way in recent years.

While there were still significant challenges for Māori students she didn’t believe it was as bad as the latest report suggested.

«I think we’ve moved on a long way from the 90s, we’re not there yet, but we’ve made great improvement to how we engage with our Māori students and I think that the New Zealand evidence actually bares that out.»

Ms Roberts said the Te Kotahitanga research and professional development programme was a big help but was stopped because it was expensive.

«It provided professional development and an opportunity for teachers to collaborate, watch each other teach, challenge each other and shift the way we responded to our Māori students.»

Cabinet set the guidelines for teacher professional development without consulting teachers and had settled on the areas of science, maths, literacy; digital literacy; and health and wellbeing, she said.

Fuente: http://www.radionz.co.nz/news/national/308357/teacher-bias-hurting-maori-education

 

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