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Indonesia: Más allá de la categorización.

Asia/Indonesia/17.05.2016/Autor:Danny Gordon/Fuente:http://www.insideindonesia.org/

Un movimiento está emergiendo en Indonesia. Trans * (un término general para todas las identidades dentro del espectro de la identidad de género)-personas respecto a los hombres están empezando a unirse a través de varios grupos de apoyo, organizaciones LGBTI y comunidades en línea y están desarrollando una voz política emergente. Para muchos, no es un momento demasiado pronto. Mientras que las agencias de desarrollo y los departamentos gubernamentales están prestando cada vez más atención al género, que a menudo pasan por alto los retos que enfrentan los ciudadanos que no pueden ser claramente dividida en las categorías de «hombre» o «mujer». Las experiencias de trans * FTM-mujer a hombre, o, son especialmente poco conocidos. En Yakarta, una organización LGBTI llamada Arus Pelangi está a la vanguardia del movimiento trans * FTM. Una federación indonesia de las personas lesbianas, homosexuales, bisexuales y trans * establecidas en 2006, Arus Pelangi adopta un enfoque basado en los derechos, en un esfuerzo para mejorar la representación legal, la percepción pública y la comprensión de los derechos de las personas LGBTI de Indonesia. Sin embargo, la promoción de la aceptación de género y la diversidad sexual en el derecho, las instituciones y la sociedad en general no es el único desafío que el movimiento trans * FTM enfrenta. La unidad debe ser alimentada dentro del propio movimiento, con el fin de ser capaz de trabajar hacia el objetivo más amplio de la equidad. Esto está lejos de ser un asunto sencillo.

La promoción de la diversidad

 «¿Me puede decir un poco sobre ti? ‘ Comencé. Delante de mí estaba Arief, un amigo * FTM trans, que es un elocuente defensor de la mejora de la realización de los derechos de Indonesia trans * FTM. Durante el próximo par de horas y un plato de bakso discutimos su vida como trans * FTM individuo que vive en Jakarta.

Arief explicó que durante su infancia que siempre había asociado con más niños que niñas. En su adolescencia, había desarrollado un enamorado de una chica en su escuela y fue burlado por ser lesbiana. Incapaz de comprender y hacer frente a su propia identidad, Arief volvió a las drogas recreativas. A la edad de 17 años, Arief fue obligado a abandonar la escuela debido a su renuencia a usar una falda que fue visto como parte del uniforme escolar de las mujeres – y, al no poder acceder a la información sobre las identidades trans *, que no podía explicar su identidad los que le rodean. Poco después, Arief se vio obligado a salir de su casa por su madre. Durante casi tres años vivió en la calle, adictos a la heroína. «[T] oda vez que utiliza las drogas … podría olvidarse de mi género, mi cuerpo ‘explicó Arief. «Vendí todo, incluyendo mi cuerpo, para obtener los medicamentos. Incluso he vendido mi novia al punto de venta ‘. Cuando tenía 21 años, fue a rehabilitación Arief a petición de su madre, y logró superar su adicción. Sin embargo, incluso durante este proceso Arief se vio obligado a asistir a una institución sólo para mujeres, donde fue rechazado por otros pacientes, y presionado por sus consejeros para ajustarse a los roles de género esperados por el crecimiento de su pelo y suprimiendo cualquier impulso de tener relaciones con las mujeres. Después de completar su rehabilitación, Arief trabajó en el centro de rehabilitación de nueve años, antes de decidir que quería cambiar de género a través de la terapia hormonal y la cirugía de cambio de sexo. Incapaz de comprender su decisión de cambiar de género, la novia de Arief en el momento no lo apoyan. Incluso tiene la terapia hormonal sufrido, continúa siendo objeto de discriminación sobre una base diaria, como resultado de la falta de correspondencia entre su identidad percibida y su identidad real. La elección entre masculinos y femeninos baños públicos y una identificación errónea institucional persistente con tarjetas de identificación o en la asistencia sanitaria conduce a la ansiedad constante para él. En consecuencia, Arief ha evitado que buscan tratamiento en el hospital durante los últimos doce años. «No quiero dar ninguna información sobre el sexo que me asignaron al nacer», explicó, «por lo que simplemente no ir al hospital». Le pregunté cómo Arief que estaba tratando de aliviar estos problemas. «No voy a dejar de educar a la gente, especialmente sobre trans-hombres», respondió. ‘Voy a educar a ellos a pesar de que me harán daño … Estoy listo para luchar’.

La suposición de que las personas se pueden presentar perfectamente en una de las dos identidades de género complementarias, ‘hombre’ o ‘mujer’, ha sido ampliamente promovido en la historia reciente de Indonesia. Filosofía de Ibuism Estado (madre-ismo) de Suharto, el posicionamiento de la madre o esposa como seguidor y servidor del padre o del marido, respaldó una heteronormatividad que marginada extrañas formas (no heteronormativas) de la sexualidad y compañía. Grupos islámicos reformistas a menudo se han basado en interpretaciones selectivas del Islam para promover guiones sexuales que se utilizan para oponerse a la diversidad y determinar el comportamiento social «apropiada». Esto ha dado lugar a la prohibición de la homosexualidad y ‘travestismo’.Discursos occidentales de diagnóstico que invalidan las identidades extrañas al representar la variación de género como un trastorno mental también se han filtrado en las comunidades de Indonesia a través de documentales de televisión, artículos de revistas e Internet. Por último, los medios de comunicación de Indonesia comúnmente commoditise personas trans * mediante la adopción de un enfoque sensacionalista, cómicas o peyorativa en su representación. Como resultado, la heteronormatividad ha llegado a parecer a la vez coherente y privilegiada, debates abiertos sobre el género, la sexualidad y las extrañas formas de vida han sido suprimidos, y las nociones perjudiciales de la identidad «normal» se han promovido. El resultado es la producción de desventaja muy real para los individuos FTM * trans como Arief. Varios otros miembros de la comunidad también hablaron abiertamente sobre cómo habían sido objeto de discriminación en el lugar de trabajo, se esforzaban por obtener atención médica apropiada, o han sido rechazadas por su familia y amigos sobre la base de su identidad.Para Indonesia trans * FTM, lo que los une como un movimiento es su lucha común por la equidad; sus esfuerzos para lograr la aceptación generalizada de las identidades homosexuales en la sociedad, las instituciones y la ley. Pero esta lucha por la equidad externa se ve agravado por una lucha interna.

Trans * diversidades

Un día, Rizal, un amigo en Arus Pelangi, me presentó a un diagrama de la ‘Genderbread hombre’. Rizal sonrió con ironía cuando dijo la palabra «hombre», como si estuviera disfrutando de la ironía del título. El diagrama representa en sí un pedazo de la forma de una persona de pan de jengibre, con flechas que viene de sus genitales, su cabeza, su «piel», y su corazón. Estas áreas simbolizados sexo anatómico, identidad de género, expresión de género y orientación sexual (y la complejidad de las atracciones a varias combinaciones de género y sexo), respectivamente, y el diagrama se han utilizado como apoyo en los talleres educativos de Arus Pelangi en la orientación sexual, y identidad de género y expresión (SOGIE). Rizal explicó que cada uno de estos aspectos de la personalidad era mutuamente excluyentes de los demás y que, para cada aspecto, los individuos se ven como en algún momento, o además de, el continuo entre hombre y mujer. Esto me pareció una manera particularmente eficaz para generar una mejor comprensión de las minorías sexuales. Sacar a la luz tantos continuos y avenidas para la expresión de la identidad, se hace mucho más difícil de aceptar la creencia popular de lo que es ser un hombre «normal» o una mujer, o, de hecho, una «normal» trans * FTM individual. el caso de David ilustra este punto. David aún no se había sometido a la terapia hormonal o la cirugía de cambio de sexo y así permaneció biológicamente femenino. Se identificó a su género como macho y su orientación sexual hacia los hombres, pero su expresión de género fue intencionalmente variable, dependiendo del contexto. ‘Todavía vivo una vida dual «David aclaró. «Con mis amigos, yo soy un hombre, pero con mi familia, soy una chica … tengo que seguir obligándome a vestirse como una chica. Tengo que, ya sabes, hacer felices a mis padres. A continuación, una vez que estoy con mis amigos, soy libre «. Pero David se enfrentó a desafíos, incluso dentro de las comunidades queer, y expresó la preocupación de que su legitimidad como un hombre trans o un hombre homosexual se vería socavada por otros aspectos de su identidad. Por ejemplo, en la comunidad homosexual, David explicó, «Creo que la mayoría de ellos sólo piensan en el sexo. Si usted no tiene un pene, entonces no puede usted fecha, por lo que es muy difícil de ser aceptado por la comunidad «. El ejemplo de David destaca la exclusividad mutua de los cuatro continuos antes mencionados, y la realidad de escala de grises de la identidad.Reza, que nació con genitales masculinos y femeninos, señaló que existe incluso el sexo biológico en un continuo. Se puso de manifiesto lo complejo, maleable e identidad contexto impulsado realmente es. Como tal, era difícil encontrar una sola categoría de identidad que podría unificar a todos los participantes en el movimiento trans * FTM. De hecho, en el transcurso de mi investigación, he encontrado que los individuos FTM trans * normalmente adoptan una de las varias identidades distintas, su elección determinada por sus niveles deseados de visibilidad social y sus estrategias estigma preferido y de reducción de la discriminación. Arief, David y Reza todos los auto -identificado como ‘hombre trans’, una etiqueta que creían que los unía a otras personas trans * FTM visibles y políticamente activos. «El término ‘trans’ muestra nuestra historia, nuestra lucha, ‘elaborado Bagus, otro hombre trans. Angga, que se identificó como un «priawan ‘también ha querido destacar la importancia de ser políticamente visibles, pero consideró que la propiedad local del movimiento, y por lo tanto un término local, era primordial. Denny argumentó que era mucho más importante para tratar de reducir el estigma dirigido a la persona y se había acuñado el término «no-genética masculina ‘. Otros, incluyendo a Brian y Iqbal, preferían ser identificado simplemente como «hombres», con el deseo de distanciarse de los discursos políticos de forma explícita y reducir el estigma dirigido a ellos y sus familias. Esto está lejos de ser una lista exhaustiva de las diversas posturas de los miembros de las comunidades trans * FTM, pero ofrece una idea de los diferentes factores en juego cuando se forma un sello de identidad. Es importante destacar que los menores de cada etiqueta traer un conjunto diferente de opiniones en cuanto a qué, exactamente, el movimiento trans * FTM debe esforzarse en su búsqueda de la equidad.

Alimentando la unidad

La heterogeneidad se indica más arriba hace que el de Indonesia trans * FTM una comunidad que es excepcionalmente rico, pero crea una serie de dificultades para la creación de un movimiento cohesivo. Las diversas necesidades de cada miembro de la comunidad, junto con sus puntos de vista políticos y las experiencias personales, influye en lo que consideran ser una prioridad cuando se trata de establecer la agenda. Por ejemplo, las prioridades de los individuos FTM * trans como Arief o Reza que quieren cirugía de reasignación de efectivos, la terapia hormonal seguro y de género es probable que sean diferentes de las prioridades de un trans * FTM individuo que no tiene ningún deseo de someterse a una transición tales médica. En consecuencia, la filosofía adecuada en la obtención de capital para las personas trans * FTM es la fuente de la discordia real, donde han surgido dos escuelas dominantes y, a menudo antagónicas de pensamiento: uno que da prioridad al aumento de los derechos y uno que llama a la destrucción de la heteronormatividad.

Arief y Reza eran defensores de la idea de que un enfoque basado en los derechos permitiría el movimiento de toque para más anchas, discursos globales torno a la justicia social y para mejorar el acceso a servicios como la sanidad y la educación. En muchos sentidos, este enfoque se presta a aquellos que quieren una transición física (aunque no es exclusiva de ellos). Angga, sin embargo, explicó que muchos de sus amigos cercanos FTM * trans no sólo no querían una transición física sí, pero eran también contra la idea de la terapia hormonal o la cirugía de cambio de sexo para los demás. Sin dejar de ser vago acerca de su propia posición, Angga explicó que la prioridad de muchos trans * FTM era desafiar la heteronormatividad con el fin de tener su identidad de género aceptado, independientemente de la apariencia. A su juicio, las transformaciones físicas socavado este proyecto político como el «juego» de la apariencia con la identidad tenía el potencial para reforzar aún más el binario de género. Su preocupación era que un enfoque de derechos no resolvería la desigualdad profunda y terminan favoreciendo a aquellos que estaban experimentando o se habían sometido a los procedimientos de reasignación de género, en lugar de los que quería ser aceptado como un género distinto del que se esperaba de ellos. La tensión entre estos puntos de vista no tiene por qué ser fatal, pero el éxito del movimiento dependerá de la capacidad de los participantes para unir a un grupo muy diverso de personas en la lucha hacia el objetivo común de la equidad. Exactamente cómo se debe lograr ese objetivo, ya sea a través de un enfoque basado en los derechos, por sí mismo oa través de una combinación efectiva heteronormatividad desafiante, que actualmente representa la mayor fuente de contención. Sin embargo, a pesar de las dificultades para encontrar un terreno común con respecto a la estrategia, hay es motivo de optimismo. Este diálogo está ocurriendo ahora. Centros de poder dentro del movimiento todavía no se han establecido por completo, y que deja espacio para que los individuos contribuyen al debate. Por otra parte, estos enfoques diferentes, siempre y cuando puedan estar dirigidas a un objetivo común, puede permitir el movimiento de operar en múltiples niveles, la utilización de más actores y el aumento de la capacidad de forjar alianzas con una gama más amplia de individuos y organizaciones. Tal vez lo más importante de todo , las personas que participan en la comunidad han mismos dado cuenta de lo importante que es proteger a una filosofía de inclusión. Esto promete asegurar que todas las diversas identidades que participan en el movimiento trans * FTM será capaz de participar y ser respetados en su intento de desarrollar una estrategia unificada. Diversidad, en otras palabras, debe ser protegido y alentado en el interior de este movimiento emergente, así como promueve en el exterior.

Fuente: http://www.insideindonesia.org/beyond-categorisation

Imagen: http://www.insideindonesia.org/images/cache/5991afd71e6531cb9ab522cc067d28e5_w725.jpg

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Mueren 15 estudiantes en un deslizamiento en Indonesia

Indonesia/16 de Mayo de 2016/El Comercio

Quince estudiantes que se hallaban de vacaciones en Sibolangit, centro de turismo ‘verde’ en el norte de la isla de Sumatra (oeste de Indonesia) murieron el domingo en un deslizamiento de terreno causado por intensas lluvias, anunciaron el lunes 16 de abril del 2016 las autoridades. Torrenciales lluvias e inundaciones causaron un gran deslizamiento de terreno en la célebre cascada de Sibolangit, dijo el portavoz de la agencia estatal que gestiona las catástrofes, Sutopo Purwo Nugroho. Hasta ahora, han sido descubiertos 15 cuerpos, y los de otras dos personas, consideradas también como fallecidas, aún deben ser encontrados, precisó Sutopo. Otras cuatro personas están desaparecidas. Unas 57 personas sobrevivieron a la catástrofe y solamente una resultó herida, según el portavoz. La cascada “de los Dos Colores” se alcanza tras una marcha de varias horas desde un terreno de camping ubicado en Sibolangit. Este itinerario, en un entorno forestal, es muy frecuentado los fines de semana. Las víctimas procedían de diferentes universidades.

Fuente: http://www.elcomercio.com/actualidad/mueren-estudiantes-deslizamiento-indonesia-vacaciones.html

 

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Aprender a leer subido a un árbol en la jungla de Sumatra

www.elpais.com/16-05-2016/Por: Angel L. Martinez Cantera

Gracias a la alfabetización, los indígenas pueden enfrentarse a las compañías que explotan los recursos naturales.

Varios niños greñudos y en paños menores garabatean sumas encaramados a la copa de un árbol. Otros repasan la tabla de multiplicar en el suelo frondoso mientras los adolescentes vuelven con el botín con el que acompañar el arroz de la cena: un par de ratas salvajes y babosas de río. Oscurece y los alumnos continúan sus clases a la luz de velas y frontales mientras los adultos se acuestan a la intemperie, bajo la bóveda de estrellas que envuelve la jungla. En la noche, sólo se escuchan los sonidos inquietantes de la selva y los susurros de los estudiantes de la comunidad indígena de Sumatra: los Orang Rimba, gente del bosque en lengua bahasa.

“La educación permite conocer los efectos positivos y negativos de la modernidad. El objetivo es ellos que escojan con conocimiento de causa”, explica la profesora de 27 años, Tri Astuti, señalando a los niños mientras recoge lápices y papeles desperdigados por el exuberante verde de la jungla; el aula sin pupitres ni pizarras donde imparte clases. Astuti y otros tres educadores del proyecto Sokola Rimba hacen incursiones semanales en las profundidades de la selva para enseñar a los miembros de la comunidad indígena con un método adaptado a sus costumbres. El currículum especial de La escuela de los Rimba fue diseñado por la antropóloga Butet Manurung hace 15 años y ha permitido educar a más de 300 miembros de los 1.500 Orang Rimba sin dejar de lado sus quehaceres diarios en el entorno de la jungla de Jambi, en la isla de Sumatra.

La alfabetización es un puente que salva desigualdad indonesia en materia de educación, que expone a las tribus aborígenes ante la explotación de los recursos de su hábitat natural. “La situación de los Orang Rimba es de las peores, debido a su forma de vida y a que el gobierno ha vendido sus tierras a compañías privadas”, explica Rukka Sombolinggi, secretaria general de la Alianza de las Pueblos Indígenas de Indonesia (AMAN), organización nacional para la defensa de los derechos de las 800 tribus indígenas del país; que suman alrededor de 17 millones de habitantes. Rukka subraya que el resto de comunidades aborígenes también sufren las consecuencias del analfabetismo y la escasez: “La mayor parte de los pueblos indígenas de Indonesia no tienen acceso a servicios públicos. Especialmente aquellos que viven en regiones remotas; a los que no sólo les falta sanidad y educación, sino también infraestructuras”.

Los Orang Rimba huían al ver mis bolígrafos. Los asociaban a los instrumentos usados para firmar contratos con los que las compañías les quitaban sus tierras

La educación en Indonesia es tan vasta como desigual. El archipiélago del sudeste asiático tiene el cuarto sistema de enseñanza más grande del mundo (tras China, India y EEUU). Una red de servicios de más de 250.000 escuelas y casi tres millones de profesores saturada con 50 millones de estudiantes. El gobierno ha hecho esfuerzos para mejorar tan inmenso entramado. Según los datos del Banco Mundial, Indonesia dobló su gasto en educación entre 2000 y 2007; llegando a invertir el 16% del presupuesto nacional (más que en ningún otro sector). Pero las cifras son engañosas, y la enseñanza no llega a las comunidades más desfavorecidas. El informe de la Unesco sobre Educación en la región de 2014 señala que el 60% de las mujeres indígenas del país son analfabetas, mientras que las adineradas de Bali tienen acceso casi universal a la educación.

El analfabetismo de las comunidades tribales las condena a la marginación y las hace presas fáciles de los intereses privados en sociedades inmersas en implacables procesos de desarrollo. Hace poco más de un lustro, los Orang Rimba vivían plácidamente en la jungla sin necesidad de entrar contacto con los lugareños de Jambi. No sólo les bastaba con el agua de los ríos y los animales de las más de 60.000 hectáreas del Parque Nacional de Bukit Dua Belas, sino que sus tradiciones ambientalistas habían sido las mejores guardianes del bosque. Hasta que la explotación de los recursos de la selva virgen atrajo a compañías privadas.

Para los jóvenes Orang Rimba, el acceso a la enseñanza fue la única forma de comprender la realidad que los invadía. “La educación nos ayuda a entender el mundo. Mucha gente de nuestra tribu no quiere aceptar el desarrollo, y les entiendo. Pero tenemos que estar preparados para los efectos de la modernización”, explica Pengendum Tampung, de 27 años y quien fue unos de los primeros de su tribu en leer y escribir gracias a Sokola Rimba. Sin embargo, Pengendum también recuerda que la idea de asistir a una de las clases de Butet Manurung, la intrusa empeñada en ayudarles a aprender, le daba tanto miedo como el ruido de los los aviones sobrevolando la selva.

Los lápices los carga el diablo

No fue fácil salvar los prejuicios de la comunidad indígena. En su libro, Butet Manurung detalla cómo pasó un año dentro de la jungla de Sumatra, infestada de sanguijuelas o atacada por serpientes y osos, hasta que consiguió tener acceso a la tribu. “Los Orang Rimba huían al ver mis bolígrafos, a los que llamaban demonios con ojos puntiagudos. Los asociaban a los instrumentos usados para firmar contratos con los que las compañías les quitaban sus tierras”, dice Butet entre risas: “En cierta forma estaban en lo cierto. Saben que un lápiz puede cambiar vidas”.

Después de cuatro años de convivencia, Butet convenció a algunos líderes tribales. “Nos dimos cuenta de la importancia de la educación porque los mercaderes nos timaban. No sabíamos ni convertir las escalas a precios, y vendíamos tres y cuatro kilos de chile como si fuese uno…”, recuerda Celitai, líder de un rombong (clan Orang Rimba). Como el resto de jefes de los 11 grupos tribales, Celitai se oponía fervientemente a que la educación modificase sus tradiciones. Hasta que en mitad de un acuerdo de compraventa, uno de sus hijos leyó en voz alta el contrato de arrendamiento con el que una compañía quería arrebatarle sus tierras. El poder de la alfabetización se hizo tan patente entonces como la fuerza de la naturaleza a la que veneran.

El primer programa de estudios de La Escuela de los Rimba sólo tenía 12 alumnos. Los intrépidos estudiantes, a hurtadillas para evitar represalias familiares, veían cómo la profesora Butet Manurung pintaba sobre madera y lodo para memorizar nombres y números. En la actualidad, casi todos los niños de la comunidad Orang Rimba asisten a clase. No sólo eso. El proyecto también se ha extendido a otras cinco áreas tribales de Indonesia dando cobertura educativa a más de 10.000 indígenas de Makassar, Aceh, Flores, Moluccas y Papua. Recientemente, Sokola Rimba también ha salvado otro tabú indígena incluyendo a la mujer en la enseñanza con un pequeño grupo de 25 niñas.

“Nosotros no somos ni idiotas ni pobres. Otros pueden parecer necios en medio de la selva sin tener nuestro conocimiento sobre la naturaleza”

Educar en la jungla surte efecto, a pesar de los prejuicios y de la dificultad que supone enseñar en un entorno salvaje, con tantos elementos de distracción para los alumnos. Algunos de los Orang Rimba que empezaron su alfabetización hace una década cursan ya estudios superiores. Butet Manurung asegura que el nivel de precisión en lectura y escritura de algunos alumnos Orang Rimba es superior al de estudiantes de escuelas gubernamentales. “Nosotros educamos para solucionar problemas diarios en profundidad. Mientras que las escuelas tradicionales enseñan un poco de todo y sus estudiantes encuentran difícil resolver problemas relacionados con dinero, por lo que tienen que anotar las cifras. Nuestro método es más práctico”.

El éxito del modelo educativo es que está orientado a satisfacer las necesidades de la comunidad. “Sokola [Rimba] no pretende educar como una escuela convencional. Aquí hay tiempo disponible para la caza o la recolecta y enseñamos lo que puede ser útil para la tribu, como las leyes que les amparan o el álgebra para el comercio”, explica Aditya Dipta Anindita, coordinadora de Sokola Rimba. “Entendieron que necesitaban saber acerca de leyes para parar el latrocinio de tierras. Para luchar contra gente letrada, necesitas alfabetización”.

Líneas no escritas entre la conservación y el desarrollo

El parque natural de Jambi, hábitat de los Orang Rimba, se ha reducido en un 30% por la venta de terreno selvático para su explotación comercial. “Los Parques Nacionales son como una concesión. Se designan sin previo aviso y sin el consenso de los pueblos indígenas. Muchos de ellos han sido expulsados de sus tierras”, explica Rukki Sombolinggi. Su organización, AMAN, consiguió que la ley vinculase el uso forestal a las comunidades que lo habitan y no a los intereses del estado.

El gobierno intenta paliar los efectos de la explotación de la selva y de su mala políticaofreciendo casas a los Orang Rimba. Pero las organizaciones conservacionistas como AMAN, defienden a ultranza la preservación de las tradiciones de los pueblos indígenas y se niegan a estas medidas. “La mayoría de Orang Rimba no quieren unacasa estándar. Ellos quieren un hogar, y el suyo es el bosque. El gobierno debe recuperar esa tierra para que las tribus sobrevivan”, sentencia Rukki.

Butet Manurung no es tan tajante: “Las organizaciones [conservacionistas] están preocupadas porque las tradiciones se puedan perder. Pero la identidad es una cuestión compleja. Hoy en día, mis estudiantes son muy diferentes unos de otros; a unos les gusta la jungla y otros quieren viajar. Nuestro objetivo es que se hagan responsables de de sus elecciones y que consigan sus aspiraciones; cualesquiera que esas sean”. La antropóloga prefiere que cada individuo tome sus propias decisiones, a sabiendas de sus consecuencias. Por ejemplo, algunos de sus estudiantes Orang Rimba ahora viven fuera del parque nacional mientras otros han creado una organización juvenil para cartografiar el terreno y evitar la expansión de cultivos dentro de la jungla.

Este grupo encargado de custodiar los bosques se está convirtiendo además en portavoz de las demandas de su tribu. Los estudiantes patrullan la jungla en moto; lápices, libretas y smartphones en mano. De tanto en cuanto, descansan en mitad de la tupida selva para almorzar y demuestran al ignorante forastero por qué ellos son más sabios y los mejores guardianes de la naturaleza. Bien escalan los sagrados y colosales árboles sialang para recolectar su jugosa miel. Bien recogen cortezas de árbol (venenosas para peces y no para humanos) que esparcen en el río para hacerse con suculentas raciones de pescado. “Nosotros no somos ni idiotas ni pobres. Otros pueden parecer necios en medio de la selva sin tener nuestro conocimiento sobre la naturaleza”, dice Pengendum, uno de los creadores de la organización. El estudiante Orang Rimba repite una lección bien aprendida: “Además, ahora sabemos que los lápices también pueden cambiar vidas y protegernos”.

*Información de la imagen: Los Orang Rimba no tienen acceso a educación ni servicios sanitarios públicos, como les ocurre a la mayor parte de las tribus indígenas de Indonesia. Á. L. M. C.

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Indonesia: Nunca ha habido un tiempo más difícil ser gay.

Asia/Indonesia/26.04.2016/ Autor: Erin Cocine/ Fuente:http://www.vice.com/

El surgimiento de un movimiento pro-LGBTQI entre los jóvenes de Indonesia representa una amenaza mayor que la guerra nuclear, eso es lo que el ministro de defensa del país Ryamizard Ryacudu cree. Es una declaración que viene después de meses turbulentos, que vieron de Indonesia panico gay una escala de emoji a un asalto político y cultural de plano.

Ryacudu comentarios no eran metafórica. Él realmente cree que la comunidad LGBTQI representa un riesgo para la seguridad nacional, el aprovechamiento de las sospechas de larga data de alrededor de influencias extranjeras socavar la soberanía de Indonesia «con el pretexto de los problemas de derechos humanos.»

«Es peligroso, ya que no podemos ver que nuestros enemigos son, pero fuera del azul todo el mundo se lavó el cerebro», dijo el ministro. «Ahora el (LGBTIQ) comunidad está exigiendo más libertad, lo que realmente es una amenaza.»

Mientras que sus palabras fueron ampliamente ridiculizados a través de los medios de comunicación social en Jakarta, que han llevado a un doblar de políticas de tolerancia cero duras hacia los ciudadanos LGBTQI. La Asociacion psiquiatrica de Indonesia respondió rápidamente a las demandas de Ryacudu, asesoramiento LGBTQI la identificación de los indonesios a «mantener su salud mental mediante la protección de su comportamiento, hábitos, estilo de vida saludable, y el aumento de su capacidad para adaptarse a su entorno social «.

Mientras que la comunidad LGBT de Indonesia «vivido en el miedo» antes de reacción sin precedentes de este año, que «podrían sostener discusiones académicas en las universidades o se reúnen para hablar de derechos, apoyarse unos a otros o simplemente pasar el rato. Pero él dijo VICE esta histeria ha visto el grupo forzó más profunda subterráneo.

Teguh apunta a ambos grupos fundamentalistas islámicos y funcionarios públicos por motivos políticos y la policía como los instigadores de la represión, con el furor en torno a un grupo de apoyo dirigido por estudiantes de la Universidad de Indonesia, dirigido por el Ministerio de Educación a principios de año como el desencadenar.

«Ahora hay que ser realmente cuidadosos con lo que estamos haciendo, porque en cualquier momento podemos ser allanada por funcionarios o un grupo fundamentalista», dijo Teguh VICE. «Este miedo tiene sentido, un grupo de línea dura islámica ya ha allanado casas supuestamente alquilado por una comunidad lesbiana.»

estudiante de la Universidad de Sinar y su amiga Gia lucha para entender cómo LGBTQI ha logrado golpear ese temor con la dirección del país. «Indonesia siempre se ha adaptado a las culturas,» Sinar dice, refiriéndose a la tradición de tolerancia religiosa del país. «Esto es exactamente lo mismo.»

Y es cierto, Indonesia siempre ha gozado de una reputación de ser uno de los de la región más tolerante a las personas LGBTQI, incluyendo una aceptación tranquila de waria transgénero (un acrónimo de Wanita y PRIA, las palabras de Indonesia para mujer y hombre, respectivamente). Malasia y Singapur tienen leyes que prohíben en sus libros homosexuales y «estilos de vida».

Esto ha desentrañado más espectacular en la ciudad central de Java de Yogyakarta, previamente anunciado como el hogar del primer transexual del mundo de la escuela islamica y la mesquita , la bienvenida a los musulmanes de todo trans Indonesia que había sido rechazada de sus propias comunidades.

Los islamistas de línea dura, ampliamente vistos como al margen de la corriente principal del Islam moderado del país, puso en marcha una serie de protestas y redadas en la escuela. La amenaza de peligro llevó a la mezquita para cerrar sus puertas por primera vez desde que se abrió en 2008. A continuación, la policía se involucró, apuntando a los activistas pro-LGBTQI en Yogyakarta durante los mítines de contador que ha pedido al gobierno para intervenir y proteger los derechos de la comunidad.

El momento más concluyente vino como Majelis Ulama Indonesia (MUI), el máximo órgano administrativo pico de Indonesia, emitio una fatua efectiva «prohibir» la existencia de LGBTQI indonesios bajo la ley islámica. Presidente MUI Maruf Amin dijo LGBTQI «actividades están prohibidas en el Islam y otras religiones de Abraham.»

Se refirió a los artículos de la constitución del país como la base jurídica de la sentencia, así como las leyes sobre el matrimonio y una fatua MUI antes contra homosexuales y lesbianas sexo.

La vinculación de la supuesta «ilegalidad» de LGBTQI indonesios a la fundación del país Constitución de 1945 es un hábito al que se entregan a menudo el MUI y otros grupos conservadores cuando la orientacion de las minorias marginales.

En un entorno cada vez más conservador, el mensaje de MUI es claro: Si no hacia el exterior condenas de la comunidad LGBTIQ del país, usted es un mal musulmán, y un mal Indonesia.

Pero los jóvenes musulmanes de Jakarta no lo está comprando. «Cuek,» estudiante universitario Yogi dice mientras su amigo asiente VAG. Es ignorante, irrelevante, no podían importar menos. Él cree que los dirigentes musulmanes de Indonesia se están centrando en las cosas equivocadas.

«Ellos dar a estas declaraciones, la gente de Indonesia tienen que hacer esto, tienen que hacer eso. Ellos siguen hablando de una conducta sexual incorrecta, pero ¿y qué?»Yogi dice, antes de señalar que la existencia de las personas homosexuales no es una cosa nueva. «Esto sucedió durante la época del profeta. Ellos están en nuestro Corán.»

«No es ningún delito», añade Gaw. «Se trata de la persona y si no hacen daño a nadie, ¿qué importa? ‘ Aunque aclara que mientras él está bien con las mujeres ser gay, los hombres que lo hacen incómodo. Ambos hombres son esperanzadores cosas van a cambiar y mejorar para la comunidad LGBTIQ en Indonesia.

«Hoy en día, los indonesios están entrando en pánico. Ellos piensan que nunca han visto las personas LGBT, piensan que nunca han interactuado con ellos», dice Tenguh. «Creo que cuando aumenta la visibilidad LGBT y más información está disponible, Indonesia entenderá y nos acepte. Creen que cuando se han apagado nada acerca de LGBT, nuestra existencia se desvanecerá. Pero se equivocan. Estamos aquí y aún existimos. «

Fuente: http://www.vice.com/en_au/read/theres-never-been-a-harder-time-to-be-gay-in-indonesia-lgbtqi-jakarta-gay-panic

Imagen:

https://vice-images.vice.com/images/content-images/2016/04/26/theres-never-been-a-harder-time-to-be-gay-in-indonesia-lgbtqi-jakarta-gay-panic-body-image-1461645353.jpg?resize=*:*&output-quality=

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En Indonesia: La formación del profesorado no es una prioridad

Corry Elyda, The Jakarta Post, Jakarta | Jakarta | Lun, 21 de Marzo de 2016

 Yakarta ha gastado más de 11 billones de rupias (US $ 847 millones) en educación en los últimos dos años. Por una parte las nuevas escuelas se han construido y  por otra se han renovado los sueldos existentes y  las prestaciones de los docentes, asi como también han aumentado sustancialmente los fondos estudiantiles; sin embargo, se ha prestado poca atención a la formación de sus profesores, el principal determinante de la calidad educativa.

Slamet Maryanto, un profesor de matemáticas de 51 años de edad en una escuela secundaria de alto nivel en Yakarta, dijo recientemente que sólo se le había solicitado asistir a tres sesiones de entrenamiento en los últimos dos años.

«Todas las sesiones de entrenamiento se han relacionado con la implementación del plan de estudios de 2013,» dijo.

Por su parte Slamet, que ha estado enseñando por más de 20 años, dijo que la última sesión de entrenamiento participó en un evento de seis días con respecto a los modelos de aprendizaje, que resultó caótico. Al respecto señaló que alrededor de 200 profesores, de diferentes temas y diferentes niveles escolares, fueron distribuidos en cinco salas.

«El comité  de formación no nos proporcionó suficiente facilitadores para la formación y hubo dos sesiones en las que se contó solamente con un solo maestro. Apenas aprendí algo nuevo en ese entrenamiento «, dijo.

Slamet dijo que esperaba que la sesión de entrenamiento fuese más intenso y que hubiese organizado en grupos más pequeños, para que los maestros tuvieron la oportunidad de practicar en realidad los nuevos métodos.

«Creo que es importante contar con la formación continua, así,» dijo.

Mientras tanto, de acuerdo con datos del Ministerio de Cultura y Educación, la calificación en el examen nacional promedio para los estudiantes de secundaria en Yakarta es de 74, mientras que en Yogyakarta es sólo 66,2.

Las puntuaciones en las dos provincias están por encima del promedio nacional de 61,8, sin embargo Jakarta gastó 6,48 millones de rupias por estudiante el año pasado, más de 13 veces más que Yogyakarta con Rp 484.000 por estudiante.

Los datos también muestran que Yogyakarta logró una puntuación de 67.02, mientras que Yakarta obtuvo un 62,58.

Por su parte, el maestro de educación cívica Heru Purnowo, señaló que sólo ha asistido a una sesión de entrenamiento en los últimos dos años. «Fue sólo una formaciòn para familiarizarnos con el plan de estudios del 2013,»añadiendo que muchas preguntas acerca de la implementación del plan de estudios se habían quedado sin respuesta.

Heru dijo que además de asistir a las sesiones de entrenamiento poco frecuentes en poder de la Agencia de Educación, muchos maestros, especialmente los funcionarios públicos, no se encuentran lo suficientemente motivados para asistir a las sesiones de entrenamiento realizadas por instituciones privadas.  «Ellos piensan que ya que no es obligatorio, no tienen que asistir», dijo.

Por el contrario, Benhil maestra de escuela primaria Hidayat, dijo que la formación del profesorado era adecuado. «Cuando un maestro participa en el entrenamiento, él o ella compartirá lo que han aprendido a otros maestros, por lo tanto, muchas personas pueden hacer uso de los conocimientos que se le hayan dado «, dijo.

Sobre este tema el director del desarrollo y la planificación presupuestaria de la Agencia de Educación de Jakarta, Mahdianto  reconoció que su agencia no prioriza el desarrollo de los recursos humanos en su presupuesto.

«Nos estamos centrando en infraestructura», dijo.

Añadió que del presupuesto de la agencia de educación estimado en 2015 en Rp 11.1 billones de dólares, sólo alrededor del Rp 40 mil millones se destinaron a la formación del profesorado.

Por su parte la Educadora activista Retno Listyarti dijo que la política educativa de la administración de la ciudad, no alenta a los maestros para mejorar sus habilidades. «No hay programas, como becas o concursos de escritura para los maestros», dijo, añadiendo que tales programas podrían aumentar la competencia docente. Dijo, además, que la política no responde a los problemas reales que enfrentan en las escuelas, como la violencia.

Retno dijo que los maestros, que manejan directamente los casos, se confunden a menudo acerca de cómo reaccionar. «La agencia debería haber realizado la formación de gestión de crisis de la escuela,» dijo.
Fuente: http://www.thejakartapost.com/news/2016/03/21/teacher-training-not-a-priority-education-quality-question.html

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