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Ajay Skaria habla de su nuevo libro, incondicional Igualdad: La religión de la resistencia de Gandhi.

Por: Omair Ahmad

Ajay Skaria, miembro de la facultad en la Universidad de Minnesota, uno de los co-editores de Estudios Subalternos vol.XII y autor de Historias híbridos: Los bosques, fronteras y el salvajismo de la India Occidental (1999), habló con The Wire sobre su nuevo libro, incondicional Igualdad:. La religión de la resistencia de Gandhi  El libro examina crítica de las ideas liberales de libertad e igualdad de Mahatma Gandhi y su propia práctica de una libertad y la igualdad organizado en torno a la religión.  Extractos:

Debo confesar que como la mayoría de los que habían alcanzado la madurez intelectual como parte de la izquierda de la India, que era por mucho tiempo sospechoso de Gandhi por su religiosidad manifiesta. Por cierto, si me hubieran preguntado en fecha tan tardía como 2000, si había alguna posibilidad de que me gustaría trabajar en Gandhi, tendría enfáticamente dijo «no». Y yo he dicho en parte porque tanto como un estudiante de la universidad y más tarde en mi el trabajo en las regiones adivasi, que a menudo se encuentran demasiados seguidores de Gandhi corriendo ashrams que practicaron efectivamente una casta superior hinduismo. Incluso ahora, en mi opinión, el hinduismo como un fenómeno social probablemente permitió a la subida posterior de Hindutva.

Me dibujaron en los escritos de Gandhi completamente por accidente. En 2000, yo estaba enseñando el Inglés Hind Swaraj en una clase de grado y un pasaje de ella me ha intrigado. Desde que pasó a tener el texto cerca Gujarati a mano (que tenía, de hecho, acaba de comprar durante mi viaje a principios de año a Ahmedabad ya que la persona entonces yo estaba trabajando, Indulal Yagnik, fue el primer asociado y luego un crítico de Gandhi) , consulté a él. Hubo una considerable divergencia entre el gujarati y Inglés. A medida que leía más, me di cuenta de que las divergencias eran bastante frecuentes. Se hizo cada vez más claro que la escritura de Gandhi estaba haciendo algo muy diferente de lo que puede haber tenido la intención que lo haga.

Gandhi es uno de los pensadores más tenaces del dharma o «religión». Pero es el destino de todos los pensadores de la nueva de que su contexto y el trabajo del lenguaje oscurece su novedad, incluso de ellos mismos. Lo mismo sucede con Gandhi. Lo que trato de hacer en mi libro es suscitar tanto lo que piensa y lo que Gandhi no puede pensar. A veces, hacer que esta última requiere llevar a cabo cómo los argumentos explícitos de Gandhi se deshacen en su propia escritura. Esta ruina no es mi interpretación de Gandhi, ni tampoco es una crítica.

He encontrado la religión de Gandhi en este otro sentido cada vez más inquietante y estimulante. Gandhi describesatyagraha como la religión que se mantiene en todas las religiones. Dice que no puede haber política sin religión. Él describe la «civilización moderna», como adharm, irreligión. Pero, ¿qué es esta religión? La mayoría, evidentemente, se articula una política profundamente conservadoras. En una mayor atención a las fisuras y divergencias, sin embargo, está claro que la escritura de Gandhi también ofrece, a menudo en contra de sus intenciones explícitas, tal vez incluso en contra de sus deseos (a diferencia de las intenciones, uno no está en control de los propios deseos), una crítica de largo alcance del secularismo liberal y la igualdad liberal; que potencialmente nos ofrece algunos términos para pensar acerca de la igualdad de todos los seres.

Usted menciona cómo Gandhi hizo hincapié en que los mismos británicos quedaron atrapados por la modernidad y que debe estar libre de las dos Britishisms británicos y, como el parlamento. ¿Es coherente era este pensamiento? ¿Qué otras formas de gobernación se Gandhi realista esperar que trabajar?

Esto no es un pensamiento coherente. Cuando estamos inmersos en la tarea de interpretación, que con frecuencia están tratando de desentrañar un argumento coherente a partir de un texto. Pero cuando, como en este libro estamos asistiendo a los argumentos que Gandhi incluso puede oponerse explícitamente, pero que, sin embargo, salir de su escritura, esta cuestión de la coherencia no es tan importante. Lo que estamos asistiendo a la vez es el momento de peligro cuando la coherencia del texto puede ser deshecho. Si prestamos atención a los escritos de Gandhi en este espíritu, entonces podríamos decir que uno más inquietante (de nuevo, aviso, no más evidente) tropo es la forma en que se cuestiona la igualdad de la «civilización moderna», de lo que hoy somos propensos a identificar como la igualdad liberal.

Gandhi está profundamente perturbado por esta igualdad liberal, y lo describió como una «igualdad de espada ‘. Como esa frase indica, intuye que la igualdad liberal se basa en la dominación. Y uno puede sentir cómo. Como he argumentado en el libro y enotros lugares , en primer lugar, por este orden otorga igualdad sólo a aquellos seres que supuestamente poseen la facultad de razonar y medida, y de esta manera sistematiza el dominio sobre todos los otros seres – igualdad sólo puede ser entre los seres humanos. Y debido a que la línea entre el ser humano y el animal pasa a través de los seres humanos, esta igualdad también exige el dominio sobre otros seres humanos – no son los seres humanos que se presumen de ser no del todo humano, como las mujeres, los esclavos, los colonizados o en nuestros días los terroristas y antinacionales. En segundo lugar, seres autónomos infligen una violencia masiva en sí mismos, porque ellos pierden el poder de amar, que en los escritos de Gandhi requiere la rendición de autonomía e incluso la soberanía (que es a causa de esta pérdida que en Gandhi de la escritura del Inglés merecen ‘piedad’). En ambos modos, institutos de autonomía Una regla de la mayor, incluso una igualdad de la principal. Aquí, la libertad y la igualdad sólo es posible a través de la dominación sobre el menor. Lo que se pierde es la posibilidad de una salida de la subalternidad que no participa en la dominación o la mayoría. Es en parte debido a estas jerarquías que Gandhi se puede describir «civilización moderna», como adharm o irreligión, que el editor en Hind Swaraj describe parlamentos como «emblemas de la esclavitud ‘.

La alternativa a la igualdad de medida para él es satyagraha . Pero él es muy consciente de que satyagraha no es una forma alternativa de gobierno. Satyagraha requiere en lugar de abandonar la soberanía o la gobernabilidad sobre ambas demás y de uno mismo. Así satyagraha no es una alternativa institucional o gubernamental para la igualdad de la medida. Por esta razón, aún cuando critica los parlamentos, que conserva un fuerte gusto por la democracia parlamentaria. A medida que el líder del Congreso, que está exigiendo constantemente representación parlamentaria;también puede ser en parte por qué tal vez él afirma Nehru sobre Bose o Patel.

Hay una anécdota que he discutido en uno de mis ensayos  que ilustran muy bien este punto: En alguna parte de la década de 1920, uno de los socios de Gandhi escribe a él, informar de un robo en su casa. De acuerdo con lo que Gandhi defendió, el asociado escribe, no se había registrado un caso con la policía. Pero todavía se sentía enojado con el ladrón.Gandhi responde con el argumento de que si el asociado estaba resentido del robo, a continuación, que era su deber de informar a la policía; debe abstenerse de registrar una queja, Gandhi añade, sólo si él podía perdonar o prácticasatyagraha contra el ladrón. En otras palabras, si el satyagrahi no puede abandonar el deseo de acción policial contra el ladrón, entonces los satygrahi deben por todos los medios la buscan. El punto es que renunciar en lugar de dominar el deseo de la acción del Estado contra el ladrón. En una línea similar, satyagrahis puede disciplinar a sí mismos de modo que sean más capaces de renunciar al deseo de dominio, medida o parlamento. Pero no pueden optar por renunciar a ese deseo; más bien, la renuncia debe hacerse con ellos. Esta es quizás también uno sentido en el que Gandhi dice a menudo que él no elige hacer satyagraha , que la compulsión de satyagraha se apodera de él.

¿Por qué usted describe su filosofía política como una religión?

Es Gandhi, que describe su política como una religión, que insiste en varias ocasiones que no puede haber política sin religión. Todo lo que estoy tratando de hacer es averiguar lo que esta política religiosa implicaba e implica. Desde la perspectiva del secularismo liberal que es nuestro sentido común, las afirmaciones de Gandhi parecen francamente peligroso. tradiciones liberales, porque la autonomía privilegio, necesariamente consideran la religión con cierto recelo.Desde su perspectiva, la religión está constituido por afectar o fe. Y para ser religioso en la esfera pública es ser no libre, porque es para funcionar con leyes que no se ha dado a sí mismo.

Esto no es, por supuesto, decir que las tradiciones liberales rechazan la religión. En lugar, instituyen alguna versión de la distinción entre sociedad política o de la esfera pública y la sociedad civil o de la esfera privada. Aquí, la esfera pública es donde se ejercen los derechos de los ciudadanos ‘y la esfera privada es donde se ejercen los «derechos del hombre», o lo que hoy llamamos derechos humanos (derechos de la persona privada). Esto no es sólo una libertad de la religión en la esfera pública; también es una libertad para la religión en la esfera privada, por lo que la religión se convierte en un asunto privado. Y el secularismo que se crea en el proceso podría ser descrito como un secularismo teológica: el secularismo ahora los valores más altos en el mundo inmanente.

Ha habido algunas críticas seculares muy potentes de secularismo liberal. Esto, por ejemplo, es lo que ofrece el joven Marx en La cuestión judía . Señala que a pesar de que las dos esferas se supone que deben ser distintos, con la sociedad política que domina la sociedad civil, en realidad las cosas son al revés y la sociedad civil domina la sociedad política. En otras palabras, el Estado laico es el «Estado cristiano perfeccionado ‘. Como ya hedicgo en otro lugar , esto no significa que el Estado conserva subrepticiamente algunos valores cristianos, o incluso que encarna una versión secular de los valores cristianos – no en todos. Ese tipo de argumento hegeliano, que sigue siendo sorprendentemente generalizada entre los especialistas, es lo que el joven Marx critica. Para Marx, el Estado laico es el estado cristiano perfeccionado en un sentido profundamente irónica. Lo que el joven Marx es el argumento es que el cristianismo – y la religión en términos más generales – se caracteriza por la alienación del hombre de su especie «ser» y esta alienación se perfecciona por el estado liberal y secular. Así, Marx tiene una crítica a la vez de la religión y el laicismo liberal. Hemos recogido lo general hasta su crítica a la antigua, pero pasado por alto su crítica de este último. (Esto puede ser en parte porque el propio Marx no se sigue a través de su crítica de este último, pero eso es otro tema).

Pero Gandhi no está ofreciendo una crítica secular. Él está en su lugar insistiendo en una crítica religiosa. Y con esto, estamos en terreno desconocido. Mantener relaciones con él, hay que empezar con la pregunta: ¿qué es la religión en los escritos de Gandhi (nótese que no digo ‘de Gandhi’). Creo que hay que recordar que Gandhi escribe después de la muerte de Dios – es decir, después de que el laicismo ha surgido en el mundo como una fuerza que debe ser enfrentado. Y lo que llama la atención acerca de la escritura de Gandhi es la forma en que se escenifica ese enfrentamiento.

¿No nos pide que replantear lo que el término «religión» es en sí?

Sí, lo que Gandhi hace es de hecho una reformulación de la religión. Sólo añadiría: aquí, reencuadre es también un retorno: se está volviendo a lo que es fundamental para el «concepto» de la religión. JacquesDerrida ofrece en uno de sus ensayos una hermosa «pre-definición» de la religión: «siempre es una respuesta que se prescribe, no elegido libremente … No hay duda de que implica la libertad, voluntad y responsabilidad, pero vamos a tratar de pensar esto:. albedrío y la libertad sin autonomía «me gusta el cuidado de esta palabra» pre-definición «. Puedo entender que mientras que una definición identificaría los contornos formales del objeto que está siendo definido, un pre-definición describe la abertura dentro de la cual se despliegan estos contornos. Y me gusta el pre-definición también. Evita la presunción de costumbre secular – compartida por ejemplo por Marx – que ve la religión como un reino de la falta de libertad. Más bien, hay aquí una libertad donde uno no uno mismo da leyes de uno (como se hace en la autonomía, la libertad de los ciudadanos).Uno puede darse cuenta por qué Derrida prologa su pre-definición diciendo, «vamos a tratar de pensar en esto». De hecho, es difícil pensar: ¿cómo se puede ser libre si uno está siguiendo las leyes prescritas por otro, las leyes que uno no puede decir que ha consentido en libre y racionalmente (como estamos ampliamente presume que tiene en una democracia liberal, aunque una vez más recuerda Marx nosotros que no estamos haciendo nada por el estilo)?

Si en esta pregunta Gandhi es tan convincente para pensar con, entonces eso es porque su escritura se reactiva una vieja distinción – que entre la teología y la mística. Se encuentran estas dos tradiciones «a los» casi todas las religiones (en el hinduismo, por ejemplo, en el contraste entre mendigos errantes y el sacerdocio de la orden de castas estable): doctrinas e instituciones se organizan en torno a las teologías, mientras que la mística retrocede ante este tipo de puestas a tierra y fundación – la búsqueda de Dios, se encuentra con el abismo, que mantiene dios que falta. (Por supuesto, uno puede decir que la mística sólo en un sentido no histórico: el momento en que nos fijamos en algo como un fenómeno histórico, que se encuentra tegumentos sociales que constituyen necesariamente todos los misticismo histórico Ni siquiera uno nunca se encuentra una mística pura – históricamente. ., la mística y la teología son siempre fenómenos entrelazados quiero hacer notar es que la mística como un «concepto» tiene una relación agonística con sus tegumentos, su locus social) la escritura de Gandhi -. una vez más, no siempre Gandhi en sus pronunciamientos explícito – activa y se intensifica religión en este sentido místico.

En segundo lugar, y esto es lo que es sorprendentemente nueva sobre Gandhi, la suya es una mística política. Es decir, a diferencia de muchas tradiciones místicas, que se ocupan de una libertad que requiere derramamiento de lazos sociales, la mística de Gandhi implica una libertad en la sociedad. Esto es lo que lo lleva con tanta fuerza en la conversación con el secularismo liberal, con la democracia autónoma o republicano, que también se ocupa de la libertad en la sociedad. Pero donde el secularismo liberal organiza su libertad en torno a una igualdad de medida, Gandhi de escritura (aunque no sus formulaciones explícitas) ofrece una libertad organizada en torno a la igualdad incondicional.

Una parte clave de su descriptor de la «religión» de Gandhi es su idea de la inmanencia, de que Dios es una fuerza viva en el mundo. ¿Cómo resucitar Gandhi dios después del entierro elocuente de Nietzsche de él?

Entierro elocuente de Nietzsche, como bien ha señalado, es el dios de la teológica – del dios que sería soberano sobre nosotros, del dios encarnado en diversas instituciones. Y no sólo enterrar el dios que solemos asociar con la religión.Como dice heidegger , cuando Nietzsche dice ‘Dios ha muerto’, esto también señala la muerte del mundo suprasensible – de ese mundo de las ideas y los ideales que se ha tenido en tantas tradiciones, incluyendo aquellos en el subcontinente de Asia del Sur, para ser más verdadera y real que el mundo cambiante y sensorial. Después de la muerte del mundo suprasensible, no puede dejar de ser una afirmación directa de los «valores superiores» como los que participan en el humanismo o lo que yo he llamado laicismo teológica. Esta es la razón, dice Heidegger, para Nietzsche ahora «nihilismo, ‘el más extraño de todos los invitados’ está de pie en la puerta». Nihilismo: Las señales de esta palabra, en un registro totalmente diferente, la crítica que vio la toma de joven Marx – que los valores más altos se presuma que están incorporados en la sociedad política son constantemente sobornado dominados por los valores de la sociedad civil, del «hombre egoísta ‘.

Pero Gandhi se ocupa de un dios mística, no un dios teológica. Y a pesar de que invoca a Dios todo el tiempo, Gandhi habita un mundo después de la muerte de Dios. Para empezar, le resulta difícil afirmar una «KINGLIKE ‘o un dios soberano. En cambio, dice en repetidas ocasiones, que satya  (verdad) es dios. Y esto satya en sí no es soberano o KINGLIKE – no puede ordenar a la lealtad de todo el mundo. Más bien, Satya es una cuestión de fe – uno sabe satya sólo a través de bhakti (devoción). Este énfasis en el bhakti implica que ahora satya es solamente la propia satya  y hay una pluralidad de Satya . Mientras lucha con la cuestión de cómo exigir justicia donde hay una pluralidad de Satya , llega a sus formulaciones sobre ahimsa y satyagraha.

Su referencia es el de «igualdad», pero gran parte del pensamiento de Gandhi también se centra en la corrección, lo llamas un «radical conservadora». Y aunque esto evolucionó – usted menciona cómo sus palabras fueron de «cafre» a «Zulu» – continuó siendo un problema en su imaginación del sistema de castas, al igual que su incapacidad para imaginar los de sus lugares «apropiados», tales como prostitutas.

Yo diría más bien: cómo pensar acerca de la igualdad y la propiedad juntos es una de las cuestiones que plantea Gandhi para nosotros. Las cuestiones de la SWA o el buen o el «más propia» son cruciales para Gandhi. Basta pensar en lo que muchas de las palabras que son importantes para él – swaraj , swadeshi , swadharma  o swabhav . Su crítica de la «civilización moderna» lo lleva a este énfasis en el correcto. Para él, incluso en sus formulaciones explícitas, la violencia fundamental de la «civilización moderna» es que no conoce límites, que practica una abertura límites y hace que los seres finitos infinita. De hecho, cada vez infinita través de la medida – en concreto, la medida ciudadana contra condensada en razón autónoma – es la violencia distintivo de la civilización moderna. Para esto, Gandhi contrasta ‘verdadera civilización’, que se organiza en torno a la autolimitación.

En el libro y en otros lugares, describo la religión de Gandhi como un conservadurismo radical. Aquí, los radicales no se refiere a la izquierda oa la derecha. Por el contrario, deseo recordar la etimología de radicales – que el que va a las raíces, ya sea para arrancar de raíz o reroot. Gandhi se dibuja al conservadurismo quizá porque ofrece la forma más poderosa (a veces temo que la única manera) de cuestionar la «civilización moderna». Pero procura conservar algo extraño – fe sin suelo o la igualdad sin condiciones. Estos no son valores sustantivos de la clase que por lo general afirma conservadurismo. Con el fin de conservar la igualdad incondicional, por ejemplo, sería necesario destruir casta, como también las jerarquías de género. Existe, pues, una tensión, incluso se atreve uno decir una aporía, en los escritos de Gandhi entre el conservadurismo que debía comenzar el viaje y la igualdad o la fe que debe conservar.

Es quizá por esta aporía que existe una inestabilidad fundamental e incluso indecidible en la política de Gandhi, que hay dos conservadurismos radicales en lugar de uno. Por un lado, muy a menudo el conservadurismo que comienza desde hace imposible para él pensar igualdad incondicional. Usted puede encontrar muchos síntomas de esto en todo – sus observaciones sobre varnadharma , el concepto mismo de Harijan y la forma en que él es incapaz de considerar la posibilidad de que las prostitutas de Barisal pueden ofrecer satyagraha . Por ejemplo, cuando Gandhi defiendevarnadharma , él no lo hace, proporcionando una cuenta funcionalista de ella como una división del trabajo (de los cuales defensa Ambedkar comenta con acritud que la casta es una división de los trabajadores, no la mano de obra). Por el contrario, para él, varnadharma nombres de la idea de que las personas se limitan a su casta y sus obligaciones asociadas, y que tal auto-limitación les permite centrarse en lo que es realmente importante – su bienestar espiritual. A juzgar por este argumento, la desigualdad entre castas es una acreción más tarde y puede ser quitado para quevarnadharma se deja en su pureza. Este es el conservadurismo radical en el sentido de que el conservadurismo empuja mucho más lejos que nunca; pero los restos adecuados Sovereign en este nuevo conservadurismo. No sólo eso, la soberanía de varnadharma incluso podría ser fortalecida desde su propiedad ahora se puede mantener con la conciencia tranquila.

Por otro lado, están los momentos más raro, pero sin embargo a menudo desestabilizadora o incluso abriéndose paso en sus declaraciones explícitas, donde la soberanía conservadora se destruye por el énfasis en una fe sin tierra y una igualdad sin condiciones. Aquí, satyagrahis practican la impropiedad adecuada a la igualdad incondicional. Gran parte del libro está dedicada a las burlas de este segundo «forma» del conservadurismo radical.

Todo lo que es quizás todas partes visible es sólo el primer conservadurismo radical. ¿Alguna vez practican el conservadurismo en el segundo sentido? El problema con esta pregunta es que es imposible de responder. Si el conservadurismo en el segundo sentido nunca se ha practicado, pertenece a su naturaleza que se ha practicado unknowably y de forma invisible, no menos importante de todos a partir del practicante. Lo cual no quiere decir, sin poder.

Al igual que la muerte de la religión, también se ha producido una muerte del estado – en la que los que tenían fe en que la modernidad conduciría a una vida más moral parecen estar confundidos por la amoralidad, incluso la inmoralidad, de los estados. ¿Tiene la filosofía de Gandhi nos permita salir de esta trampa?

Efectivamente se ha producido la muerte del ideal del Estado – si el estado comunista o el estado liberal. Que la muerte puede ser en parte debido a la realización (no fundido, por supuesto, en estos términos) que la sociedad política o de la esfera pública siempre se está deshechos por la sociedad civil en sus diversas formas: el capitalismo, la casta y las religiones teológicas, por nombrar algunos. La solución comunista – la abolición de la sociedad civil – dio lugar a lo que Arendt ha descrito con tanta fuerza como el totalitarismo. El auge del neoliberalismo y el Estado neoliberal es entre otras cosas un síntoma de esta desilusión tanto con el socialista y el Estado liberal.

No creo que Gandhi nos permite una manera de salir de este aprieto – que el Estado y la sociedad política está constantemente dominada por la sociedad civil. Pero sí indica una forma, una manera muy convincente, para habitar con responsabilidad este aprieto. De una manera bastante clarividente, que ataca a la «civilización moderna».Satyagraha es una profunda desconfianza de la sociedad civil y la sociedad política, y ofrece otra sociabilidad, otra disciplina. Esta sociabilidad no supera la sociedad civil y política. Queda fuera de ellos y trata de hacerlos más responsables.

Hoy en día, ¿cómo son estos pensamientos y este acercamiento a la filosofía relevante?

Me gustaría poder decir que el pensamiento de Gandhi ofrece algunas respuestas, que ahora es sólo una cuestión de la voluntad política necesaria para seguir o aplicarlas. Pero con los pensadores más rigurosas las cosas nunca son tan claros. Lo que recibimos de ellos no es respuestas, sino preguntas nuevas y aún más nuevas maneras de formular preguntas de siempre. Y la escritura de Gandhi, lea cuidadosamente, ofrece muchas preguntas con las que pensar.

Por encima de todo, nos da la cuestión de la religión como la mística política. Recordemos: la mística política (a diferencia de la teología política) emerge de ser golpeado por la aprehensión (pero no el conocimiento) que sólo hay fe sin tierra y que adecuado para tal fe es la igualdad sin condiciones de todos los seres. Para su articulación de este misticismo político Gandhi dio el nombre satyagraha . Teniendo en cuenta lo mucho que la primera conservadurismo radical corre a través de los escritos de Gandhi, tal vez ni ese nombre, satyagraha , ni su articulación de lo necesita necesariamente ser retenido hoy en día (aunque me preocuparía que cualquier esfuerzo para comenzar de nuevo demasiado rápido podría terminar repetir viejos errores de nuevas maneras ).

Aún así, a menudo me preocupa: es la mística política siquiera relevante en un momento como éste, cuando la violencia vicioso del BJP amenaza con sustituir a la igualdad de medición de la laicidad teológico con Hindutva como una teología cultural? Está planteando nuevas preguntas o reformulación de las preguntas de uno incluso una preocupación válida en un momento como este? ¿No deberíamos simplemente empuje para la aplicación de – incluso la voluntad para la ejecución de – las respuestas que ya conocemos un poco? No estoy seguro de esto, ni estoy seguro de que estas dos opciones se oponen entre sí. Pero también me recuerdo que satyagraha en sí está formulado durante el dominio británico, un tiempo que probablemente aún más brutalmente violenta que ahora.

Fuente: http://thewire.in/2016/06/06/the-religion-of-gandhi-a-conversation-about-satyagraha-with-ajay-skaria-40893/

Imagen: http://i2.wp.com/thewire.in/wp-content/uploads/2016/06/15868812355_ee83c184f6_k.jpg?resize=750%2C500