Year: 2016

Hay que aclarar dos cosas; que prácticas decoloniales siempre han existido, desde el mismo hecho colonial. Pero propiamente como reflexión es reciente con aportes de pensadores y pensadoras indias, latinas y excluidas, como negras y chicanas. De la conjugación de estos movimientos emergen las perspectivas decoloniales.

Lo otro que hay que decir es que es muy frecuente confundir lo decolonial con los estudios poscoloniales, estos últimos son desarrollados fundamentalmente por pensadores indios en universidades angloparlantes.

La diferencia obvia entre lo uno y lo otro es que parten de momentos y contextos históricos distintos. Lo decolonial estudia el fenómeno de la herencia colonial como un elemento indisociable de la formación del moderno sistema mundial capitalista; esto es lo que Aníbal Quijano llamó ‘el patrón mundial de poder capitalista.’

En cambio los Estudios Poscoloniales surgen en otro contexto y otro momento, estudian el fenómeno colonial a partir de la segunda mitad del siglo XIX cuando la India estuvo bajo el dominio imperial británico.

Tanto en lo decolonial como en lo poscolonial, el objeto de crítica es el dominio colonial establecido por los imperios, y el discurso que lo justifica; con la salvedad que emergen de contextos históricos y condiciones diferentes, por ejemplo, en la colonia española en Abya Yala emergió un mestizaje potente que buscó la emancipación, lo cual no se logró más que parcialmente, se pasó de la dominación española y portuguesa a la hegemonía del Imperio Norteamericano, en estos largos siglos de sufrimientos, los negros, las mujeres, los homosexuales, las lesbianas y los indígenas fueron invisibilizados.

En la colonia británica en la India fue casi nulo el mestizaje, los propios indios centraron su lucha contra los imperialistas británicos, en este sentido el sistema de castas no fue la preocupación central. Es decir, son perspectivas que nacen de experiencias concretas.

En la actualidad, siguiendo a Stuart Hall, lo poscolonial reinterpreta lo colonial como un proceso global. (Cfr. Hall, S., 2008. ¿Cuándo fue lo poscolonial? Pensar al límite. En: S. Mezzadra, ed. Estudios postcoloniales Ensayos fundamentales. Madrid: Traficantes de Sueño, pp. 121-144).

EL GIRO DECOLONIAL

El Giro Decolonial como reflexión teórica es reciente, y tiene su matriz en los latinoamericanos en Estados Unidos, en gran parte sus ideas surgen de una lectura heterárquica de Enrique Dussel y Aníbal Quijano y la confluencia de pensamientos varios, entre los más sustantivos el marxismo negro (Cfr.Robindson, C., 2000. Black Marxism. The United State of America: The University of North Carolina Press.) Y los feminism negros (Cfr. Jabardo, M., 2012. Feminismos negros. Una antología. Madrid: Traficantes de Sueño).

De Enrique Dussel podemos decir que se toma la paradoja dominación-liberación que ya la había planteado en la década del sesenta, y de Quijano la crítica a la colonialidad del poder; esto último lo podemos definir de la siguiente manera: ‘La colonialidad es uno de los elementos constitutivos y específicos del patrón mundial de poder capitalista.

Se funda en la imposición de una clasificación racial / étnica de la población del mundo como piedra angular de dicho patrón de poder.’

Pero como concepto propiamente es introducido y desarrollado por Maldonado-Torres en un texto sobre Aimé Césaire y el Giro Decolonial en el 2006. Posteriormente abordó el tema en relación con la obra de Enrique Dussel. (Cfr. Maldonado-Torres, N., 2008. Against War: Views from the Underside of Modernity. Durham: Duke University Press.)

Las investigaciones en perspectivas decoloniales son atacadas de la forma más conservadora posible, ni siquiera académicamente; esto es el pensamiento policíaco.

Lo más frecuente es que se descalifique a los feminismos y estos estudios que centran su atención en las diversas formas de dominación colonial y sus consecuencias en la actualidad. A pesar de que el Giro Decolonial y las perspectivas decoloniales son discutidos en varios espacios, las universidades conservadoras no se hacen eco de ellas.

Pese a que puedan variar las nomenclaturas para referirse a estas cuestiones, con diferentes prefijos (post-meta-trans-de etc…) o adjetivos, el principio material es el mismo, la producción y el desarrollo de la vida humana.

Esto no es poca cosa sabiendo de las millones de personas que han muerto y sufren las consecuencias de la colonialidad del poder.

LA PEDAGOGÍA DECOLONIAL

En las perspectivas decoloniales la pedagogía parte del oprimido como Freire. Centra la crítica en la concepción colonial de la educación. Muy bien anotó Freire que se necesita una pedagogía del oprimido; de que hay que aprehender con él, a esto apunta la pedagogía decolonial.

El significado estándar de que la pedagogía se ocupa de la enseñanza, educación y la trasmisión de conocimiento no funciona para las perspectivas decoloniales. Por eso hay que partir del oprimido que busca la liberación. Con este horizonte entonces hay que entretejer alternativas decoloniales; una pedagogía o pedagógica latinoamericana como diría Dussel con el propio actor, el sujeto, el ser humano, con las colectividades en su accionar liberador. No solo basta trasmitir conocimiento, sino cuestionarlo desde su propia génesis.

Esta muy bien la crítica de las perspectivas decoloniales y la producción del conocimiento en esa dirección. Pero también es necesario compartir ese conocimiento y seguir aprendiendo de la praxis de la gente, de las colectividades, para eso en lo pedagógico no puede haber un divorcio entre ambas cosas. La pedagogía decolonial trata de ‘subvertir la colonialidad’ diría Catherine Walsh.

EN EL CASO DE PANAMÁ

En Panamá aún no se empieza a discutir esto ampliamente, pero no dudamos que se hará. Hay esfuerzos individuales valiosos y espacios que se empiezan a abrir. Cabe mencionar el reciente Seminario Interculturalidad, Identidades y Políticas Publicas organizado por la FLACSO. Recientemente en un artículo, Luis Pulido Ritter señaló que: ‘Estas teorizaciones……. problematizan el tema del eurocentrismo, clave para comprender qué aportes teóricos, desde las llamadas periferias, son pertinentes para lograr discursos propios, visibilizaciones de agendas y temas ocultos, que deberían ser debatidos en la actualidad’. Consideramos que este es un tema neurálgico para la Universidad del siglo XXI, que tiene que estar abierta a la diversidad.

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MISIÓN Y VISIÓN DE FLACSO

La Facultad Latinoamericana de Ciencias Sociales (FLACSO) es un organismo regional, instituido por la UNESCO para impulsar y satisfacer necesidades en el conocimiento de las Ciencias Sociales.

El Programa FLACSO-Panamá busca dotar a la población de análisis sobre los principales problemas que la aquejan, y contribuir con las estrategias de programas de solución.

Fuente: http://laestrella.com.pa/panama/politica/diferencias-entre-decolonial-poscolonial/23941540