América del Norte/Canada/theconversation.com/Carl James
Los informes recientes de las experiencias escolares de los estudiantes negros en la escuela primaria, intermedia y secundaria en Toronto cuentan una historia de negligencia y desprecio. Esta falta de atención incluye la falta de acceso a materiales de lectura apropiados y relaciones de apoyo con maestros y administradores.
En conversaciones sobre su vida escolar, los estudiantes negros hablan sobre el tratamiento adverso por parte de sus maestros y compañeros, incluido el uso regular de la «palabra n».
Estos problemas contribuyen a los días escolares alienantes y problemáticos para los estudiantes negros. Y nada de esto es nuevo: el racismo en las escuelas de Toronto y Ontario ha estado en curso durante décadas .
Los estudiantes [con los que hablé] eran ferozmente articulados y a menudo profundamente conmovedores … No entienden por qué las escuelas son tan lentas para reflejar la sociedad en general. Un joven brillante en una escuela secundaria del este de Metro dijo que había llegado [al final de la escuela secundaria] sin tener una vez un libro de un autor negro [asignado a él]. Y cuando otros estudiantes, en la gran reunión de la que formó parte, comenzaron a nombrar libros que les habían dado para leer, los títulos eran Black Like Me y To Kill and Mockingbird(¡Ambos, increíblemente, por escritores blancos!). Es absurdo en un mundo que tiene una cornucopia positiva de magnífica literatura de autores negros. Recuerdo además a una joven animada de una escuela secundaria en Peel, que describió su escuela como multirracial, y luego agregó que ella y sus compañeros tenían maestros blancos, consejeros blancos, un director blanco y un maestro blanco les enseñó historia negra. no me gustaron …
Más de dos décadas después, los informes continúan mostrando que las juntas escolares no satisfacen las necesidades e intereses educativos de los estudiantes y padres negros.
Dudley Laws, miembro fundador del Comité de Defensa de la Acción Negra, habla sobre una manifestación de «detener la violencia policial contra los negros» en el Queen’s Park en Toronto en mayo de 1992 después de varios asesinatos a tiros de jóvenes negros por la policía. La prensa canadiense / Hans Deryk
Hace dos años, dirigí un estudio para examinar las experiencias escolares y los resultados educativos de los estudiantes negros. Encuestamos a 324 padres, educadores, administradores escolares y administradores. Hablamos con estudiantes negros de secundaria y universitarios en el área metropolitana de Toronto (GTA) que participaron en las cinco consultas comunitarias que realizamos en cuatro distritos escolares.
Los participantes hicieron eco de lo que los estudiantes dijeron hace 20 años en el informe Lewis. Los estudiantes negros dicen que «están siendo tratados de manera diferente a sus compañeros que no son negros en las aulas y pasillos de sus escuelas». Ellos dicen que todavía hay una falta de presencia negra en las escuelas. Hay pocos maestros negros, el plan de estudios no aborda adecuadamente la historia negra y las escuelas carecen de un proceso equitativo para ayudar a los estudiantes a lidiar con el racismo anti-negro.
Los participantes dijeron que percibían una disciplina más punitiva de los estudiantes negros. También dijeron que observaron la «transmisión de estudiantes negros a cursos por debajo de su nivel de habilidad». Dijeron que se desaconsejaba que los estudiantes negros asistieran a la universidad.
El año pasado, realicé otro estudio con estudiantes negros de primaria, secundaria y secundaria en la Junta Escolar del Distrito de Peel (PDSB), un distrito multirracial en Ontario. Este estudio produjo la misma lista de preocupaciones .
No perteneciente
Los estudiantes informaron que las «personas que no son negras» llamaban «n-word», como lo expresan. Este uso de epítetos raciales se suma a un clima educativo ya alienante para muchos estudiantes negros.
Un estudiante de secundaria dijo: «La gente se está sintiendo demasiado cómoda al decir esa palabra».
El uso de la ‘palabra n’ parece estar en aumento, incluso en las escuelas intermedias. Unsplash
Un estudiante de secundaria compartió su reacción al ser llamado la palabra n:
“Recuerdo una vez en que casi abofeteé a este tipo [por usar la palabra n]; pero yo dije: ‘¡Nah! No voy a dejar que esto suceda o dejar que me moleste así ”.
Al igual que los estudiantes negros antes que ellos, sus experiencias contribuyeron a su «sentido de no pertenencia» y a un ambiente escolar que hizo que el aprendizaje fuera problemático, difícil y desafiante.
Más allá de Toronto, los estudiantes negros y sus padres se quejan de manera similar sobre el uso de la palabra n en las escuelas públicas canadienses: varios informes de noticias hablan de padres en juntas escolares en York , Ottawa , Montreal y Halifax.
Una madre de Montreal dijo a CTV News que, en una discusión con su compañero de clase, un hijo blanco llamó a su hijo «la palabra n». La madre continuó diciendo: «Estoy en guerra con el racismo sistémico que ocurre en la escuela».
CBC Kids News publicó una historia sobre dos estudiantes negros de grado 12 en Nueva Escocia que dieron presentaciones a sus compañeros en toda la provincia sobre ser llamados la palabra n. Uno de los presentadores, Kelvin, dijo que la palabra se usa comúnmente para «lastimar» y humillarlo. «Dijo que la palabra y sus implicaciones no habían sido enseñadas por los maestros en ninguna de sus clases.
Que la «palabra n» traiga implicaciones para la salud y la seguridad, así como una profunda consternación para los estudiantes negros, debería ser una preocupación de los maestros. Los maestros deben examinar los materiales del curso por su contenido e impacto en el aprendizaje de los estudiantes.
Reseña: Nueva época, Año 9, núm. 34, Julio-septiembre 2019
LA ESCUELA Y LAS PEDAGOGÍAS NECESARIAS
Temario:
La motivación del adulto mayor en los procesos
formativos universitarios
La comunicación escrita; una competencia
a desarrollar durante el proceso formativo
en la educación virtual
Convivencia intercultural
Racismo en la escuela
Colaboran
Elizabeth Acosta Gonzaga • José Eduardo Alaniz Pérez • María Elvia Edith Alanis Pérez •
Elsy Susana Edith Baltazar Alaniz • Rolando Castillo Murillo • Nelly del Pilar Cervera Cobos •
Imelda Cimbrón Cabrera • Ángel Luis Cintra Lugones • Karina Margarita Cotero Moreno •
Olga Denisse Fernández Tostado • José Francisco Figueroa Sandoval • Dulce María Flores
Martínez • Adriana García Benítez • Mónica García Hernández • Elizabeth García Yáñez •
Víctor Arturo Garduño Castillo • Marco Antonio González Villa • Moraima Guerra Matos • Luis
E. Jerez Domínguez • Antonio Lira Rangel • María Adriana Lobo de B. • Araceli López Ortega •
Helen Margarita Murillo Gala • Omar Joaquín Novelo Hernández • Enric Prats • Mauricio Rebollo Marín • Rosa Elena Richart Varela • Walter H. Salamanqués • Juan Carlos Veliz Martínez •
Enrique Zepeda Vázquez •
Facultar a los estudiantes negros para que se conviertan en creadores de cambios es un objetivo clave del libro, Teaching for Black Lives. Los editores Dyan Watson, Jesse Hagopian y Wayne Au han reunido un grupo convincente de ensayos que ofrecen la oportunidad de desarrollar una pedagogía antirracista.
Truthout entrevistó a uno de los editores, Jesse Hagopian, quien también es escritor colaborador de Truthout.
Mark Karlin: Usted nota en su introducción que «debemos enseñar por las vidas negras en nuestras aulas». ¿Cómo se les ocurrió a ustedes y a sus colegas editores la idea de un libro de texto que los adultos también puedan usar como lectores?
Coeditor Jesse Hagopian.REPENSANDO LAS ESCUELAS
Jesse Hagopian: Mientras respondo estas preguntas, los supremacistas blancos y neonazis están preparando planes para marchar sobre Washington, DC. Los delitos de odio van en aumento en todo el país. La violencia policial contra los negros continúa sin cesar y el oleoducto de la escuela a la prisión está ayudando a alimentar el sistema nacional de encarcelamiento masivo. Y, sin embargo, también hay un número creciente de educadores que se están organizando y luchando contra el racismo anti-Negro.
De esta manera, creo que el Black Lives Matter (BLM) en el movimiento escolar y el movimiento más amplio para las vidas negras inspiraron la idea de Teaching for Black Lives como un libro que podría ser utilizado por educadores, estudiantes, activistas y organizadores comunitarios. El movimiento BLM en la escuela se hizo nacional durante el año escolar 2017-2018 y los educadores en más de 20 ciudades participaron en una semana de acción del 5 al 9 de febrero para afirmar la vida de los estudiantes negros y desafiar el racismo institucional. El movimiento BLM at School desarrolló tres demandas: (1) Poner fin a la disciplina de «tolerancia cero»e implementar justicia restaurativa; (2) Contratar más maestros negros; (3) Mandato de historia negra y estudios étnicos en el plan de estudios K-12. Además, los educadores impartieron lecciones a lo largo de la semana que corresponden a los 13 principios rectores de #BlackLivesMatter Global Network, que incluyen justicia restaurativa, empatía y compromiso amoroso, diversidad y globalismo, trans-afirmación, afirmación homosexual, valor colectivo, intergeneracional, familias negras y Pueblos negros, mujeres negras y sin complejos negros.
Al ver que este movimiento se extendió de Seattle a Filadelfia durante el año escolar 2016-2017 y luego explotó a nivel nacional al año siguiente, los editores de las Escuelas de Retorno quisieron encontrar formas de contribuir y armar a los maestros con planes de lecciones que pueden ayudarlos a empoderar a los estudiantes. cambiadores Realmente tuve la suerte de poder trabajar con los coeditores Dyane Watson y Wayne Au en este proyecto cuya experiencia en pedagogía antirracista fue invaluable.
¿Cómo decidiste las cinco secciones del libro?
Las cinco secciones del libro son:
Hacer que las vidas negras importen en nuestras escuelas;
Esclavitud, Derechos Civiles y Liberación Negra;
Gentrificación, Desplazamiento y Anti-negritud;
Disciplina, el oleoducto de escuelas a prisión y el encarcelamiento masivo; y
Enseñanza de la negritud, la negrura amorosa y la exploración de la identidad.
Cada sección representa un aspecto importante de la experiencia de Black que creemos que no se enseña a menudo (o no se enseña bien), pero que es fundamental para empoderar a los estudiantes negros a comprender su propia identidad y desafiar el racismo intuitivo que enfrentan. Como escribimos en la introducción al libro,
«Reconocemos que el racismo anti-Negro construye a los negros, y la negritud en general, sin contar como vida humana. Los capítulos aquí en Teaching for Black Lives retroceden directamente en contra de esta construcción al proporcionar no solo a los educadores perspectivas críticas sobre el papel de las escuelas en la perpetuación de la anti negritud, sino también al ofrecer a los educadores ejemplos concretos de cómo se humaniza a los negros currículo, enseñanza y política. A lo largo del libro, demostramos cómo los maestros pueden conectar el plan de estudios con las vidas de los jóvenes y enraizar sus preocupaciones y experiencias diarias en lo que se enseña y cómo se configuran los salones de clase. También destacamos la esperanza y la belleza del activismo estudiantil y la acción colectiva «.
Además, prestamos especial atención al hecho de que, si bien la experiencia de los negros está determinada por el impacto del racismo, no existe una única identidad negra. Debido a esto, incluimos lecciones en el libro que abarcan muchas identidades negras interseccionales diferentes, incluidas las identidades negras de mujeres negras, afro-mexicanas, negras musulmanas y negras. Estas lecciones ayudarán a los educadores a comprender mejor las identidades negras interseccionales y las formas de opresión superpuestas -como el sexismo, la homofobia, la islamofobia y la xenofobia- que enfrentan estos estudiantes.
Del mismo modo, ¿cómo decidiste sobre los autores de los muchos ensayos?
Las piezas de enseñanza incluidas en Teaching for Black Lives representan el vasto cuerpo de trabajo que hemos recopilado de autores que han publicado en la revista Rethinking Schools y otros ensayos y entrevistas importantes que creemos que podrían ayudar a explicar los principales temas que abordamos en el libro.
En un capítulo, la educadora de larga data Jody Sokolower entrevista a Michelle Alexander, autora de The New Jim Crow,sobre las raíces de la tubería de la escuela a la prisión. Aprendimos en una entrevista con la autora Monique Morris que los estereotipos de la «niña negra enojada» han contribuido a que las niñas negras sean las más desproporcionadamente suspendidas y expulsadas de la escuela. En otro capítulo, la autora, poetisa y socióloga Eve L. Ewing describe vívidamente el horror del cierre masivo de las escuelas en Chicago y cómo las poderosas fuerzas del deseo y la imaginación pueden usarse en la batalla contra el asalto neoliberal a las escuelas públicas. Reimpreso un poderoso discurso de James Baldwin titulado, «A Talk to Teachers», donde insiste: «Es responsabilidad suya cambiar la sociedad si se considera a sí mismo una persona educada». En un capítulo sobre cómo se infunde el racismo en las respuestas a los desastres naturales, la autora y educadora Renée Watson enseña a los maestros cómo usar la poesía para enseñar sobre el huracán Katrina, el terremoto en Haití y los incendios forestales de San Diego de 2007. Fui coautor de una actividad de enseñanza con el educador Adam Sánchez, donde los estudiantes asumen el papel de diferentes miembros de la Fiesta de las Panteras Negras -así como las personas que intentaron deshacerse de la Fiesta- y se encuentran en una gran reunión en la que descubren que había mucho más para los Panthers de lo que nunca se les había enseñado. Solo incluimos actividades de enseñanza que los educadores utilizaron en el aula porque creemos que las mejores lecciones se crean cuando los educadores reflexionan críticamente sobre su propio trabajo. Fui coautor de una actividad de enseñanza con el educador Adam Sanchez, donde los alumnos asumen el papel de diferentes miembros de la Black Panther Party, así como personas que intentaron deshacerse de la fiesta, y se encuentran en una gran reunión en la que descubren había mucho más para los Panthers de lo que nunca antes se les había enseñado. Solo incluimos actividades de enseñanza que los educadores utilizaron en el aula porque creemos que las mejores lecciones se crean cuando los educadores reflexionan críticamente sobre su propio trabajo. Fui coautor de una actividad de enseñanza con el educador Adam Sanchez, donde los alumnos asumen el papel de diferentes miembros de la Black Panther Party, así como personas que intentaron deshacerse de la fiesta, y se encuentran en una gran reunión en la que descubren había mucho más para los Panthers de lo que nunca antes se les había enseñado. Solo incluimos actividades de enseñanza que los educadores utilizaron en el aula porque creemos que las mejores lecciones se crean cuando los educadores reflexionan críticamente sobre su propio trabajo.
También prestamos especial atención a incluir obras de arte y poesía que puedan dar vida a la escritura. A lo largo del libro, hemos incluido impresionantes gráficos a todo color, a menudo piezas de arte originales, de artistas negros de todo el país, cuyo trabajo constituye un componente vital del libro. La hermosa ilustración de portada de Ekua Holmes se ha convertido en lo que imagino que es la libertad cuando cierro los ojos.
Como docente, ¿cómo encuentras que los estudiantes negros responden al libro pionero?
Enseñé sobre estudios étnicos durante el año escolar 2017-2018 , la primera clase de estudios étnicos en las escuelas públicas de Seattle. La creación de mi clase fue una de las victorias importantes del movimiento Black Lives Matter at School en Seattle y me dio la gran oportunidad de utilizar muchas de las lecciones que se incluyen en Teaching for Black Lives.
Las lecciones sobre la identidad que ayudaron a mis estudiantes negros a celebrar su negritud interseccional fueron una verdadera alegría de ver en el aula. Por ejemplo, los estudiantes se sorprendieron al saber que se trataba de un homosexual negro, Bayard Rustin, que había organizado la Marcha en Washington, y que en la década de 1970, las mujeres negras constituían la mayoría del Partido de las Panteras Negras. Las lecciones que revelaron la tubería de la escuela a la prisión, especialmente el ensayo escrito por la estudiante de secundaria Haniyah Muhammad sobre su experiencia de crecer con un padre en la cárcel, fueron profundamente significativas para mis alumnos también.
Una de las lecciones más interesantes para mis estudiantes negros fue «COINTELPRO: enseñando el movimiento de libertad de la Guerra del FBI en el FBI». En esta actividad, los estudiantes se convierten en investigadores mismos tratando de descubrir las motivaciones y estrategias que se usaron para poner tantos luchadores por la libertad en la tumba e interrumpen las muchas organizaciones diferentes que formaron el movimiento social contra el racismo en los años 50, 60 y 70. Descubrí que casi todos mis alumnos nunca habían oído hablar de COINTELPRO y se sorprendieron al saber que este ataque organizado por el gobierno no era solo contra el Partido Pantera Negra o la Nación del Islam, sino también contra líderes no violentos declarados como Martin Luther King, Jr.
¿Por qué es importante que los blancos lean este libro?
Los profesores blancos constituyen la gran mayoría de los educadores en los EE. UU., Especialmente desde que unos 26,000 educadores negros han sido expulsados de la profesión en todo el país desde 2002. Si los estudiantes negros van a obtener el plan de estudios que merecen, un plan de estudios que humanice y potencie para desafiar a la anti-negritud, se requerirá que muchos educadores blancos se tomen el tiempo para educarse y comprometerse con la pedagogía antirracista. Por esa razón, es fundamental que los educadores blancos participen con las ideas y lecciones de este libro. Además, Enseñando por las vidas negrases un valioso libro para estudiantes blancos que también necesitan desesperadamente que se les enseñe la verdad sobre la historia de los negros y comprendan mejor cómo se construye el racismo en nuestra sociedad para dividirlos entre sus pares negros y así mantenerlos a todos sin poder. Los estudiantes blancos deben comprender mejor las luchas y las contribuciones de los negros a lo largo de la historia, así como las identidades negras interseccionales, si van a ser aliados efectivos en la lucha por la justicia racial.
¿Puede decirnos más sobre la organización que publicó el libro, Rethinking Schools?
Rethinking Schools tiene ahora más de 30 años, fundada en 1986 por un grupo de docentes del área de Milwaukee con una visión para transformar la educación pública. Al escribir sobre Rethinking Schools en nuestra página web, «Es una publicación activista, con artículos escritos por y para maestros, padres y estudiantes. Sin embargo, también aborda cuestiones clave de política, como cupones y reformas orientadas al mercado, la equidad de financiación y la escuela al trabajo «.
Repensar las escuelas siempre ha tenido el compromiso de defender a las escuelas públicas de los reformadores de la educación corporativa que buscan beneficiarse de las escuelas públicas con esquemas de privatización como vales y escuelas autónomas o usan pruebas estandarizadas de alto riesgo para castigar a los estudiantes y maestros. Al mismo tiempo, Rethinking Schools siempre se ha dado cuenta de que el ideal de las escuelas públicas como una gran fuerza democratizadora en la sociedad siempre ha sido atrofiado por las realidades del racismo estructural y la opresión que a menudo se reproducen en el sistema educativo.
Como Rethinking Schools ha escrito sobre nuestra misión, «Hay una expresión zulú: ‘Si el futuro no viene hacia ti, debes ir a buscarlo’. Creemos que los maestros, los padres y los estudiantes son esenciales para construir un movimiento que busque un futuro mejor: en nuestras aulas, en nuestras escuelas y en la sociedad en general «.
Contrario a lo que muchos pensadores y pensadoras opinan, no creo que la crueldad racial se resuelva con talleres escolares sobre la inclusión, la diferencia o la interculturalidad o se solucione con eventos episódicos sobre lo afro.
Maria Isabel Mena
¿Qué tienen en común las columnas que publiqué sobre el «golero«, «fabuloso» y demás alegorías a que las personas negras son incompletas, rudas, faltas de elegancia o disciplina? El común denominador es que muchas de esas imágenes fueron construidas por la pedagogía escolar.
La pedagogía tiene el nivel de una disciplina académica, es un saber que se ocupa de métodos, procedimientos y técnicas para enseñar un asunto específico. A quienes se dedican por vocación a este oficio se les llama pedagogos.
Y quienes están en el campo de la pedagogía sin que enseñar sea su proyecto de vida son profesionales frustrados, a pesar de que en Colombia sea lícito que un profesional se emplee dictando clases en un colegio. Porque desarrollar esa labor no le habilita como pedagogo, ese no fue su proyecto de vida.
La funesta reforma educativa legisló que cualquier profesional que no encuentre oportunidad en el mercado laboral, puedeescampar en el sistema educativo. Es así de básico.
Sin embargo, existe un movimiento pedagógico que exalta la labor del docente, del profesional comprometido con la infancia, que no llegó a este sector sólo por ganar unos pesitos, si no a quien realmente el oficio de enseñar le atraviesa la vida entera.
Quiero honrar públicamente a los profes de Colombia y especialmente a la red de maestras Elegguá quienes en Bogotá se juntan para visibilizar la implementación de la Cátedra de Estudios Afrocolombianos en la escuela.
En el proceso de ser maestro existe una pedagogía de los derechos humanos, una pedagogía para enseñar el cine, una pedagogía artística, una pedagogía para la etnoeducación, para las matemáticas, para lectura y escritura, y para cuantos campos de conocimiento existen.
En Colombia no se discute una pedagogía antirracista, cuyos principios orientadores serían la base para confrontar abiertamente la crueldad racial. Suspicazmente, la raza o el color de la piel, silencian la pedagogía de la opresión racial. Pero a la educación no le gusta escuchar que algo muy extraño pasa en las aulas de clase.
A la escuela colombiana le gusta que se pregone que todas lasrazas o colores de piel son iguales ante Dios y ante la ley y le encanta el mito romántico que todos los tonos que asisten a la institución educativa viven en paz y armonía. Si es así, entonces me pregunto: ¿de dónde salen la cantidad de denuncias, quejas e inconformidades de las personas negras frente a sus hijos en las escuelas?, ¿será que las víctimas inventan esa cantidad de historias donde los menores son racializados?, ¿es la sociedad colombiana una comunidad cruel ante los eventos que implican a infantes negros en los colegios?
Las respuestas afirmativas o negativas tienen que considerar específicamente a la niñez, en su propia subjetividad ante eventos de vulneración de derechos por su condición racial.
En tal sentido, la crueldad tiene que ver una respuesta calculada ante un evento que pone en riesgo la humanidad de una persona. Algunos psicólogos enuncian que hay una crueldad instintiva cuando se presenta una situación peligrosa y los reflejos primarios hacen que las personas actúen ante una situación en la cual, por estar implicada la supervivencia, supone reacción y defensa.
Otra crueldad está generada en la cultura y hace que ciertos grupos carguen con el prejuicio de ser violentos agresivos y dañinos en este caso por el color de la piel. Por ejemplo, en Bogotá es normal que las personas se crucen la calle o aprieten el bolso cuando se percatan que comparten la calle con personas negras o que en los almacenes los vigilantes sigan a estos sujetos porque piensan que van a robar la mercancía.
En las redes sociales, se circula información de la brutalidad policial sobre los jóvenes negros y por supuesto que los chicos serán expuestos con mayor porcentaje a que los detenga y requise la policía por sospecha de algo que prende las alertas policiales.
La crueldad racial es una patología de la sociedad que automatiza los juicios de valor sobre una comunidad sin que exista necesariamente una base objetiva para desconfiar de ese grupo o colectivo y contrario a las ideas de muchos pensadores y pensadoras no creo que este problema se resuelva con talleres escolares sobre la inclusión, la diferencia o la interculturalidad o se solucione con eventos episódicos sobre lo afro.
Así no se acaba con la pedagogía de la crueldad racial. No es tan simple.
En consecuencia, la pedagogía de la crueldad se define como el dolor que desde posiciones hegemónicas en las aulas de clase se causa a los niños negros por la condición de su piel y fenotipo.
Esta pedagogía contiene los siguientes rasgos:
– Se exhiben los cuerpos de los niños en alusión a un espíritu carnavalesco que coincide con ciertos rasgos que han naturalizado las imágenes asociados a las comunidades negras.
– Incluso aún se pintan a los infantes mestizos para honrar a los estudiantes negros el día de la Afrocolombianidad y de hecho podíamos llamarle black face escolar.
– Se genera un morbo escolar basado en la diferencia racial.
– Los discursos de las autoridades educativas evitan el escandaloso asunto del racismo en los niños y niñas negras.
– Se amputa la historia de África volviendo invisible los aportes del mundo africano en el proceso de hominización y en consecuencia se exalta de forma episódica la Afrocolombianidad.
– No existe el desarrollo de la Cátedra de Estudios Afrocolombianos que soporte decisiones institucionales en torno a la presencia de la comunidad negra, su historia y su memoria.
El contexto colombiano en su generalidad atraviesa por todas esas características aunque los avances en algunas regiones sea también dignos de mencionar.
Esta serie de rasgos confirma dos posiciones al encarar la pedagogía de la crueldad racial. Por un lado, la necesidad de las etiquetas raciales para distinguir a unos seres humanos de otros y, por el otro, visibilizar esas marcas como un patrimonio de la humanidad y no como una vergüenza infantil.
Si bien desde el punto de vista psicológico se considera que la crueldad racial es un desajuste de la personalidad narcisista blanca, la crueldad sobre las mujeres y los niños ha sido institucionalizada y normatizada como un dispositivo de poder que, al ser naturalizadas en la sociedad, se requiere un lente tremendamente agudo para tomar conciencia de la gravedad del problema y poner manos a la obra en esta causa humanística.
Ahora, la única manera de refutar esta problemática referida es demostrar que no existe racismo en Colombia y que la raza es un asunto superado dentro de nuestro contexto.
Mientras las fuentes de esa demostración sean los cuerpos de los niños y las niñas dolidos y con cicatrices raciales seguiré insistiendo en la necesidad de construir una nueva escuela basada en los postulados de Bob Marley cuando señaló que «las guerras seguirán mientras el color de la piel siga siendo más importante que el color de los ojos».
¿Qué sentirías si ninguna de las imágenes que ves te representaran? o ¿si la historia condenara a tu comunidad a los mismos roles?, a responder estas preguntas y a trabajar por cambiar esto, se dedica María Isabel Mena, una historiadora de la Universidad del Valle que ha trabajado desde hace más de 10 años en etnoeducación y racismo en la escuela.
Su infancia estuvo custodiada por su comunidad chocoana en Cali que la cuidaban a ella y a sus hermanos, cuando su mamá se iba a trabajar lavando ropa a la burguesía valluna. Estudió su bachillerato en el INEM de Cali, y cuando terminó, su ilusión igual que la de muchas de sus compañeras de su misma clase social trabajadora, era la de trabajar y estudiar para pagar sus estudios. Pensando en esto, dos de sus amigas del colegio y ella se presentaron para trabajar en el recién construido almacén la 14 de Calima, y la única que no recibió un mensaje positivo fue María Isabel con la excusa que en ese momento en la 14 no iban a recibir mujeres negras ni siquiera para barrer. “A los 17 años no tenía por qué entender que no iba a tener trabajo y que el proyecto de vida se iba a frustar por ser negra“.
Interponiéndose a todo esto, María Isabel se presentó a la Universidad del Valle a la carrera de historia, y estudiando allí tuvo un encuentro con los estudios de la esclavitud que fueron muy significativos para su vida.
Mi mamá tenía un carácter fuertísimo era casi un militar y yo tuve muchos límites me sostuvieron en mis épocas difíciles en el Inem y en la Universidad. Hoy gracias a esos principios, valores y límites, que me inculcaron mi mamá y mis hermanos, es que construí una personalidad que iba en contravía de ser una ama de casa que cuida de diez hijos. Yo quería hacer eso, pero quería hacer más
Con el apoyo de Germán Colmenares, abogado e historiador colombiano reconocido por iniciar el fenómeno disciplinario conocido como “Nueva historia” que siempre le preguntó por el significado de ser una historiadora negra, es que María Isabel inició su búsqueda por la identidad y la participación de la comunidad negra en la historia de Colombia, así como su lucha en contra del racismo.
Luego se convirtió en mamá y llegó a Bogotá a trabajar con el Ministerio de Educación. Recuerda que el mismo día que llevó a su hijo a la guardería los otros niños lo tocaban. La rectora preocupada le pidió disculpas y María Isabel aceptó que los otros se relacionaran así para que pudieran entender que su hijo era un niño como ellos.
“Esos son los constantes de la lucha contra el racismo. Yo le dije a la rectora que los dejara. Si ellos no habían tenido una experiencia con un niño negro, era normal que su primer acercamiento fuera de extrañeza y de sorpresa. Esto ojalá pasara con todos los niños, para que ellos en ese momento de contacto entiendan que aunque ellos tienen otra piel son iguales a ellos“.
Ese tipo de situaciones situaron a María en otra perspectiva, ahora como mamá, le costaba aceptar los chistes racistas y los comentarios y todo eso hizo eco cuando un día de camino a la guardería, su hijo le pidió que le echara perfume.
Ella lo hizo y él le volvió a insistir, a la tercera petición, no le pareció tan normal y le preguntó qué pasaba. Su hijo Andrés que tan solo tenía tres años, llorando le dijo que no quería oler a negro. “Cada vez que cuento esto no puedo evitar sentir lo que sentí en ese momento. Nos fuimos al colegio, con mi esposo y le dijimos a la rectora que había que hacer lo que fuera necesario. Hicimos talleres con las familias y maestros en los que les contamos la historia y la importancia de nuestra comunidad“
María Isabel, hizo una maestría en investigación social interdisciplinaria, y su tema de tesis fue los libros que trabajan en los colegios y que tituló Ilustración de las comunidades negras en los textos escolares. “Esas ilustraciones de los textos no son un tema menor, están puestos con toda una intencionalidad. El ilustrador es producto de una historia ilustrada que nos ha hecho poner a ciertas personas en los textos, quitar o condenarlas a los mismos roles. Para mí siempre fue muy importante lo que puede ver un niño cuando no ve a sus congéneres en esos textos escolares, donde pasa la mitad de su vida y construye una política visual desde muy temprana edad“.
La más reciente publicación de María Isabel Mena, que aborda el tema de los referentes con los que los niños crecen
Recorrió Bogotá, Casanare y Antioquia con esa tesis y en España le propusieron hacer un proyecto de implementación de la cátedra de racismo y derechos humanos con la Secretaria de Educación y realizó los dos informes más grandes que se han hecho sobre racismo en Colombia con los maestros.
Un día la invitó una organización a hacer trabajo en Bosa con 50 niños, y ahí quiso ver la reacción de los niños con esta cátedra. En el salón solo había dos niños negros quienes reaccionaron ocultándose en el pupitre.En el descanso ella habló con uno de ellos y él le dijo que no hablara de eso porque sus compañeros le decían esclavo y le ponían cadenas.
Es una niñez muy desprotegida, pero el papel de las mamás, es muy importante. la mayoría, saben que deben proteger a sus hijos del racismo
Actualmente María Isabel trabaja en su tesis de doctorado sobre la construcción racial en los niños negros y lo que pasa en la infancia con la construcción de la identidad. Para su investigación trabaja analizando los dibujos y la paleta de colores que incorporan un color llamado “color piel”, el significado de nombrar con un solo color la piel, así como el uso que le dan los niños cuando se presentan así mismos.
El trabajo que esta historiadora hace con las maestras es fundamental, ella considera que el hecho de que los niños tengan con quién hablar del racismo, es la mejor terapia que se puede tener por la infancia. “Si tenemos buenas maestras también son buenas compañeras para los niños, si tenemos maestras sensibles que entiendan que hay que ponerle un alto a los chistes los niños estarán protegidos“.
Para ella hay un solo súper héroe en este tema y son los niños. Con su tesis de doctorado le gustaría mostrar las distintas aristas con la gente negra juega. No solo por qué en las jugueterías no hay muñecas y muñecos negros, sino cómo se comprende la historia de resistencia de los niños desde el juego y como los más pequeños comprenden y construyen su identidad.
En los niños, la experiencia con la identidad es muy compleja entran, salen, se camuflan, resisten, la confrontan. Hay niños que están muy seguros de su identidad, que se asumen como negros, que no quieren que les corten el pelo y otros que son muy apagados y se ven muy vulnerados
Para María Isabel, los riesgos de la identidad son enormes, y la distorsión con la que los niños negros crecen rodeados de solo referentes blancos, genera confusión y más adelante una postura y un rol en la sociedad.
“Ojalá todos los niños en su infancia estuvieran en un territorio ancestral, la oportunidad de estar con su gente, matronas, nodrizas, en ese manto protector de la infancia, debería suceder allí, al lado del río. No es fácil decirlo por la guerra y el conflicto. Nuestra población ha colocado la mayoría de víctimas del conflicto armado. Aun así debería ser un derecho que los niños estuvieran en esa primera etapa, en el territorio, porque esa experiencia traspasa la piel y se queda“.
Gracias al aporte e investigación liderado por la Licenciada “Maria Isabel Mena”, se pretende continuar replanteando la verdadera historia de la gente negra procurando interiorizar en los niños niñas la aceptación por la otredad, diferencia en cuanto al color de la piel, cabello, siendo esto parte del autorreconocimiento étnico afrocolombiano:, negro raizal y palenquero. destacar el rol del docente en los procesos identitarios, siendo pieza fundamental, al reconocer la diferencia que existe en la población Colombiana e ilustre adecuadamente la historia de la diaspora y no que peque burlándose y reafirmando el racismo al interior de la comunidad Educativa.
La sociedad marca a la blanquitud como una seña de progreso e ideal. Y los niños, claro, asumen esos estereotipos desde tempranos momentos.
Por: Maria Isabel Mena.
El racismo se niega constantemente entre los colombianos[1]. A pesar de que saltan a la vista los desfases de toda índole entre la población blanca y la comunidad negra, el sentido común aduce que el problema no radica en el color de la piel y que dadas las desigualdades que padecen de todas las personas pobres, la piel oscura no es un síntoma real de pobreza.
El mito de una nación que se edificó sin fronteras raciales, ni asimetrías por el color de la piel, ha llenado de silencios y vacíos los cuestionamientos sobre los índices de calidad de vida de las personas negras.
Como si fuera poco, la institucionalidad colombiana no parece interesada en resolver los asuntos pendientes con el pueblo negro y sus demandas históricas de reparación por el crimen de la esclavitud.
Se olvida con gran facilidad que durante casi cuatro siglos los poderosos apellidos de este país llenaron sus fortunas con el trabajo de los africanos y sus descendientes. Ese pedazo de la historia de este país es lo que la oligarquía se niega a reconocer.
Incluso, ha inventado unas argucias morales para cerrarle el paso a una población que no tiene el mismo punto de partida histórico que otros grupos sociales y por lo tanto ha logrado que no se admita la urgencia de medidas compensatorias para equilibrar esos desajustes históricos. Esa es la prueba fehaciente del racismo que invade a la nación.
Piénsese, por ejemplo, que los informes sobre calidad de la educación mencionan que el contexto de apoyo a los estudiantes es un elemento vital para los resultados educativos.
Se ha señalado hasta la saciedad que tener padres profesionales constituye un vector importante en los logros académicos y la pregunta es ¿cuántos de los estudiantes negros tienen un soporte familiar cualificado que pueda apoyar el proceso estudiantil de los chicos y las chicas?
Si en su gran mayoría esta población está subempleada o en empleos de baja estima social, valdría la pena reunir material empírico que logre dar cuenta del impacto de este elemento al interior del sistema educativo.
En este punto, vale la pena identificar otros elementos que suman al debate sobre la educación y la comunidad negra.
Tanto la implementación de la etnoeducación (Decreto 804 ) como la implantación de la Cátedra de Estudios Afrocolombianos (Decreto 1122 de 1998) ha sido una experiencia fallida del Estado colombiano.
Se pueden recorrer departamentos enteros donde a la fecha, las secretarias de educación no han aplicado esta normativa. Por otro lado, las facultades de educación han sido reacias a revisar el currículo para la formación de los docentes. El material educativo (textos escolares, cartillas, libros didácticos) aun circula lleno de estereotipos y prejuicios sobre la comunidad negra.
Hay otro plano de esta discusión, todavía más descuidado y por lo tanto más letal para la comunidad negra: se trata de los efectos psicosociales del racismo en los niños y niñas. A pesar de la intensidad de la batalla contra el racismo la infancia es agredida por su color de piel, por su cabello, por su fenotipo principalmente.
El Estado no ha construido rutas de protección contra el racismo escolar. Y Ante la falta de cumplimiento de la normativa nacional e internacional una nueva mentira llega a la política educativa; le llaman enfoque diferencial que no es más que una muletilla de los funcionarios de turno para distraer a las comunidades del goce de los derechos que han logrado conquistar.
El punto es ¿dónde está el enfoque diferencial para cubrir a los chicos contra el racismo? ¿Dónde está ese enfoque para garantizar los recursos para las iniciativas de esta comunidad? ¿Cómo se implementa el enigmático enfoque cuando se trata de las minutas regionales para la alimentación de los más pequeños? Podríamos seguir hasta el infinito.
Seguramente quienes leen este medio se han percatado que en las guarderías y hogares infantiles no existen muñecas negras, la decoración de estas instituciones es alusiva a la “blanquitud”, los cuentos infantiles son eurocéntricos y cartillas de lectura y escritura no promueven a la negritud como una representación digna de valorar por parte de la comunidad negra en su primer ciclo vital.
Si bien la familia cumple un rol decisivo en la construcción de identidad de los niños, la sociedad marca a la blanquitud como una seña de progreso e ideal. Y los niños, claro, asumen esos estereotipos desde tempranos momentos.
Todos los debates están abiertos y se debe apuntar en la dirección correcta para señalar a quien le corresponde responder por las cuestiones que hemos tocado tangencialmente en esta columna.
Este es un debate necesario para evidenciar todos los desafíos que le esperan a este país y para cumplir con la utopía de una sociedad garante de los derechos de los niños y las niñas.
África/Sudáfrica/10 Septiembre 2016/Fuente: El Comercio
Zulaikha Patel, de 13 años, se ha convertido en el nuevo símbolo de la lucha contra el racismo en Sudáfrica
Una adolescente sudafricana, que fue amenazada con ser detenida mientras lideraba una protesta pacífica contra un colegio que obliga a las estudiantes a alisarse el cabello, se ha convertido en el nuevo símbolo de la lucha contra el racismo en Sudáfrica tras la difusión de un video en Internet.
ZulaikhaPatel, de 13 años, se hizo conocida luego de que su colegio, el Pretoria Girls HighSchool, le impidiera el ingreso a las estudiantes que llevan cabello «afro» debido a que su reglamento interno lo impide.
En el video se logra ver a los agentes de seguridad contratados para reprimir la protesta. Tras su difusión en redes sociales, se generó una ola de protestas en ese país y el Ministerio de Educación abrió una investigación contra el centro educativo.
En Sudáfrica, las personas han comenzado a comparar a Zulaikha con Winnie Mandela – ex esposa de Nelson Mandela, quien luchó contra el apartheid – y una serie de campañas en Twitter apoyan a la adolescente en su intento por cambiar las normas del colegio en el que estudia.
La hermana mayor de Zulaikha, AmiraPatel, dijo al Mail Online cómo tuvo que adaptarse a las normas del centro educativo después de ser «varias veces» disciplinada y humillada por los profesores blancos que le ordenaron «arreglar su cabello».
«Ella ha estudiado la Constitución de Sudáfrica y ha estudiado el código de vestimenta de la escuela y ella cree que es ilegal que las escuelas tengan reglas sobre cómo las afrodescendientes deben verse», dijo Patel.
«Mi hermana no va a parar con esto hasta que haya un cambio en las reglas no solo en su escuela, sino para todos los niños que están siendo segregados», dijo.
Ahora la adolescente encabeza un movimiento que la ha enfrentado a una institución que solo estaba dedicada a personas blancas durante el apartheid.
«En mi mente, yo estaba preparada para esto. Estaba luchando por cada niño afro en este país. Es hora se escuchen nuestro llanto», escribió Zulaikha en un comunicado. Sus padres consideran que es muy joven para dar entrevistas.
Tras las manifestaciones, las páginas de Facebook creadas con la fotografía y el nombre de Zulaikha ahora sirven para que otras personas compartan sus experiencias de discriminación en la escuela.
La rebelión silenciosa de estas niñas comenzó el viernes pasado, cuando Zulaikha y sus amigas llegaron a su colegio listas para entrar a clases con su peinado «afro» en señal de desafío.
Tras ello, durante un acto abierto al público durante el fin de semana, las niñas continuaron con su protesta , pero la escuela contrató guardias de seguridad con armas de fuego y perros para evitar que la manifestación continuara.
«Algunas de las chicas fueron encerrados en la escuela para evitar que se unieran a la protesta, pero Zulaikha y sus amigas estaban fuera y los maestros les preguntaban, ‘¿por qué no pueden simplemente comportarse bien como las demás'», contó una testigo a CNN.
Esta semana, el ministro de Educación visitó la escuela en un intento por restaurar la calma y pasó varias horas escuchando las quejas de las alumnas que incluía la prohibición de hablar cualquier idioma local aparte del Inglés.
El ministro PanyanzaLesufi contó más tarde cómo las niñas lloraron mientras describían cómo eran segregadas en función de su «tribu» por los maestros blancos. Una investigación sobre las acusaciones de racismo en la escuela ahora se está llevando a cabo.
Lesufi calificó las directivas de la escuela como «reglas de la Edad de Piedra» y ordenó su inmediata suspensión.
«Somos conscientes de que el ambiente [en esta escuela] precisa una intervención seria sobre las relaciones raciales, la comprensión cultural y la necesidad de promover la cohesión social», dijo.
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