Pedagogía Maldita: En la Cultura de Oriente (IV)

(Otra Forma de Entender algunos Fenómenos Educativos del Siglo XXI)

 

(CUARTA DE SEIS PARTES)

Como me he referido en artículos anteriores, la Pedagogía Maldita no hace solamente alusión a la época actual, sino por el contrario ha estado presente por siglos, determinados en dos ámbitos, en el mundo terrenal y el divino, por el cual en muchas ocasiones fundamenta los actos de amor y de violencia de los hombres.

En esta ocasión, hablo de algunas manifestaciones que representan la Cultura Oriental en relación a la hipótesis presentada, tomando en cuenta tres libros fundamentales:

  1. El Bhagavad-guitá, de la cultura Hindú, escrito entre 5000 o 7000 años atrás.
  2. El Corán, relacionado a la cultura árabe.
  3. El Hagakure, la cual es una obra literaria japonesa perteneciente al s. XVIII.

 

El Bhagavad-guitá, nos narra una historia épica sánscrita del mundo antiguo, relatando los sucesos que condujeron a la presente era de Kali, por la cual, unos cincuenta siglos atrás, cuando Sri Krisna explicó este poema a Arjuna. Su conversación tuvo lugar ante el comienzo de una guerra, un conflicto fratricida entre los cien hijos de Dhrtarastra contra sus primos, los Pandavas, hijos de Pandu. De igual forma el libro de El Bhagavad-gita. La Ciencia Suprema hace referencia a lo siguiente:

Según las escrituras védicas, esta Era se denomina Kali-yuga, Era de Hierro, de riñas y de hipocresía. Debido a que las entidades vivientes estamos condicionadas por las modalidades de la naturaleza material, sufrimos aflicción proveniente de nuestra falsa identificación con el cuerpo. Los apegos materiales son causantes de nuestras frustraciones; por lo tanto, permanecemos en conflicto interno, lo que se manifiesta externamente como proliferación de guerras, terrorismo, inseguridad social y angustia, causando enfermedadesmentales, pánico y descontento (ParamadvaitiSwami y PrabhuAtulananda, s. f.).

 

El poema nos narra la historia deDhrtarastra y Pandu, quienes eran dos hermanos pertenecientes a la dinastía kuru, pero como el primero (el hijo mayor) nació ciego, el trono pasó a ser de su hermano menor. Sin embargo, Pandu muere joven y su hermano debe ser rey, quedando a cargo de éste los cinco hijos de Pandu, quienes crecieron en la casa real y tuvieron entrenamiento de las artes militares.

Pero los hijos de Dhrtarastra, sobre todo el mayor, odiaban y envidiaban a los Pandavas, por lo que con la anuencia del rey, los planearon matar para quedarse con el reino. Fue gracias a la protección de un tío (Vidura), que los cinco jóvenes pudieron escapar. Pero esto no terminó ya que ambos clanes querían el poder, conduciéndonos a situaciones caóticas predominadas por la pasión y la ignorancia de todos ellos, que como lo indican ParamadvaitiSwami y PrabhuAtulananda:

Carecen del control de sí mismos y de la pureza (que es la fuerza), debido a que protegen las actividades más pecaminosas, como son la matanza de animales, la intoxicación, los juegos de azar y la prostitución generalizada, que sólo traen mayor degradación, explotación y competencia, y por consiguiente, reacciones que afectan a todas las entidades vivientes en mayor o menor grado.

Los mismos autores nos indican, que este libro es entendido como una alternativa de la esperanza; puesto que demuestra “cómo salir victorioso de cualquier conflicto; que nos enseña a levantarnos, no importa que tan abominables o caídos estemos”.

Por otro lado el Corán, es el libro sagrado del Islam, que regula, a través de un marco normativo,  la moral del creyente, centrándose en la fe hacia Alá y, reconociéndolo como único dios, recordándoles a los hombre lo pequeños que son frente a las maravillas de la naturaleza, las cuales son obras de dios, cuya grandeza y magnanimidad debe ser reconocida (Enciclopedia Biografías y Vidas, s. f.).

Al igual que la Biblia, el Corán tiene muchos personajes del mundo hebreo, así como cristianos (Adán, Noé, Abraham. Jesús…), describiendo varios pasajes y aceptando la existencia de ángeles, demonios, así como suponiendo o dando las advertencias sobre la llegada del último día y el juicio final. He aquí las primeras líneas de dicho libro, de acuerdo a Voltaire:

Tributemos elogios a Dios, que es el Soberano de todos los mundos, al Dios de misericordia, al Soberano del día de la justicia; a Ti es a quien adoramos, sólo de Ti esperamos protección. Guíanos por caminos rectos, por los caminos que recorren los que TÚ colmas de Gracia, no por los caminos que siguen los que dan motivo a tu cólera y andan extraviados.

Continúa escribiendo Mahoma, y Dios es el que habla. He aquí sus propias palabras:

Este libro no permite que se dude de él, y sirve para dirigir a los justos que creen en las profundidades de la fe, que observan todas las horas de los rezos, que reparten como limosnas lo que no nos hemos dignado concederles, que están convencidos de que la revelación descendió hasta Ti, y que envió profetas que te precedieran. Los fieles deben tener firme seguridad en la vida del porvenir, y dirigidos por su Señor, serán dichosos.

En cuanto a los incrédulos, les es igual que les aconsejes como que no les aconsejes; nada creen: el sello de la infidelidad tienen grabado en el corazón y en los oídos; sus ojos ven tinieblas y les espera terrible castigo (Voltaire, Diccionario Filosófico, 2015).

El Corán, es considerado un texto sagrado, un texto que guía a los pueblos musulmanes para la “liberación”, para la “salvación”. Sin embargo, aunque las leyes civiles del Corán son buenas y su doctrina suele considerarse admirable los medios que emplea son horribles: se vale del engaño y del asesinato (Voltaire, Diccionario Filosófico, 2015).

Finalmente, tenemos el Hagakure, el cual es un antiguo breviario que significa “oculto bajo las hojas”. Fue escrito en el s. XVIII por YamamotoTsunetomo y tiene la intención de recopilar una filosofía  basada en las enseñanzas del bushido, que literalmente significa “el camino del guerrero”. El cual constituía un código de conducta y un modo de vida para los samuráis (2005).

El Hagakure nos muestra que los principios fundamentales para todo samurái eran la lealtad, el deber y el valor, transcendiendo el concepto de guerrero a través de los principios que llevan a un hombre o una mujer a “pelearsin perder la humanidad”, e incluso a “dirigir un equipo sin perder los valores básicos”, como apunta Omar El-Kashef (2013).

Se trata de una filosofía se fundamenta en cuatro fuentes principales:

  1. Confucianismo, con el culto y adoración a los antepasados.
  2. Budismo, con el estoicismo que lleva al samurái a aceptar la muerte como una realidad inevitable.
  3. La práctica Zen,que les llevaba a perseguir la perfección en todas las cosas.
  4. El sintoísmo, con el amor por los seres vivos y la lealtad hacia sus señores.

Siendo la intención de este texto el hacer del guerrero un hombre noble, el samurái que obedece a sus amos y que está preparado a la muerte, leamos dos párrafos del libro:

(…) La servidumbre no es otra cosa que apoyar a nuestro señor, confiarle lo bueno y lo malo y renunciar al propio interés. Basta con uno o dos hombres así para que el feudo esté a salvo

(…) Se dice que la lealtad es un elemento capital en el compromiso que vincula al señor con su siervo. Aunque muchas veces parezca imposible de obtener, siempre está delante de uno. Si te abandonas a ella, te convertirás en un excelente siervo en ese mismo instante (Omar El-Kashef,2013, p. 16 y 17).

Como se puede observar en ambas culturas (Occidental y Oriental), existen libros doctrinales que son utilizados para la educación moral de sus adeptos, remitiendo a prácticas fundamentadas en la obediencia, en la lucha de poderes que sólo llevan a la deshumanización aunque estén justificadas por el fanatismo divino. De igual forma, se nos presentan preceptos que aceptan a dioses que aunque suelan presentarse como misericordiosos, tienden a ser vengativos, coléricos y en muchas ocasiones irracionales ante la desobediencia de los hombres.

En estas culturas, al fin las culturas del hombre, se nos presentan ciertos valores que en muchas ocasiones caen en la sinrazón del humanismo, educando al hombre en función de una educación primitiva que conlleva a la práctica injustificada de pedagogías que lo único que buscan es la construcción de sociedades ideales. Pero si éstas, son guiadas por hombres egoístas, hombres ignorantes que sólo buscan su fuerza a través de la sumisión de un pueblo, y no la búsqueda de la libertad ética, de la razón y por lo tanto de la humanización, entonces,  estamos fracasando en la construcción de la persona, y estamos apostando por una pedagogía maldita que a lo único que nos lleva es a la destrucción del hombre mismo y por lo tanto a la destrucción de la sociedad.

FIN DE LA CUARTAPARTE

Referencias

Enciclopedia biografía y vidas. (s. f. ). Recuperado de: http://www.biografiasyvidas.com/monografia/mahoma/coran.htm

Omar El-Kashef. (3013). Hagakure, el camino del samurái. Recuperado de: http://www.prisaediciones.com/uploads/ficheros/libro/primeras-paginas/201302/primeras-paginas-hagakure-sendero-samurai.pdf

ParamadvaitiSwami y PrabhuAtulananda. (s. f.) El Bhagavad-gita, La Ciencia Suprema. Servicio Editorial De Los VaisnavasAcharyas: Recuperado de: http://biblio3.url.edu.gt/Libros/cien_sup.pdf

Voltaire. (2015).Diccionario filosófico.Recuperado de: http://www.e-torredebabel.com/Biblioteca/Voltaire/Alcoran-Diccionario-Filosofico.htm

YamamotoTsunetomo. (2005.  Hagakure. Book of theSamurai. Recuperado de: http://judoinfo.com/pdf/hagakure.pdf

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