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Paulo Freire y acto de leer

Para Freire, el actor de leer, es un ejercicio de la libertad humana.

La obra del pedagogo brasileño Paulo Freire abarca un gran número de temáticas educativas en las que se vio envuelto, su quehacer transformador lo llevó a poner en práctica una serie de preceptos que reflexionó con el paso de los años, sus propuestas buscaron siempre el sustento en la realidad, a partir de ella ideó el cambio social de la mano de su principal planteamiento pedagógico que conocemos como Educación Popular.

Entre sus escritos enfocados a la lectura, podemos destacar “La importancia del acto de leer”, una propuesta que originalmente presentó en el Congreso Brasileño de Lectura, realizado en Campinas, Sao Paul, Brasil, en 1981, donde expuso un análisis crítico de lo que se ha entendido como leer. En el documento Freire explica que –bajo su concepción- el acto de leer conlleva tres tiempos: en el primero encontramos al individuo, quien efectúa una lectura previa de las cosas del mundo que lo rodea, se trata del primer contacto con el entorno representado por signos y símbolos, que se manifiestan en los olores, ruidos y sentidos, en las creencias, valores, preferencias y todo tipo de acto humano, siempre con una enorme carga sociocultural dependiendo del lugar en que se habite. Un segundo tiempo se presenta cuando el ser humano realiza la lectura de las palabras escritas previo el proceso de aprendizaje en los sistemas generalmente estandarizados de la educación “formal”. El tercer y último tiempo acontece cuando el ser humana lleva a cabo una relectura y reescritura del mundo que lo rodea, involucrando la conciencia como un elemento activo enfocado a la transformación.

Freire afirma que: “la lectura del mundo precede a la lectura de la palabra, de ahí que la posterior lectura de ésta no pueda prescindir de la continuidad de la lectura de aquél”. La concepción que presenta el educador latinoamericano se contrapone de manera directa a la mecanización y memorización características del acto de leer entendido como la descripción de los contenidos, careciendo de profundidad al no posibilitar la generación de conocimiento significativo por la falta de un proceso real de interiorización del saber. El autor de “La pedagogía del oprimido” es muy claro al referir que: “la comprensión del texto —afirma— es alcanzada por su lectura crítica, es decir, implica la percepción de relaciones entre el texto y el contexto”. Por ello, el primer tiempo de lectura descrito líneas arriba es fundamental, pues de la conciencia que desarrollamos sobre el mundo, es de donde surgirá nuestra interpretación del mismo.

La enajenación del ser humano sobre su contexto es una de las grandes limitantes para la generación de pensamiento crítico, la lectura memorística únicamente desarticula la posibilidad de cambio, carece de relevancia en este sentido la cantidad de textos utilizados en el estudio, si previamente se ha desactivado la conciencia sobre el entorno en el que el ser humano interactúa, al acontecer lo anterior se desarticula toda relectura y reescritura de la realidad, el ser enajenado únicamente reproduce mecánicamente lo que se le impone.

La salida de la enajenación está para Freire vinculada a la alfabetización, entendida como un acto creador asociado a la conciencia sobre la realidad, la praxis se presenta como idea-acción en el proceso dialéctico, posibilitando al ser humano efectuar una lectura crítica de todo, que en términos generales es para Freire el verdadero acto de leer, tal y como menciona: “la lectura crítica de la realidad, dándose en un proceso de alfabetización o no, y asociada sobre todo a ciertas prácticas claramente políticas de movilización y de organización, puede constituirse en un instrumento para lo que Gramsci llamaría acción contrahegemónica”. Para Freire, el actor de leer, es un ejercicio de la libertad humana.

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Libro – Paulo Freire: un educador en el mundo (PDF)

Paulo Freire: un educador en el mundo

Fernando de la Cuadra

Reseña del libro-homenaje Paulo Freire Centenário: um educador no mundo, de Adelaide Gonçalves, Débora Dias y Fernando de la Cuadra (eds.)

Comenzando el mes de abril fue lanzado en Portugal el libro-homenaje del gran educador brasileño, titulado Paulo Freire Centenário: um educador no mundo. El libro es una recopilación de artículos publicados por Freire en Chile y en Portugal, los cuales fueron organizados por las profesoras Adelaide Gonçalves y Débora Dias, junto con el autor de esta breve reseña. Tal como se advierte en la presentación del mismo: “Este es un libro de Paulo Freire, con la presencia y la palabra del educador en entrevistas, en debates y en escritos autobiográficos. Es la reflexión y la memoria de Paulo Freire por él mismo, una memoria que nunca fue en primera persona, que se hace en plural a pesar que se refiere a sí mismo, incluso cuando expone su sensibilidad y los modos como fue realizando su lectura del mundo”.

Este libro-homenaje a Paulo Freire, recuerda su centenario con la publicación de textos inéditos en Portugal, juntando escritos autobiográficos, debates y entrevistas. En ellos se puede percibir que Freire se transformó en un educador del mundo y en el mundo por la amplia difusión de sus ideas filosóficas, de su método pedagógico y de su acción emancipadora, primero en Brasil, después en Chile, continuando en países de América Latina, Estados Unidos, Europa, Asia y Oceanía.

En relevo se encuentran momentos claves de la trayectoria de Paulo Freire y el itinerario internacionalista de un pensamiento cuja recepción fue marcada durante largos años por la censura, por una circulación clandestina y por el exilio. En el libro, Paulo Freire cuenta sus experiencias en el ámbito de la pedagogía y la alfabetización de adultos en varios países, especialmente en Brasil, Chile, Guinea-Bissau, San Tomé y Príncipe, Angola y Cabo Verde.

También reúne entrevistas y conferencias dictadas en Chile y Portugal, en las cuales se exponen sus ideas filosóficas y su método de enseñanza, el que actualmente es aplicado en una escala global. Dicho método que fue siendo elaborado ya en los años cincuenta del pasado siglo, superaba el dualismo profesor/alumno para construir en conjunto el proceso de aprendizaje, resaltando el conocimiento y la realidad presente en los diversos sujetos participantes en esa acción pedagógica.

En muchos de sus estudios, argumentaba -a partir de una lectura dialéctica realizada del ensayo de Frantz Fanon Los condenados de la tierra– que la opresión deshumaniza tanto a los oprimidos como a los opresores y que las luchas emancipatorias de aquellos que se encuentran en una condición de subordinación son, en última instancia, una tarea que implica la liberación simultánea de sí mismos y de sus opresores. En síntesis, Paulo Freire se entregó por entero a una causa y a un proyecto humanista y pedagógico, en que generaciones seguirán aprendiendo y por el cual será siempre recordado con admiración y respeto.

El libro puede ser encomendado aquí: https://bit.ly/3lYucM0

Fernando de la Cuadra es doctor en Ciencias Sociales, editor del blog Socialismo y Democracia y autor del libro De Dilma a Bolsonaro: itinerario de la tragedia sociopolítica brasileña (editorial RIL, 2021).

Rebelión ha publicado este artículo con el permiso del autor mediante una licencia de Creative Commons, respetando su libertad para publicarlo en otras fuentes.

 

Fuente de la Información: https://rebelion.org/paulo-freire-un-educador-en-el-mundo/

 

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Resumen del libro: Pedagogía erótica. Paulo Freire y el EZLN

Por: Selene Kareli/CII-OVE

Pedagogía erótica. Paulo Freire y el Ejercito Zapatista de Liberación Nacional (EZLN),  es un texto escrito por Miguel Escobar Guerrero, cuenta con 220 páginas y se estructura en seis capítulos, un epílogo más anexo, junto a la referencia de las diversas fuentes consultadas, las cuales pueden resultar enriquecedoras al acceder a cada una de ellas. Asimismo, el prólogo fue escrito por Luis Villoro y Fernanda Navarro.

El capítulo uno se titula, Pensando con Paulo Freire el compromiso histórico en sus cinco pedagogías: del Oprimido, de la Esperanza, de la Autonomía, de la Indignación y de la Tolerancia; mismo que se estructura en 4 apartados: 1) Dar voz a quienes no la tienen, primera etapa freiriana de 1962 a 1970; 2) El conocimiento como lucha, segunda etapa freiriana de 1973 a 1980; 3) Sueños y utopías, tercera etapa freiriana de 1980 a 1992. Su reencuentro con la pedagogía del oprimido; y, 4) Del sueño a la realidad el camino es el de la lucha, cuarta etapa freiriana de 1992 a 1997. La esperanza se construye en la lucha por la autonomía.

El capítulo dos se titula, Pedagogía de la problematización Conocer mejor a Paulo Freire para mejor reinventarlo; mismo que se estructura en 7 apartados: 1) Conceptos claves en el pensamiento freiriano; 2) La lucha contra ideológica; 3) Relación entre autoridad, libertad, autoritarismo y espontaneísmo; 4) La ideología dominante; 5) Utopía y pedagogía utópica; 6) La lectura de la realidad en el aula; y, 7) La metodología para el rescate de lo cotidiano y la teoría.

El capítulo tres se titula: Paulo Freire y el SubMarcos (Don Durito); mismo que se estructura en 4 apartados: 1) Violencia opresora: el filicidio del poder; 2) La globalización neoliberal; 3) Las y los sin rostro y sin historia; 4) La fábula del león, del Viejo Antonio.

El capítulo cuatro se titula, El psicoanálisis sociopolítico; mismo que se estructura en 10 apartados: 1) El psicoanálisis sociopolítico; 2) Eros vs. Tánatos; 3) Grupo operativo: el psicoanálisis aplicado a lo social; 4) Elaboración de conceptos para el estudio del psicoanálisis social; 5) Percepción de la realidad y mediación; 6) Ataque al aparato de pensar de la sociedad y conducta psicopática; 7) Relación entre jefe, masa, sujeto; 8) Filicidio ↔ parricidio ↔ suicidio; 9) Fratricidio; y, 10) A manera de conclusión.

El capítulo cinco se titula, Freire, EZLN pronunciar nuestro mundo denunciando la perversión del poder político y financiero; mismo que se estructura en 4 apartados: 1) Freire, EZLN; 2) Filicidio, parricidio y fratricidio; 3) Pronunciar el mundo; y, 4) El capitalismo de guerra y la psicosis.

El capítulo seis se titula, Ética y perversión; mismo que se estructura en 5 apartados: 1) Ética y perversión; 2) Don Durito y el Viejo Antonio; 3) El rompimiento de la ética; 4) La crueldad, expresión de la pulsión de muerte; y, 5) La digna rabia.

Retomando las palabras de Luis Villoro y Fernanda Navarro, este libro invita a las y los lectores a pensar y repensar su práctica educativa para transformarla, al esbozar la propuesta que el EZLN ha hecho para las escuelitas zapatistas, quienes vinculan el legado freiriano junto con las demandas que el EZLN plantea, como lo son democracia, libertad y justicia para todo México, valores que muchos de nosotros, desde diferentes sitios, hemos estado enarbolando, sin abandonar la posibilidad de otros sueños y utopías para una sociedad por venir.

Enlace para descargar: https://kolectivoporoto.cl/wp-content/uploads/2016/04/Escobar-Miguel-Pedagogia-Erotica.pdf

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Libro (PDF): 100 voces (y una carta) para Paulo Freire

Reseña: CLACSO

*Disponible sólo en versión digital

Paulo Freire cumple 100 años. ¿Qué celebramos en torno a esta conmemoración? La presencia viva y vital del extraordinario legado político-pedagógico del genial educador brasileño. Recordar es hacer presente, y este texto colectivo busca —convocando cien voces de educadores y educadoras de todo el continente—, dialogar con Paulo Freire y entre nosotros y nosotras, sobre los múltiples significados y alcances de su legado y la imperiosa necesidad de mantenerlo vivo y actualizado ante los ínéditos desafíos sociales y educativos que nos plantea el siglo XXI. CLACSO y la Secretaría de Educación de Bogotá han aunado esfuerzos para hacer posible este libro que, esperamos, circule de mano en mano y entre educadores y educadoras con la misma pasión y convicción con la que Freire nos enseñó a dialogar con los otros y las otras para transformar el mundo.

Autoras(es): Nicolás Arata. [Coordinador]

Editorial/Edición: CLACSO. Secretaría de Educación de Bogotá.

Año de publicación: 2021

País (es): Argentina

ISBN: 978-987-813-052-1

Idioma: Español

Descarga: 100 voces (y una carta) para Paulo Freire

Fuente e Imagen: https://www.clacso.org.ar/libreria-latinoamericana/libro_detalle.php?orden=&id_libro=2415&pageNum_rs_libros=0&totalRows_rs_libros=1583

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Senado brasileño aprueba propuesta que hace Paulo Freire, Uno de de los héroes de la Patria

La Comisión de Educación (CE) del Senado Federal de Brasil registró este último jueves (25) el nombre del educador en el Libro de Héroes y Heroínas de la Patria.
El proyecto de ley (PLS) 148/2017, que inscribe el nombre del Patrón de la Educación Brasileña, Paulo Freire (1921-2021), como uno de los Héroes de la Patria, en el año del centenario de su nacimiento, fue aprobado el jueves pasado. 25, por la Comisión de Educación (CE) del Senado Federal Brasileño.
El texto fue votado a favor por el relator, senador Paulo Rocha (PT-PA), y fue aprobado por unanimidad por la Comisión de Educación, Cultura y Deportes del Senado. La iniciativa fue presentada en 2017 por la entonces senadora, Fátima Bezerra (PT-RN), y fue propuesta por Lídice da Mata (PSB-BA), ahora diputada federal, como autora de la propuesta. Si no hay recurso de votación en pleno, el asunto pasa a la Cámara de Diputados de Brasil.
El honor de estar inscrito en el Libro de los Héroes y Heroínas de la Patria, contempla a los ciudadanos brasileños que han ofrecido su vida al país, para su defensa y construcción, con excepcional dedicación y heroísmo. El honor es otorgado por ley y 10 años después de la muerte del laureado.
En 2012 se promulgó la Ley 12.612, que declaró a Paulo Freire Patrón de la Educación Brasileña, por la relevancia de su desempeño y legado para la educación.
Vía: Agência Senado
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100 Años De Paulo Freire

Artículo del escritor brasileño, activista político, filósofo y teólogo Frei Betto, donde analiza el legado de Paulo Freire y su amistad con el insigne pedagogo. 

Por: Frei Betto

“…si queremos rescatar el legado de Paulo Freire, el camino es volver al trabajo de base con las clases populares, adoptando su método en una perspectiva histórica, abierta a las utopías libertarias y al horizonte democrático. Fuera del pueblo no hay salvación. ” – Frei Betto

Puedo afirmar, sin miedo a exagerar, que Paulo Freire está en la raíz de la historia del poder popular brasileño a lo largo de 50 años, entre 1966 y 2016. Ese poder surgió como un árbol frondoso de la izquierda brasilera actuante en la segunda mitad del siglo XX: grupos que lucharon contra la dictadura militar (1964-1985); las comunidades Eclesiales de Base de las Iglesias cristianas; la amplia red de movimientos populares y sociales que despuntaron en los años 70; el sindicalismo combativo; y, en la década de 1980, la fundación de la CUT (Central Única de los Trabajadores); de la ANAMPOS (Articulación Nacional de los Movimientos Populares y Sindicales) y enseguida de la CMP (Central de Movimientos Populares); del PT (Partidos de los Trabajadores); y del MST (Movimento de los Trabajadores Rurales Sin Tierra); y de tantos otros movimientos, ONGs y entidades.
Si tuviese que responder a la pregunta: “Indique una persona causante de todo eso”, diría sin ninguna duda: Paulo Freire. Sin la metodología de educación popular de Paulo Freire, no habría esos movimientos, porque él nos enseñó algo muy importante: a ver la historia desde la óptica de los oprimidos y hacerlos protagonistas de los cambios en la sociedad.
Los excluidos como sujetos políticos
Al salir de la prisión política, a finales de 1973, tuve la impresión de que toda lucha, aquí fuera, había acabado por la fuerza de la represión de la dictadura militar, y porque todos nosotros, imbuidos de la pretensión de ser los únicos entendidos en la lucha capaz de rescatar la democracia, estábamos en la cárcel, muertos, o en el exilio. Cuál no fue mi sorpresa, al encontrar una inmensa red de movimientos populares diseminados por todo Brasil.
Cuando fue fundado el PT, en 1980, vi a compañeros de izquierda reaccionar: “¿Obreros? No. Es mucha pretensión querer que los obreros sean la vanguardia del proletariado. Somos nosotros, intelectuales teóricos, marxistas, quienes tenemos capacidad para dirigir a la clase trabajadora”. No obstante, en Brasil los oprimidos empezaban a volverse no sólo sujetos históricos, sino también líderes políticos, gracias al método Paulo Freire.
Una vez, en México, compañeros de izquierda me preguntaron:
– ¿Cómo hacer aquí algo parecido al proceso de ustedes en Brasil? Porque ustedes tienen un sector de izquierda en la Iglesia, un sindicalismo combativo, el PT… ¿Cómo se obtiene esa fuerza política popular?
– Empiecen haciendo educación popular –respondí– y de aquí a treinta años…
Ellos me interrumpieron:
– ¡Treinta años es demasiado! Queremos una sugerencia para tres años.
– Para tres años no sé cómo hacer –observé–, pero para treinta años conozco el camino.
En resumen, todo el proceso de acumulación de fuerzas políticas populares que resultó en la elección de Lula como presidente de Brasil, en 2002, y mantuvo al PT en el gobierno federal durante trece años, no cayó del cielo. Todo fue construído con mucha tenacidad a partir de la organización y movilización de las bases populares aplicando el método Paulo Freire.
El método Paulo Freire
Conocí el método Paulo Freire en 1963. Yo vivía en Rio de Janeiro, formaba parte de la Dirección Nacional de la Acción Católica. Al surgir los primeros grupos de trabajo del método Paulo Freire, me comprometí en un equipo que los sábados subía a Petrópolis, a 70 km de Rio de Janeiro, para alfabetizar a obreros de la Fábrica Nacional de Motores. Allí descubrí que nadie enseña nada a nadie, unos ayudan a otros a aprender.
¿Qué hicimos con los trabajadores de aquella fábrica de camiones? Fotografiamos las instalaciones, reunimos a los obreros en el salón de una iglesia, proyectamos diapositivas e hicimos una pregunta totalmente simple:
– En esta foto, ¿qué es lo que ustedes no hicieron?
– Bueno, no hicimos el árbol, la planta, el camino, el agua…
– Eso que ustedes no hicieron es naturaleza –dijimos–.
– ¿Qué es lo que hizo el trabajo humano? –indagamos–.
– El trabajo humano hizo el ladrillo, la fábrica, el puente, la cerca…
– Eso es cultura –dijimos–. ¿Y cómo fueron hechas estas cosas?
Ellos discutían y respondían:
– Fueron hechas a medida en que los seres humanos transformaron la naturaleza en cultura.
Enseguida aparecía la foto del patio de la Fábrica Nacional de Motores ocupado por muchos camiones y las bicicletas de los trabajadores. Simplemente preguntábamos:
– En esta foto, ¿qué hicieron ustedes?
– Los camiones.
– ¿Y qué tienen ustedes?
– Las bicicletas.
– ¿No estarán ustedes equivocados?
– No, nosotros fabricamos los camiones…
– ¿Y por qué no van a casa en camión? ¿Por qué van en bicicleta?
– Porque el camión cuesta caro y no es nuestro.
– ¿Cuánto cuesta un camión?
– Cerca de 40 mil dólares.
– ¿Cuánto ganan ustedes al mes?
– Bueno, ganamos en promedio 200 dólares.
– ¿Cuánto tiempo tiene que trabajar cada uno de ustedes, sin comer, sin beber, sin pagar alquiler, economizando todo el salario para ser un día dueño del camión que construye?
Ahí ellos empezaban a calcular y tomaban conciencia de la esencia de la relación capital x trabajo, lo que es la plusvalía, la explotación, etc.
Las nociones más elementales del marxismo, en cuanto crítica del capitalismo, venían por el método Paulo Freire. Con la diferencia de que no estábamos dando clase, no hacíamos lo que Paulo Freire llamaba ‘educación bancaria’, o sea, meter nociones de política en la cabeza del trabajador. El método era inductivo. Como decía Paulo, nosotros, los profesores, no enseñábamos, ayudábamos a los alumnos a aprender.
Culturas distintas y complementarias
Cuando llegué a São Bernardo do Campo (SP), en 1980, había militantes de izquierda que distribuían periódicos entre las familias de los trabajadores. Cierto día doña Marta me preguntó:
– ¿Qué es “contradicción de clase”?
– Doña Marta, olvide eso.
– No soy de mucha lectura –se justificó– porque mi vista es mala y la letra pequeña.
– Olvide eso –le dije–. La izquierda escribe esos textos para leerlos ella y quedarse contenta, creyendo que está haciendo la revolución.
Paulo Freire nos enseñó, no sólo a hablar en lenguaje popular, plástico, no académicamente conceptual, sino también a aprender con el pueblo. Enseñó al pueblo a recuperar su autoestima.
Al salir de la cárcel, viví cinco años en una favela en el Estado de Espíritu Santo. Allí trabajé en educación popular con el método Paulo Freire. Al volver a São Paulo, a finales de los 70, Freire me propuso hacer un balance de nuestra experiencia en educación y, gracias a la mediación del periodista Ricardo Kotscho, produjimos el libro titulado “Esa escuela llamada vida” (editorial Ática). Es su relato como educador y creador del método, y mi experiencia como educador de base.
En el libro cuento que, en la favela donde yo vivía, había un grupo de mujeres embarazadas de su primer hijo, asesoradas por médicos de la Secretaría Municipal de Salud. Pregunté a los médicos por qué trabajar sólo con las embarazadas de primer hijo.
– No queremos mujeres que ya tengan vicios maternales –dijeron–, queremos enseñar todo.
Pues bien, pasados unos meses, llamaron a mi puerta.
– Betto, queremos su ayuda.
– ¿Mi ayuda?
– Hay un cortocircuito entre nosotros y las mujeres. Ellas no entienden lo que hablamos. Usted, que tiene experiencia con ellas, nos podría asesorar.
Fui a presenciar el trabajo de ellos. Al entrar en el Centro de Salud del barrio, me asusté. Allí estaban mujeres muy pobres, y el Centro había sido adornado con carteles de bebés Johnson, rubios de ojos azules, propaganda de Nestlé etc. Delante de aquel espectáculo visual, reaccioné:
– Todo está equivocado. Cuando las mujeres entran aquí y ven esos bebés perciben que eso es otro mundo, no tiene nada que ver con los bebés de ellas.
Presencié el trabajo de los médicos. Hablaban en FM y las mujeres estaban sintonizadas en AM. La comunicación realmente no funcionaba. En una sesión, el doctor Raúl explicó, en lenguaje científico, la importancia de la alimentación materna y, por tanto, de las proteínas, para la formación del cerebro humano. Cuando él terminó la exposición, las mujeres lo miraron como yo al abrir un texto en mandarín o árabe: sin entender nada.
– Doña María, ¿usted entendió lo que dijo el doctor Raúl? –pregunté–.
– No, no entendí, sólo entendí que él dijo que nuestra leche es buena para la cabeza de los niños.
– ¿Y por qué no lo entendió usted?
– Porque no tengo estudios. Fui poco a la escuela, nací pobre en el campo. Yo tenía que trabajar la tierra y ayudar al sustento de la familia.
– ¿Y por qué el doctor Raúl supo explicar todo eso?
– Porque él es doctor, tiene estudios. Él sabe y yo no sé.
– Doctor Raúl, ¿usted sabe cocinar? –pregunté–.
– No sé ni hacer café.
– Doña María, ¿usted sabe cocinar?
– Sí sé.
– ¿Sabe hacer pollo en salsa oscura (plato que en Espirito Santo y también en algunas áreas del Nordeste se llama galinha de cabidela)?
– Sé.
– Por favor, póngase de pie –le pedí–, y cuéntenos cómo se hace un pollo en salsa oscura.
Doña María dio un aula de culinaria: cómo se mata el pollo, cómo se despluma, cómo se prepara la carne y se hace la salsa, etc.
Cuando se sentó, dije:
– Doctor Raúl, ¿usted sabe hacer un plato así?
– Claro que no, me gusta, pero no sé cocinar.
– Doña María –concluí–, usted y el doctor Raul, están perdidos en un bosque espeso, muertos de hambre, y de pronto aparece una gallina. Él, con toda su cultura moriría de hambre, usted, no.
La mujer abrió una sonrisa de oreja a oreja. En aquel momento ella descubrió un principio fundamental de Paulo Freire: no existe nadie más culto que otro, existen culturas distintas, socialmente complementarias. Si ponemos en la balanza toda mi filosofía y teología y la culinaria de la cocinera del convento en el que vivo, ella puede pasar sin mis conocimientos, pero yo no puedo pasar sin los de ella. Ésa es la diferencia. La cultura de una cocinera es imprescindible para todos nosotros.
Paulo Freire y desafíos de futuro
Ante la emergencia de tantos gobiernos autoritarios y la profusión de mensajes antidemocráticos, racistas, homofóbos, machistas y negacionistas en las redes digitales, me parece de suma importancia volver a Paulo Freire en esta fecha del centenario de su nacimiento.
El reflujo de las fuerzas progresistas en América Latina en los últimos años y el despuntar de figuras neofascistas como Bolsonaro en Brasil, nos obligan a reconocer que hace décadas abandonamos el trabajo de base de organización y movilización populares. Ese vacío en las poblaciones de la periferia, de las favelas, de las zonas rurales pobres, está siendo ocupado por el fundamentalismo religioso, por el narcotráfico y los milicos.
Paulo Freire nos enseña en sus obras que no hay movilización sin concientización previa. Es preciso que las personas tengan un “perchero”, donde colgar los conceptos políticos y las claves de análisis de la realidad. El “perchero” es la percepción del tiempo como historia.
Hay civilizaciones, tribus, grupos, que no tienen percepción del tiempo como historia. Los griegos antiguos, por ejemplo, creían que el tiempo era cíclico. Hoy, el tiempo retorna por medio del esoterismo, del negacionismo, del fatalismo y del fundamentalismo religioso. Pero retorna sobre todo por el neoliberalismo.
La esencia del neoliberalismo es la deshistorización del tiempo. Cuando Fukuyama declaró que “la historia acabó”, expresó esto que el neoliberalismo nos quiere inculcar: ¡Hemos llegado a la plenitud de los tiempos! El modo neoliberal de producción capitalista, basado en la supremacía del mercado, es definitivo. Pocos son los escogidos y muchos los excluidos. Y de nada sirve querer luchar por una sociedad alternativa, ¡por “otro mundo posible”!
De hecho, hoy en día es difícil hablar de sociedad alternativa. Socialismo, entonces, ¡ni pensar! Se ha creado un pudor, un bloqueo intelectual y emocional. “El socialismo se acabó, se derrumbó, colapsó, fue enterrado”, alardean las pitonisas. Las alternativas que se plantean son por lo general intrasistémicas.
La noción de que el tiempo es historia viene de los persas, pasada a los hebreos y acentuada por la tradición judaica. Tres grandes paradigmas de nuestra cultura son de origen judaico –Jesús, Marx y Freud– y, por lo tanto, trabajaron con la categoría de tiempo como historia.
No se consigue estudiar el marxismo sin profundizar en los modos de producción anteriores, para entender cómo se llegó al modo de producción capitalista. Y entender, enseguida, cómo sus contradicciones podrían llevar a los modos de producción socialista y comunista. El análisis marxista supone por tanto el rescate del tiempo como historia.
Si alguien hace análisis o psicoterapia, el psicoanalista pregunta al paciente sobre su pasado, su infancia, su educación. Si el paciente puede hablar sobre su vida intrauterina, tanto mejor… Toda la psicología de Freud es un rescate de nuestra temporalidad como individuos.
La perspectiva de Jesús era histórica. El Dios de Jesús se presenta con currículum vitae: no es un dios cualquiera –es Dios de Abraham, Isaac y Jacob–, o sea, un Dios que hace historia. La categoría principal de la predicación de Jesús es histórica: el Reino de Dios. Aunque situado allá arriba por el discurso eclesiástico, teológicamente no se sitúa allá arriba. El Reino es algo ahí adelante, es la culminación del proceso histórico.
Es curioso que en la Biblia la historia, como factor de identificación del tiempo, es tan fuerte que en el relato del Génesis la Creación del mundo ya aparece marcada por esa historicidad del tiempo antes de la aparición del ser humano.
Para muchos, historia es lo que hombres y mujeres hacen. Entonces, no habría historia antes del surgimiento de hombres y mujeres, tanto es así que se habla de prehistoria. Para la Biblia, ya hay historia antes de la aparición del ser humano. Tanto que los griegos consideraban al dios de los hebreos una entidad muy incompetente. Un verdadero dios crea como el Nescafé: instantáneo, y no a plazos, como muestra el relato bíblico. En el relato de la Creación, en siete días, ya hay historicidad. Y Paulo Freire, hombre de formación cristiana y militante adepto a los fundamentos del marxismo, supo percibir la importancia de la lectura del mundo como condición para la lectura del texto.
Al neoliberalismo no le conviene esta perspectiva. Por eso, no se puede hacer educación popular sin tener el “perchero vertical” en el que colgar las ropas… Ese “perchero” –el tiempo en cuanto historia– es fundamental para poder visualizar el proceso social y político. Esto sucede también en la dimensión micro de nuestras vidas. ¿Por qué hoy muchos tienen dificultad para hacer proyectos de vida? ¿Por qué hay jóvenes que llegan a los 20 años sin la menor idea de lo que pretenden ser o hacer en la vida? Para muchos de ellos, todo es aquí y ahora.
Por eso, si queremos rescatar el legado de Paulo Freire, el camino es volver al trabajo de base con las clases populares, adoptando su método en una perspectiva histórica, abierta a las utopías libertarias y al horizonte democrático. Fuera del pueblo no hay salvación. Y si creemos que la democracia debe ser, de hecho, el gobierno del pueblo para el pueblo y con el pueblo, no queda alternativa sino adoptar el proceso educativo paulofreiriano que sitúa a los oprimidos como protagonistas políticos e históricos.
Cuando Paulo Freire volvió de 15 años de exilio, en agosto de 1979, nos encontramos en São Paulo. Éramos vecinos y con frecuencia lo visitaba. Estrechamos mucho nuestras relaciones personales.
Un texto de hace 24 años
Termino este homenaje con este texto que escribí el día 2 de mayo de 1997, fecha de la transvivenciación de Paulo Freire:
“Ivo vio la uva”, enseñaban los manuales de alfabetización. Pero el profesor Paulo Freire, con su método de alfabetizar concientizando, hace que adultos y niños en Brasil y en Guinea-Bissau, en la India, en Nicaragua y en tantos otros lugares, descubran que Ivo no vio sólo con los ojos. Vio también con la mente y se preguntó si uva es naturaleza o cultura.
Ivo vio que la fruta no resulta del trabajo humano. Es Creación, es naturaleza. Paulo Freire enseñó a Ivo que sembrar uva es acción humana en y sobre la naturaleza. Y la mano, multiherramienta, despierta las potencialidades del fruto. Así como el propio ser humano fue sembrado por la naturaleza en años y años de evolución del Universo.
Coger la uva, aplastarla y transformarla en vino es cultura, señaló Paulo Freire. El trabajo humaniza la naturaleza y, al realizarlo, el hombre y la mujer se humanizan. Trabajo que instaura el nudo de relaciones, la vida social. Gracias al profesor, que inició su pedagogía revolucionaria con trabajadores del Sesi de Pernambuco, Ivo vio también que la uva es recogida por temporeros, que ganan poco, y comercializada por intermediarios, que ganan mucho más.
Ivo aprendió con Paulo que, aun sin todavía saber leer, él no es una persona ignorante. Antes de aprender las letras, Ivo sabía levantar una casa, ladrillo a ladrillo. El médico, el abogado o el dentista, con todos sus estudios, no son capaces de construir como Ivo. Paulo Freire enseñó a Ivo que no existe nadie más culto que otro, existen culturas paralelas, distintas, que se complementan en la vida social.
«Ivo vió la uva», y Paulo Freire le mostró los racimos, el parral, toda la plantación. Enseñó a Ivo que la lectura de un texto es tanto mejor comprendida cuanto más se inserta el texto en el contexto del autor y del lector. De esa relación dialógica entre texto y contexto, Ivo extrae el pretexto para actuar. En el inicio y en el fin del aprendizaje la praxis de Ivo es lo que importa. Praxis-teoría-praxis, en un proceso inductivo que torna al educando sujeto histórico.
Ivo vio la uva y no vio el ave que, desde arriba, mira la parra y no ve la uva. Lo que Ivo ve es diferente de lo que ve el ave. Así, Paulo Freire enseñó a Ivo un principio fundamental de epistemología: la cabeza piensa desde donde pisan los pies. El mundo desigual puede ser leído con la óptica del opresor o con la óptica del oprimido. Resultan lecturas tan diferentes una de otra como entre la visión de Ptolomeo, al observar el sistema solar con los pies en la Tierra, y la de Copérnico, al imaginarse con los pies en el Sol.
Ahora Ivo ve la uva, el parral y todas las relaciones sociales que hacen del fruto fiesta en el cáliz de vino, pero ya no ve a Paulo Freire, que se sumergió en el Amor la mañana del 2 de mayo de 1997. Nos deja una obra inestimable y un testimonio admirable de competencia y coherencia.
Paulo debía ir a Cuba, donde recibiría el título de Doctor Honoris Causa por la Universidad de La Habana. Al sentir dolorido su corazón, que tanto amó, pidió que fuese yo a representarlo. Pero yo tenía que ir a Palestina y no me fue posible atenderlo. Sin embargo, antes de embarcar fui a rezar con Nita, su mujer, y con sus hijos en torno a su semblante tranquilo: Paulo veía a Dios.

Fuente de la información e imagen: https://www.bloghemia.com

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Memorias de las 100 voces por los 100 años de Paulo Freire

Por: Selene Kareli Zepeda Pioquinto/Investigadora CII-OVE

Contenido

Presentación

Acto de instalación: 100 voces por Freire

Biografía de Paulo Freire

Diálogo 1 “La educaciòn como pràctica de la libertad”

Nita Freire, Adriana Puigross, Carlos Rodríguez Brandao

Diálogo 2  “Educación y concienciación”

Lidia Rodríguez, Walter Kohan, Lucinha Álvarez

Diálogo 3 “Pedagogía del oprimido”

Lola Cendales, Noel Aguirre Ledesma, Luis Rigal

Diálogo 4 “¿Extensión o comunicación?”

Alfonso Torres Carrillo (Colombia), Estela Quintar (Argentina/México), Heinz Peter Gerhardt (Alemania)

Diálogo 5 “Acción cultural por la libertad”

Catherine Walsh (Ecuador), Sergio Guimaraes (Brasil), Pilar Ubilla (Uruguay)

Diálogo 6 “Cartas a Guinea Bissau”

Ana Lucía Souza de Freitas, Ira Shor, Alipio Casali

Diálogo 7 “Diálogo, conciencia y la Historia”

Carlos Alberto Torres, Marco Raúl Mejía, Danilo Streck

Diálogo 8 “Conciencia: la teoría y la práctica de la liberación”

Marcela Gajardo (Chile), Inés Fernández Mouján (Argentina), Joao Colares (Brasil)

Diálogo 9 “La educación y el cambio”

Oscar Jara (Costa Rica), Piedad Ortega (Colombia), Adriano Nogueira (Brasil)

Diálogo 10 “La importancia del acto de leer y el proceso de la liberación”

Norma Michi (Argentina), Miguel Escobar Guerrero (México), Kamil Gerónimo-López (Puerto Rico), Mayra Silva Estrada (México)

Diálogo 11 “Acerca de la educación: diálogos”

Antonia Darder (Puerto Rico/EE. UU.), María Teresa Cruz Bustamante (El Salvador), Marcel Arvea (México)

Dialogo 12 “Educación popular”

Diálogo 13 “La cultura popular, la educación popular”

Fabián Cabaluz (Chile), Fernanda Paulo (Brasil), Gustavo Galli (Argentina)

Diálogo 14 “Hacia una pedagogía de la investigación”

Diálogo 15 “Aprendiendo de la historia misma”

Rosa María Torres (Ecuador), Pedro Pontual (Brasil), Beatriz Areyuna (Chile)

Diálogo 16 “En la escuela hacemos: una reflexión interdisciplinaria sobre la educación popular”

Peter McLaren (EE. UU.), Marieta Lorenzatti (Argentina), Jorge Osorio Vargas (Chile)

Diálogo 17 “Qué hacer: teoría y práctica de la educación popular”

Alberto Croce (Argentina), Cira Novara (Paraguay), Alberto González Casado (España/Bolivia), María de Jesús (Brasil)

Diálogo 18 “El hablar con las/os educadoras/es”

Emir Sader (Brasil), Susana Reyes (Argentina), Gary Anderson (EE. UU)

Diálogo 19 “Alfabetización: lectura de la palabra, lectura de la realidad”

Isabel Rauber (Argentina), Tere Garduño (México), Euclides Lopes Furtado (Cabo Verde)

Diálogo 20 “La educación en la ciudad”

Raúl Zibechi (Uruguay), Liana Borges (Brasil), Nicolás Arata (Argentina)

Diálogo 21 “Pedagogía de la esperanza”

Pablo Gentili (Argentina), Lara María Bertolini (Argentina), José Eustáquio Romao (Brasil)

Diálogo 22 “Pedagogía de la esperanza”

Diálogo 23 “Política y educación”

Diálogo 24 “Esa escuela llamada vida”

Shirley Steinberg (E.E. U.U.), Juha Suoranta (Finlandia), Yohanka León del río (Cuba)

Diálogo 25 “A la sombra de este árbol”

Luisa Cortesao (Portugal), Fernando Torres Millán (Colombia), Janayna Cavalcante (Brasil)

Diálogo 26 “La pedagogía de los sueños posibles”

Ramón Flecha (España), Mercedes Palumbo (Argentina), Alfonso Scocuglia (Brasil)

Diálogo 27 “Pedagogía: diálogo y conflicto”

Eunice Macedo (Portugal), Xema Sánchez Alcón (España), Zulma Toro (Colombia) 

Diálogo 28 “Pedagogía: diálogo y conflicto”

Diálogo 29 “Pedagogía de la autonomía”

Alfredo Ghiso (Colombia), Alice Maldonado (Venezuela), Edgar Isch (Ecuador)

Diálogo 30 “El grito manso”

Luciano Concheiro (México), Margarita Victoria Gómez (Brasil), Mauro Jarquín (México)

ÚLTIMO DIÁLOGO “El maestro sin recetas”

Luis Bonilla Molina (Venezuela), Fernando Lázaro (Argentina), María del Carmen López Vázquez (México)

Presentación

Durante el año 2021, todos los sábados se llevaron a cabo diálogos con representantes de las educaciones populares y las pedagogías críticas. El trabajo, legado y actualidad de Paulo Freire es el motivo convocante de la jornada 100 voces por Freire. Siendo asì, el 23 de octubre del 2021 cuando culminaron los encuentros de las 100 voces por Paulo Freire: 100 voces que se convirtieron en 32 diálogos con 100 invitados e invitadas importantes del mundo.

Diálogos que nos reafirmaron que hablar de Freire es referirnos a la construcción de una de las alternativas educativas más importantes.  No solo por su clara identificación con un proyecto emancipador de los oprimidos, sino por su clara perspectiva pedagógica anticapitalista.

100 años de un pensamiento vivo, que no se interrumpe con su partida. 100 años en los cuales su pensamiento y trabajo recorre el mundo, siempre enunciado en las claves contextuales  de quienes luchamos por un mundo mejor.  Para las organizaciones e instituciones que auspiciamos estos conversatorios,  se convierten en una oportunidad para repensar nuestra praxis y relanzar al viento la esperanza fundamentada de Freire,  en un mundo mejor.

Otras Voces en Educaciòn  

Acto de instalación: 100 Voces por Freire

https://youtu.be/iLMLJCKkWiI

Biografía de Paulo Freire

(Recife, Brasil, 1921 – São Paulo, 1997) Pedagogo brasileño. Estudió filosofía en la Universidad de Pernambuco e inició su labor como profesor en la Universidad de Recife, como profesor de historia y filosofía de la educación.

En 1947 inició sus esfuerzos para la alfabetización de adultos, que durante los años sesenta trataría de llevar a la práctica en el nordeste de Brasil, donde existía un elevado índice de analfabetismo. Con la ayuda del obispo Helder Cámara, promovió en 1961 el denominado «movimiento de educación de base», a la vez que desarrollaba su metodología educativa. Con la llegada al poder en 1964 del general Humberto Castelo Branco, fue detenido y hubo de abandonar el país. En el exilio ejerció como asesor educativo de diversas instituciones, entre ellas la UNESCO. Regresó a Brasil en 1980.

Desde unas creencias profundamente cristianas, Paulo Freire concibió su pensamiento pedagógico, que es a la vez un pensamiento político. Promovió una educación humanista, que buscase la integración del individuo en su realidad nacional. Fue la suya una pedagogía del oprimido, ligada a postulados de ruptura y de transformación total de la sociedad, que encontró la oposición de ciertos sectores sociales. Definió la educación como un proceso destinado no a la domesticación sino a la liberación del individuo, a través del desarrollo de su conciencia crítica.

Las ideas educativas de Paulo Freire quedaron recogidas en los diversos ensayos que publicó. Entre otros títulos, destacan La educación como práctica de la libertad (1967), Pedagogía del oprimido (1969) y Educación y cambio (1976).

Fuente

  • Fernández, Tomás y Tamaro, Elena. «Biografia de Paulo Freire». En Biografías y Vidas. La enciclopedia biográfica en línea [Internet]. Barcelona, España, 2004. Disponible en https://www.biografiasyvidas.com/biografia/f/freire.htm [fecha de acceso: 31 de octubre de 2021]. 

Diálogo 1 “La educación como práctica de la libertad”

Sábado 06 de marzo 2021

Nita Freire

Adriana Puigross

Carlos Rodríguez Brandao

De clic aquí para mirar y escuchar

el diálogo completo:

https://youtu.be/7ClJWzAewDk

Generador de diálogo: Fernando Santana

Diálogo 2 “Educación y concienciación”

Sábado 13 de marzo 2021

 Lidia Rodríguez

Walter Kohan

Lucinha Álvarez

De clic aquí para mirar y escuchar

el diálogo completo:

https://www.youtube.com/watch?v=_IIGaciQJOM

Generador de diálogo: Luis Bonilla-Molina

Diálogo 3 “Pedagogía del oprimido”

Sábado 20 de marzo 2021

 Lola Cendales

Noel Aguirre Ledesma

Luis Rigal

 De clic aquí para mirar y escuchar

el diálogo completo:

https://www.youtube.com/watch?v=o1nkgdNojTE

Generador de diálogo: Miguel Erasmo Zaldívar Carrillo

 Diálogo 4 “¿Extensión o comunicación?”

Sábado 27 de marzo 2021

 Alfonso Torres Carrillo (Colombia)

Estela Quintar (Argentina/México)

Heinz Peter Gerhardt (Alemania)

De clic aquí para mirar y escuchar

el diálogo completo:

https://www.youtube.com/watch?v=1lWGgZtrP50

Generadora de diálogo: Belén Tanús

 Diálogo 5 “Acción cultural por la libertad”

Sábado 03 de abril 2021

Catherine Walsh (Ecuador)

Sergio Guimaraes (Brasil)

Pilar Ubilla (Uruguay)

De clic aquí para mirar y escuchar

el diálogo completo:

https://www.youtube.com/watch?v=lPt7J8mUNuY

Generadora de diálogo: María del Carmen López Vásquez

Diálogo 6 “Cartas a Guinea Bissau”

Sábado 10 de abril 2021

Ana Lucía Souza de Freitas

Ira Shor

Alipio Casali

De clic aquí para mirar y escuchar

el diálogo completo:

https://www.youtube.com/watch?v=MZvaIoeY80o

Generadora de diálogo: Luz Palomino

Diálogo 7 “Diálogo, conciencia y la Historia”

Abril 2021

Carlos Alberto Torres

Marco Raúl Mejía

Danilo Streck

De clic aquí para mirar y escuchar

el diálogo completo:

https://www.youtube.com/watch?v=sr7zVxj5Ag8

Diálogo 8 “Conciencia: la teoría y la práctica de la liberación”

Sábado 24 de abril 2021

Marcela Gajardo (Chile)

Inés Fernández Mouján (Argentina)

Joao Colares (Brasil)

De clic aquí para mirar y escuchar

el diálogo completo:

https://www.youtube.com/watch?v=x6zHfuAMSps

Generadora de diálogo: Rose Mary Hernández

Diálogo 9 “La educación y el cambio”

Sábado 08 de mayo 2021

Oscar Jara (Costa Rica)

Piedad Ortega (Colombia)

Adriano Nogueira (Brasil)

De clic aquí para mirar y escuchar

el diálogo completo:

https://www.youtube.com/watch?v=x7dvSfPipPA

Generador de diálogo: Jorge Orozco León

Diálogo 10 “La importancia del acto de leer y el proceso de la liberación”

Sábado 15 de mayo 2021

Norma Michi (Argentina)

Miguel Escobar Guerrero (México)

Kamil Gerónimo-López (Puerto Rico)

Mayra Silva Estrada (México)

De clic aquí para mirar y escuchar

el diálogo completo:

https://www.youtube.com/watch?v=tmS9q3DFTBY

Generadora de diálogo: Nadia Chiaravalloti

Diálogo 11 “Acerca de la educación: diálogos”

Sábado 22 de mayo 2021

Antonia Darder (Puerto Rico/EE. UU.)

María Teresa Cruz Bustamante (El Salvador)

Marcel Arvea (México)

De clic aquí para mirar y escuchar

el diálogo completo:

https://www.youtube.com/watch?v=9Egee23OE6s

Generador de diálogo: Edgar Isch L.

Diálogo 12 “Educación popular”

Sábado 29 de mayo 2021

 De clic aquí para mirar y escuchar

el diálogo completo:

https://www.youtube.com/watch?v=0H16jTogfQs

Diálogo 13 “La cultura popular, la educación popular”

Sábado 05 de junio 2021

Fabián Cabaluz (Chile)

Fernanda Paulo (Brasil)

Gustavo Galli (Argentina)

De clic aquí para mirar y escuchar

el diálogo completo:

https://www.youtube.com/watch?v=rKdoSTQTV64

Generadora de diálogo: Lucía Wajsman

Diálogo 14 “Hacia una pedagogía de la investigación”

Sábado 12 de junio 2021

De clic aquí para mirar y escuchar

el diálogo completo:

https://www.youtube.com/watch?v=4IFVYyfRTnk

Diálogo 15 “Aprendiendo de la historia misma”

Sábado 19 de junio 2021

Rosa María Torres (Ecuador)

Pedro Pontual (Brasil)

Beatriz Areyuna (Chile)

De clic aquí para mirar y escuchar

el diálogo completo:

https://www.youtube.com/watch?v=G7ZnjpCtbKg

Generadora de diálogo: Sylvia Fernández

Diálogo 16 “En la escuela hacemos: una reflexión interdisciplinaria sobre la educación popular”

Sábado 26 de junio 2021

Peter McLaren (EE. UU.)

Marieta Lorenzatti (Argentina)

Jorge Osorio Vargas (Chile)

De clic aquí para mirar y escuchar

el diálogo completo:

https://www.youtube.com/watch?v=78GoMgGA5U8

Generadora de diálogo: Rosa Flores Tupacyupanqui

Diálogo 17 “Qué hacer: teoría y práctica de la educación popular”

Sábado 03 de julio 2021

Alberto Croce (Argentina)

Cira Novara (Paraguay)

Alberto González Casado (España/Bolivia)

María de Jesús (Brasil)

De clic aquí para mirar y escuchar

el diálogo completo:

https://www.youtube.com/watch?v=UyfU-fBlHxs

Generadora de diálogo: Ángela Zambrano Carranza

Diálogo 18 “El hablar con las/os educadoras/es”

Sábado 10 de junio 2021

Emir Sader (Brasil)

Susana Reyes (Argentina)

Gary Anderson (EE. UU)

De clic aquí para mirar y escuchar

el diálogo completo:

https://www.youtube.com/watch?v=cTRXpfTIUEI

Generadora de diálogo: Eréndira Romero

Diálogo 19 “Alfabetización “Lectura de la palabra, lectura de la realidad”

Sábado 17 de julio 2021

Isabel Rauber (Argentina)

Tere Garduño (México)

Euclides Lopes Furtado (Cabo Verde)

De clic aquí para mirar y escuchar

el diálogo completo:

https://www.youtube.com/watch?v=_m8cgPkltFM

Generadora de diálogo: Leticia Pacheco

Diálogo 20 “La educación en la ciudad”

Sábado 24 de julio 2021

Raúl Zibechi (Uruguay)

Liana Borges (Brasil)

Nicolás Arata

De clic aquí para mirar y escuchar

el diálogo completo:

https://www.youtube.com/watch?v=d22NquckxnY

Generadora de diálogo: Claudia Monreal Mijares

Diálogo 21 “Pedagogía de la esperanza”

Sábado 31 de julio 2021

Pablo Gentili (Argentina)

Lara María Bertolini (Argentina)

José Eustáquio Romao (Brasil)

De clic aquí para mirar y escuchar

el diálogo completo:

https://www.youtube.com/watch?v=uCmPRzABCrc&t=34s

Generador de diálogo: Rubén Darío Merlín Vasquez

Diálogo 22 “Pedagogía de la esperanza”

Sábado 07 de agosto 2021

De clic aquí para mirar y escuchar

el diálogo completo:

https://www.youtube.com/watch?v=kMPGXCBei2A

Diálogo 23 “Política y educación”

Sábado 14 de agosto 2021

De clic aquí para mirar y escuchar

el diálogo completo:

https://www.youtube.com/watch?v=lr8Bog48soM

Diálogo 24 “Esa escuela llamada vida”

Sábado 21 de agosto 2021

Shirley Steinberg (E.E. U.U.)

Juha Suoranta (Finlandia)

Yohanka León del río (Cuba)

De clic aquí para mirar y escuchar

el diálogo completo:

https://www.youtube.com/watch?v=k2mWN39qlgA

Generador de diálogo: Reynaldo Villafañe

Diálogo 25 “A la sombra de este árbol”

Sábado 28 de agosto 2021

Luisa Cortesao (Portugal)

Fernando Torres Millán (Colombia)

Janayna Cavalcante (Brasil)

De clic aquí para mirar y escuchar

el diálogo completo:

https://www.youtube.com/watch?v=tH-yauP-V5o

Generador de diálogo: Nair Sgüerzo

Diálogo 26 “La pedagogía de los sueños posibles”

Sábado 04 de septiembre 2021

Ramón Flecha (España)

Mercedes Palumbo (Argentina)

Alfonso Scocuglia (Brasil)

De clic aquí para mirar y escuchar

el diálogo completo:

https://www.youtube.com/watch?v=0QwaSkAke-g

Diálogo 27 “Pedagogía: diálogo y conflicto”

Sábado 11 de septiembre 2021

Eunice Macedo (Portugal)

Xema Sánchez Alcón (España)

Zulma Toro (Colombia)

De clic aquí para mirar y escuchar

el diálogo completo:

https://www.youtube.com/watch?v=Y6jIn-TFwP8

Generadora de diálogo: Deysi García

Diálogo 28 “Pedagogía: diálogo y conflicto”

Sábado 18 de septiembre 2021

De clic aquí para mirar y escuchar

el diálogo completo:

https://www.youtube.com/watch?v=QC7o-wi7tvE

Diálogo 29 “Pedagogía de la autonomía”

Sábado 25 de septiembre 2021

Alfredo Ghiso (Colombia)

Alice Maldonado (Venezuela)

Edgar Isch (Ecuador)

De clic aquí para mirar y escuchar

el diálogo completo:

https://www.youtube.com/watch?v=9UxLPnHzXkg

Generadora de diálogo: Zoremil María Chirino Santeliz

Diálogo 30 “El grito manso”

Sábado 09 de octubre 2021

Luciano Concheiro (México)

Margarita Victoria Gómez (Brasil)

Mauro Jarquín (México)

De clic aquí para mirar y escuchar

el diálogo completo:

https://www.youtube.com/watch?v=bulQLFf1aPw

ÚLTIMO DIÁLOGO “El maestro sin recetas”

Sábado 23 de octubre 2021

Luis Bonilla Molina (Venezuela)

Fernando Lázaro (Argentina)

María del Carmen López Vázquez (México)

De clic aquí para mirar y escuchar

el diálogo completo:

https://www.youtube.com/watch?v=X1DhiN_Ec6w

Generadora de diálogo: Mireya Zarate Velasco

Descargar aquí: Memorias de las 100 voces por los 100 años Freire H_PDF

 

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