Page 2 of 45
1 2 3 4 45

Lanzan convocatoria de propuestas de la segunda Campaña para la Erradicación del Racismo en la Educación Superior en América Latina

Convocatoria

La Cátedra UNESCO Educación Superior y Pueblos Indígenas y Afrodescendientes en América Latinade la Universidad Nacional de Tres de Febrero (UNTREF), a través de su Iniciativa para la Erradicación del Racismo en la Educación Superior, invita a participar en la convocatoria de propuestas de actividades de la 2da. Campaña para la Erradicación del Racismo en la Educación Superior en América Latina.

La Campaña, que cuenta con el auspicio del Instituto Internacional de la UNESCO para la Educación Superior (UNESCO-IESALC) y de la Unión de Universidades de América Latina y el Caribe (UDUAL), está orientada a promover reflexiones y debates sobre las múltiples formas de racismo que aún persisten en los sistemas de Educación Superior en América Latina, y contribuir a su erradicación. La Convocatoria está abierta a propuestas de actividades a ser desarrolladas por equipos de estudiantes, docentes, investigadoras/es y/u otras/os trabajadoras/es de instituciones de educación superior de América Latina, que se lleven a cabo entre septiembre y noviembre de 2021.

El Equipo de Colaboradores de la Iniciativa para la Erradicación del Racismo en la Educación Superior, integrado por 30 calificadas/os colaboradoras/es de seis países de América Latina, seleccionará las 20 propuestas que participarán en la Campaña de este año. Para la puesta en práctica de estas propuestas, los equipos responsables de las mismas contarán con el apoyo institucional de la Cátedra UNESCO, que realizará campañas de difusión de amplio alcance y facilitará las comunicaciones y el trabajo colaborativo entre los equipos responsables de las acciones seleccionadas y con el Equipo de Colaboradoras/es, que posee valiosa  experiencia en la materia. Adicionalmente, participarán en una Muestra Pública Final a ser realizada en Zoom o Google Meets y transmitida por Youtube.

Durante el año 2020 se llevó a cabo la 1ra. Campaña para la Erradicación del Racismo en la Educación Superior, en la que participaron 26 propuestas de Argentina, Brasil, Chile, Colombia, Ecuador, Guatemala y México, que tuvieron amplia difusión, y en muchos casos lograron incidir en decisiones sobre el tema en las respectivas instituciones. Los videos de la Muestra Final de estas acciones están disponibles en el sitio de la Iniciativa. Para más informaión sobre la Primera Campaña, hacer click aquÍ.

Fechas clave a tener en cuenta:

  • Periodo de recepción de propuestas: 15 de mayo al 15 de julio de 2021.
  • Comunicación de los resultados de la selección de propuestas: 20 de agosto de 2021.
  • Periodo de ejecución de las actividades: 1 de septiembre al 15 de noviembre de 2020.
  • Muestra Pública Final de las actividades realizadas (en Zoom o Google Meets):4 encuentros, cada uno de 2hs de duración a ser realizados en la primera quincena de diciembre.

Más información y bases haciendo click aquí

Comparte este contenido:

Entrevista a Daniel Mato, investigador del CONICET: “En la Argentina el racismo está naturalizado”

Entrevista 

El investigador propone “una ley equivalente a la Ley Micaela” para establecer la capacitación obligatoria en prevención y erradicación del racismo para todas las personas que se desempeñen en la función pública en todos sus niveles y jerarquías en los poderes Ejecutivo, Legislativo y Judicial de la Nación

El doctor en Ciencias Sociales e investigador del Conicet Daniel Mato afirmó que “la sociedad argentina es tan racista que ni siquiera se da cuenta de su racismo”.

En diálogo con Télam, Mato, quien también es titular de la cátedra Unesco Educación Superior y Pueblos Indígenas y Afrodescendientes en América Latina de la Universidad Nacional de Tres de Febrero (Untref), sostuvo que para enfrentar el racismo “es necesario articular” esfuerzos en lo jurídico-político, lo comunicacional y lo educativo.

El racismo, describió, “impregna las subjetividades y maneras de ver el mundo de la población. Se asemeja al machismo y a la homofobia. El detalle es que estos dos últimos vienen siendo sistemáticamente combatidos por personas y organizaciones sociales que inciden en la formación de opinión pública, en los medios de comunicación, en el sistema educativo y en instancias del Estado. Con el racismo esto aún no ocurrió”.

– ¿La sociedad argentina es racista?

– La sociedad argentina es tan racista que ni siquiera se da cuenta de su racismo. Lo tiene “naturalizado”, lo que indica cuán racista es. Las personas creen que no hay racismo porque no hay leyes segregacionistas como hubo en Sudáfrica o Estados Unidos, pero acá afecta a personas y comunidades afrodescendientes y de pueblos indígenas según estudios académicos e informes de misiones de Naciones Unidas. La Constitución tiene vigente el artículo 25 que dice que “el Gobierno federal fomentará la inmigración europea” y esto es grave. También es muy grave que hasta la fecha ningún actor político capaz de promover una enmienda constitucional haya movido un dedo ¿Qué pasaría si ese artículo dijera que el Gobierno federal fomentará la inmigración de varones, o de personas sin discapacidad, o de personas heterosexuales? Seguro que algún actor político hubiera hecho algo.

– ¿Las leyes están disociadas de sus sociedades?

– Es que hasta hace apenas 26 años, aún regía el inciso 15 del artículo 67 de la Constitución de 1853 que mandaba “conservar el trato pacífico con los indios y promover la conversión de ellos al catolicismo”. Tras 141 años de vigencia de esa concepción de la relación Estado-Pueblos Indígenas, sería ingenuo pensar que la reforma constitucional acabó con el racismo. Además, pese a que se hablan al menos 15 lenguas indígenas, la única oficial es el castellano/español. La provincia de Chaco reconoce tres lenguas indígenas y la de Corrientes una. ¿Por qué no ocurre eso en otras provincias o a escala nacional? Este desconocimiento tiene consecuencias en las subjetividades de personas de esos pueblos y del resto de la población y también tiene efectos prácticos y muy graves en el acceso a la justicia, salud y educación.

– ¿Qué es y cómo se manifiesta el racismo?

– El racismo es una ideología que clasifica a los seres humanos en razas superiores e inferiores. La discriminación es lo más visible, pero otras acciones condenan a ciertos pobladores a condiciones desventajosas, inequitativas, que fueron y son naturalizadas por otros sectores sociales. La ideología racista es la que sustenta al colonialismo.

– ¿Cómo opera el colonialismo en la construcción de ideología en la Argentina?

– Los estados republicanos se constituyeron a partir de ella y la reprodujeron a través de sus instituciones y políticas orientadas a la construcción de imaginarios nacionales mono-culturales. Ejemplo, para acabar con la supuesta “barbarie” y asegurar el avance de “la civilización”, ocuparon militarmente territorios indígenas y distribuyeron sus tierras entre los grupos de poder político y económico que integraban. El Estado argentino realizó campañas militares que dejaron honda huella: la “Conquista del Desierto” y la “Campaña del Chaco”. A los sobrevivientes de esos pueblos se les prohibió hablar sus lenguas, practicar su espiritualidad y sostener sus sistemas de conocimiento, alimentación y salud. Otro tanto ocurrió con los afrodescendientes que pese a lograr su “emancipación” también vieron proscritas sus historias, lenguas y modos de vida. Quedaron “libres”, pero sin capital ni herramientas.

– Entonces ¿esas decisiones políticas explican el actual racismo?

– Este es el origen histórico del proceso de “vulnerabilización” de estos dos grupos. La naturalización del racismo hace que estas historias no se tengan en cuenta y que no se asocie con que aún hoy indígenas y afrodescendientes no tienen acceso equitativo a la salud. Explica que la población no se indigne ante la muerte de niños y adultos por estas causas. O que, ante el desplazamiento de sus territorios ancestrales por negocios de corporaciones agrícolas y mineras, o de empresas de desarrollos turísticos y “barrios cerrados” la población no sólo no se indigna sino que incluso lo considera necesario para el “bien común”.

– ¿Qué se puede hacer?

– Es imprescindible contar con observatorios y órganos autónomos de la sociedad civil, reconocidos y financiados por el Estado, que velen por el contenido y orientación editorial de todos los medios de comunicación respecto de temas como el racismo y los derechos humanos de todos los sectores de la población. También es imprescindible que universidades e instituciones de formación de periodistas y comunicadoras/es sociales se esfuercen en asegurar su formación antiracista. No es suficiente con que sea “no racista”, debe ser anti-racista, como enfatizó la intelectual afroestadounidense Angela Davis. Desde hace varios años, desde nuestra Cátedra Unesco, insistimos en la necesidad de una educación superior intercultural contra el racismo y para que sea erradicado.

El rol de la educación superior

La eliminación del racismo en la Argentina “no se logrará de un día para el otro”, aunque “la educación superior puede desempeñar un papel clave” en esa transformación, según Mato.

Para el académico e investigador del Conicet, es posible evolucionar a una sociedad no racista, pero al ser “constitutivo del Estado argentino y de nuestra sociedad con al menos dos siglos `con nosotros´, no vamos a resolverlo en pocos días”.

“Pero lo mismo puede decirse del machismo, del patriarcado, de la homofobia y de otras `lacras´ que nos acompañan desde hace siglos y resulta evidente que hemos venido avanzando y que -incluso así sea con tropiezos- continuamos avanzando”, destacó.

El especialista agregó que hay políticas como la creación en el 2020 de la Dirección Nacional de Equidad Étnico Racial, Migrantes y Refugiados en el Ministerio de Justicia y Derechos Humanos de la Nación.

En ese marco, añadió que “proponemos que se creen instancias equivalentes en todas las provincias y que sean apropiadamente dotadas de personal y de presupuesto”.

Asimismo, pidió la aprobación de “una ley equivalente a la Ley Micaela” para establecer la capacitación obligatoria en prevención y erradicación del racismo para todas las personas que se desempeñen en la función pública en todos sus niveles y jerarquías en los poderes Ejecutivo, Legislativo y Judicial de la Nación.

“Esta ley debe también ser adoptada por todas las provincias, porque tienen la mayor proporción de población indígena en las que se registran mayores problemas de racismo y de discriminación racial”, indicó.

También dijo que debe eliminarse “de inmediato” el fragmento del artículo 25 de la Constitución Nacional que refiere al fomento de inmigración europea.

En cuanto a la Educación Superior, Mato reclamó la actualización de la norma para que aseguren los derechos establecidos en la Constitución Nacional.

“Las universidades y los institutos de educación superior juegan papeles clave en la reproducción y naturalización del racismo en todos los ámbitos sociales y en particular en el resto del sistema educativo”, dijo y puso como ejemplo de discriminación racista la “escasa participación” de indígenas y afrodescendientes entre cuadros docentes, de gestión y estudiantes.

La Capital

Comparte este contenido:

Breve afrobetización cimarrona para desaprender y reaprender (I)

Awòn tó mò iyánù òrìsà yío fórò sábè ahán sò. (Aquellos que conocen los misterios de los orishas hablan con lengua pesada). -Proverbio yoruba

El maestro Juan García solía decir, por apremio de crear una voz colectiva, “la palabra está suelta”. ¿Qué sería de las voces sin las palabras? Las palabras descubren, los silencios encubren (no siempre, es cierto); las palabras describen y se escriben para perpetuar historias; las palabras necesitan del soporte sonoro (la voz) o de los grafemas (escritura), quizás de algoritmos (procesos de datos) o son teoremas (conjunto de palabras para descifrar las medidas del mundo); la palabra es el sonido de toda libertad. O de la libertad en todas sus expresiones. El maestro J. García hizo el trinomio perfecto de nuestras andaduras, las de antes, las de ahora y las que se harán: desaprender, para aprender y si aquello no es suficiente, reaprender. Las palabras tienen significados y significantes, por ejemplo, el cimarronismo no es lo que creían los esclavizadores ni aquello que mal entiende, por estos días, la sociedad dominante (o babilonia o la burguesía), sino el conjunto de principios emancipatorios. O más claramente dicho: cimarronismo es la potencia ideológica de nuestras insatisfacciones. O poniéndole matemática a las luchas que nos faltan: C= Rb x Re. Rebeldía es Ry Resistencia es Re. O puede sumarlas, elevarlas a la potencia requerida, pero no restarlas o dividirlas. Y hasta ponerla logaritmo logx = n de donde R= x. Traducción: un logaritmo en base R (rebelde o en resistencia) de x es igual a n, pero solo si elevado a n da por resultado x. El resto es suyo, amable lector o lectora. La letra x es todo lo que se quiera desde una filosofía emancipatoria, unas acciones de rebeldía (motivar la calle), hasta un proceso definitivo de resistencia.

Pero vamos a la afrobetización instantánea con una sola de azúcar:

Afrodescendientes: somos más de 150 millones, en las Américas, con nuestras ciencias y saberes que aún nos tienen aquí, con nuestras músicas parientes, con nuestras sagradas broncas por nuestra ciudadanía sin adjetivos, con el axê de nuestros tiempos de andar y versificar las andaduras, con nuestros procesos ontológicos desconocidos para las otras vecindades americanas. Somos los pueblos americanos de origen africano.

Black Lives Matter: Patrisse, Alicia y Opal inventaron el cimarronismo comunicacional del siglo XXI. Etiqueta ontológica completa y decisiva. El otro nivel de la militancia.

Cimarrón o cimarrona: El Poeta Antonio Preciado hizo esta definición a finales de los años 60, del siglo pasado. Dice así: “vengo de andar, de largo a largo, más de mis propios días, porque para llegar, si no me alcanzan, voy tomando prestadas las semanas”1. Aún está vigente.

Cimarronismo: es la potencia ideológica de nuestras insatisfacciones políticas, de nuestras rebeldías y de nuestra resistencia. Es nuestra Historia convertida en proceso político emancipador.

CUPA III: Tercer Congreso Unitario del Pueblo Afroecuatoriano. Continuidad organizativa del cimarronismo ecuatoriano.

Decenio (de los afrodescendientes): ¿Reconocimiento? ¿Justicia? ¿Desarrollo? En el caso del Ecuador, 169 años después todavía las comunidades negras reclaman por aquello y no basta una migaja de tiempo. Bob Marley tiene razón: uprising!

Esclavización: tiene la palabra suelta y demás Robert Nesta Marley: If you know your history, Then you would know where you coming from, Then you wouldn’t have to ask me, Who the heck do I think I am. (Si conocieras tu historia, entonces, sabrías de dónde vienes, y así no tendrías que preguntarme, quién diablos me creo que soy)2. No somos descendientes de esclavos, mujeres y hombres, más bien de personas que se liberaron de la esclavización. Sin enmendar la plana de la hermana mayor Makota Valdina (Valdina Pinto de Oliveira, 1943-2019).

Esmeraldas: en singular siendo plural. Es un mineral nombrado como ciclosilicato de berilio y aluminio, una vaina graficada así: Be3Al2(SiO3)6. Los colonialistas españoles se compraron la mandanga de un falso alquimista, el cual juraba que allá las esmeraldas crecían en los árboles y esos verdes pedruscos eran más valiosos que los de Etiopía. Nada, llamaron a ese territorio Esmeraldas y resultó un palenque más resistente que el mineral. Las armas fueron cosas inútiles para someter a esa gente africana e indígena.

“El verde de la provincia de Esmeraldas no es obra del azar, no es producto de la bondad de la naturaleza como siempre se nos ha dicho. Nosotros las comunidades negras, sabemos muy bien que el verde de Esmeraldas es el resultado de unas filosofías, de unas prácticas muy particulares de nuestro pueblo para usar los recursos naturales de la montaña madre”3.

Feminismo (negro): desaprendan y reaprendan con la hermana Betty Ruth Lozano Lerma: “ser negra no es solamente una cuestión de raza. Lo es también de posición social (ser empobrecida e inferiorizada), de situación histórica (descender de africanas y africanos esclavizados en América) y antropológica (poseer una cultura forjada en un contexto de resistencia a la dominación), y también de identidad (ser identificada o autoidenficarse como negra), es decir, que el color de la piel tiene un valor social y donde vayas serás identificada como negra y pobre […]”4

Franco, Marielle: (anima bendita). Fue asesinada el 14 de marzo de 2018, a las 9 y 30 de la noche. Una rosa del asfalto, frase suya, nacida en el asfalto ahí también, exactamente ahí, fue baleada. Cimarrona mayor, sin dudas, más que alma en pena.

George Floyd: de su “no puedo respirar”, del 25 de mayo de 2020, en Minneapolis, al histórico “dame un respiro” de millones de abuelas y madres afroamericanas, de antes y ahora. Ambas demandas expresan el cansancio cultural de las comunidades negras urbanas americanas (favelas, villorrios, guasmos, ghettos, barriadas) y de las comunidades rurales reminiscencias de palenques, cumbes y quilombos. O como lo cantó Marvin Gaye: “Madre, madre, hay demasiadas como tú llorando. Hermano, hermano, hermano, hay demasiados de vosotros muriendo. Sabes que tenemos que encontrar la forma de traer algo de amor aquí hoy, sí5.

Haití: En mi proclama a los habitantes de Venezuela y en los decretos que debo expedir para la libertad de los esclavos, no sé si me será permitido expresar los sentimientos de mi corazón hacia V. E., y legar a la posteridad un monumento irrecusable de su filantropía. No sé, digo, si debería nombrar a V. E. como el autor de nuestra libertad. Yo suplico a V. E. que se sirva manifestarme su voluntad al respecto6. Palabras del Libertador, pero solo palabras, al fin y al cabo. Por acá se debió esperar… El concertaje se declaró oficialmente terminado en la segunda década del siglo XX.

Hip hop: ¿Qué es el Hip Hop? ¿Una idea urbana compartida? ¿Una forma de ver el mundo? ¿Búsqueda de tu ser auténtico a través del arte? ¿Es un principio metafísico? ¿Búsqueda de tu ser auténtico? ¿Es el nombre de nuestra fuerza creativa? ¿Es nuestro estilo de vida y nuestra conciencia colectiva? ¿Cultura del Hip Hop? Acaso, ¿porque la cultura es el carácter de una entidad viva? Salvo los signos de interrogación, las frases fueron tomadas de The gospel of Hip Hop, de pH Powers House Books, Brookliyn, N. Y., 2020, pp. 23, 24 y 257. El Hip Hop es la geopolítica de las calles, de las barriadas; porque el mundo cultural cabe en las voces cimarronas de unos cuantos jóvenes. O sea, ellos son la esencia de la anti-marginalidad.

Izquierda: al cimarronismo afroamericano y de la diáspora le ha ido mejor con la izquierda, pero también hay desencuentros mayores, por su eurocentrismo, por ser más marxistas que Karl y porque, hasta la fecha de esta lectura rebeliónica, apenas entienden el A-B-C de la diversidad cultural. En fin, “la izquierda es partidaria de la cultura de masas. La derecha de la cultura de misas”, dijo el humorista Jaume Perich.

Invisibilidad: los esclavizadores para invisibilizar a nuestros Ancestros cambiaron el genérico etíope por ‘negro’. Después solo eran percibidos cuando pasaban del valor de uso al valor de cambio. Y al revés. Ralph Ellison en su libro El hombre invisible, desde el inicio, aclaró esta presunta oscuridad: “Soy invisible simplemente porque la gente se niega a verme”. Se refiere a la ‘otra gente’.

Jazz: No cometa el error de aquel que alguna vez, en plan de tomarle el examen a Louis Armstrong, le preguntó, con el dedo índice a una pulgada del rostro del Maestro: “¿qué es el jazz?” Como el que se las sabe completas, pero prefiere el contrapunteo filosófico respondió: Man, if you have to ask what it (jazz). You’ll never know. Translation de este jazzman: “Hombre, si tienes que preguntar qué es (el jazz). Nunca lo sabrás”. El jazz es liturgia de la música, pero es liturgia para emancipar el intelecto en correspondencia con su historia. Axê.

Juan García (El Maestro): Nada, esto es para palabras mayores.¡La palabra está suelta, para el Poeta Antonio Preciado! “A un hombre como él, así de espejo para tantos rostros, y así de Juan, de nombre hace tiempo visible a la cabeza de tanto anonimato; a un García en verdad singular, tan así de plural, tan compartido en una muchedumbre de otros apellidos; a alguien así de hormiga tan sencilla que nunca quiera creerse el camino ya andado, a un ser así por fuerza se le escribe más de lo que se puede decir con las palabras…”8

Kemit: el científico senegalés Cheikh Anta Diop, en 1954, causó bienaventurados estropicios en el imperio de cristal de los racistas europeos. Si no escuchen con atención: “¿De dónde vendría ese nombre de Cam? ¿De dónde lo habría sacado Moisés? Del mismo Egipto, donde Moisés nació, creció y envejeció hasta el Éxodo. En efecto, sabemos que los egipcios llamaban a su país Kemit, que quiere decir “negro” en lengua egipcia. Resulta natural, pues, reencontrar en hebreo la palabra kam como equivalente de “calor, negro, quemado”. […] Los habitantes de Egipto simbolizados por su color negro, Kemit = Cam de la Biblia, serán malditos en la literatura del pueblo que habían oprimido”9. Seremos curiosos: ¿Y en dónde entra Elizabeth Taylor?

Martina Carrillo: un día de enero de 1778, ella y seis cimarrones más (tres mujeres y tres hombres) caminaron las millas de la rebeldía desde la hacienda La Concepción (actual provincia del Carchi) hasta Quito a reclamar tres vainas innegociables de la legislación monárquica: alimentación, vestimenta y día libre. El presidente de la Real Audiencia de Quito, José Diguja, aceptó el reclamo y los devolvió con el pedido a Francisco Aurreco Echea, administrador de la hacienda, que se lo tome por el lado amable. No ocurrió así, Martina Carrillo falleció después soportar 300 latigazos.

Marvin Gaye: Mother, mother
There’s too many of you crying
Brother, brother, brother
There’s far too many of you dying
You know we’ve got to find a way
To bring some loving here today, yes
10.

(Fragmento de la canción What’s going on, de Marvin Gaye).

Negritud: Fácil, es color político, cultura emancipatoria y conciencia filosófica. O también color emancipatorio, cultura filosófica y conciencia política. O color filosófico, cultura política y conciencia emancipatoria. Todo ello en el andar y caminar antirracista de las comunidades negras americanas y de la diáspora africana.

Ñángara: o ñángaras, son aquellos (o aquellas) que creen en la generosidad de la sociedad dominante. O que el racismo es una “enfermedad del alma”. Pero eso es curable con sobijos de lecturas fanonianas. O leyendo a Malcolm X o bell hooks. O con lecturas frescas de los escritos de Juan García, Betty Lozano, Santiago Arboleda, Catherine Walsh, John Antón, Jesús Chucho García, Roberto Zurbano. Y muchos más. (O en el palenke virtual Rebelión).

Oliver Cox: “Para (Oliver) Cox el racismo es una estructura inventada por el sistema capitalista que le es funcional porque despliega prejuicios sobre el color, la cultura y los hábitos de ciertos pueblos para organizar y justificar su explotación. Considera que estos prejuicios fisiológicos y culturales fueron escogidos por su funcionalidad a la hora de poder distinguir distintas clases de trabajadores, unos más explotables que otros”11. Punto.

Palenke: este portal www.rebelion.org

Patrice Lumumba: “Sabemos que África no es ni francesa, ni inglesa, ni estadounidense, ni rusa, África es africana. Sabemos cuáles son los objetivos de Occidente. Ayer nos dividieron en tribus, clanes y aldeas… Quieren crear bloques antagónicos, satélites…” (Discurso de P. Lumumba, en la apertura de la Conferencia Panafricana en Leopoldville el 25 de agosto de 1960).

Proverbio africano: ¡Tremendo axioma, damas y caballeros! Mientras los leones no sean los narradores de la odisea, la historia de la cacería siempre glorificará al cazador.

Quilombo: por acá, por la costa afropacífica, se llamó palenque, en otros lados palenke, en Venezuela cumbe. El mismo destino: tomarse un respiro, que no tuvo el hermano George Floyd. Un breve respiro de libertad sin las prisas de las persecuciones de los esclavizadores. ¿Y por qué no? Un chance para dialogar con orixâs e intuir “cuántas vidas harían falta” para el día definitivo de la liberación.

Razón negra, crítica de la: “Actualmente, en muchos países, causa estragos un “racismo sin razas”. Para practicar mejor la discriminación y volverla al mismo tiempo conceptualmente impensable, se moviliza “la cultura” y “la religión” en lugar de “la biología”. A la vez que se pretende que el universalismo republicano es indiferente a la idea de raza, se encierra a los no-blancos en sus supuestos orígenes, …” (Crítica de la razón negra, Achille Mbembe, Barcelona, Nuevos Emprendimientos Editoriales, S. L., 2016, p. 34). ¿Leyeron con atención? Chévere, entonces, vayan al libro.

Resistencia (cimarrona): El swing del Abuelo Zenón: “Las memorias sobre actos de resistenciade nuestros mayores no son un peso muerto que las actuales generaciones tienen que cargar por el gusto de cargar, sobre todo si tenemos en cuenta que los hombres y mujeres que los protagonizaron, son sangre de nuestra sangre”12. Hablando rápido y preciso: la historia deja de ser una marea de relatos si no se convierte en acción y tiempo políticos. Ahora el flow se complementa poniéndola en el corazón del problema: “la resistencia a lo que se impone desde el poder y desde la sociedad dominante, es el único camino franco que los excluidos podemos tomar, para no perder los referentes de nuestras culturas de origen”13. ¡Aleluya!

Santería: burla colonialista y vulgarización del conjunto de creencias religiosas afroamericanas, principalmente de Cuba, Venezuela, Puerto Rico, Panamá y otros países del Caribe. En Cuba se llama a un sistema de cultos Regla de Ocha.

Thomas Sankara: estas palabras certeras fueron su kriptonita y realmente empezó a caminar por una cuerda finita. Escuchen, por favor esta atrevida verdad: “Consideramos que la deuda se ha de analizar empezando por su origen. Los orígenes de la deuda se remontan a los orígenes del colonialismo. Quienes nos han prestado dinero son los mismos que nos colonizaron. Son los mismos que gestionaban nuestros Estados y nuestras economías. Son los colonizadores los que endeudaron a África con los prestamistas, sus hermanos y primos. Nosotros somos ajenos a esta deuda. Por lo tanto, no podemos pagarla”. (Discurso de Thomas Sankara, el 29 de julio de 1987, en Addis Abeba. En octubre de ese mismo año fue asesinado).

Ubuntu: “Ubuntu es la forma plural de la palabra africana “bantú”, acuñada por Wilhelm Bleek para identificar un vínculo lingüístico similar entre los hablantes africanos. Ubuntu significa “humanidad”, y está relacionado tanto a “umuntu”, que es la categoría de la fuerza humana inteligente, que incluye espíritus, la muerte y la vida humana, como a “ntu”, que es el ser divino como metadinámico (en el sentido activo que metafísico). Desmond Tutu pertenece al pueblo Xhosa, y el sentido que le da a “Ubuntu” viene del proverbio Xhosa: “Ubuntu ungamuntu ngabanye abantu”, lo cual se traduciría como “cada humanidad individual se expresa idealmente en la relación con los demás”, o “la persona depende de otras personas para ser persona”14.

Venas las, abiertas de África: “Se ha observado una anomalía desde los primeros números. Por ejemplo, en 2015, el continente recibió 31.000 millones de dólares por las remesas de emigrantes, pero al mismo tiempo perdió 32 por los beneficios de expatriación de empresas extranjeras que operan en su territorio. En el mismo año recibió $ 19 mil millones como ayuda para el desarrollo, pero devolvió 18 por intereses sobre préstamos regresivos. Los desembolsos más difíciles son, no obstante, los ilegítimos. Por ejemplo, se estima que, a través del sistema de facturación, las multinacionales están transfiriendo abusivamente $ 67 mil millones en paraísos fiscales cada año. Sin mencionar el comercio ilegal de madera, peces y especies protegidas, que implica en el continente una pérdida anual de $ 28 mil millones. Por último, el informe británico incluye entre las pérdidas otros 36.000 millones de dólares para combatir el cambio climático causado por los países ricos. La conclusión es que, en 2015, frente a las ganancias financieras de $ 161 mil millones, África tuvo un desembolso de 202 mil millones, dando por resultado convertirse en acreedor neto de $ 42 mil millones”15.

Walsh, Catherine: Los cinco axês de la hermana Catherine Walsh: Uno: “No me identifico como académica, sino como intelectual-militante”. Dos: “Tu modo de trabajar y pensar se vislumbra en todo lo que escribes, enseñas, comunicas”16 (Michael Handelsman). Tres: En los últimos años, he sentido la necesidad de situarme más claramente dentro de mi propia subjetividad como mujer militante, indagar y pensar desde mis gritos, los gritos y las prácticas de resistencia y re-existencia femeninas, desde y con el hecho de que hoy, en muchas partes del mundo, son las mujeres quienes están liderando las luchas de, por y para la vida”17Cuatro: “La interculturalidad es algo por construir y no una meta por alcanzar”18Cinco: “En su andar académico-militante con movimientos sociales, un eje de reflexión acción para la profesora Catherine es la descolonización del conocimiento, central a la humanización y a la gestación de nuevas subjetividades individuales y colectivas, con capacidad crítica decolonial-intercultural. Esto último, concebido como un proyecto en construcción, una opción de vida. En este marco, la reconstrucción de genealogías de pensadoras y pensadores del y desde el sur es crucial para cartografiar “geopolíticas del conocimiento otras”, por fuera o en tensión con el canon colonial del conocimiento oficializado en la academia y en los sistemas educativos”19 (Santiago Arboleda).

Walter Rodney: (Georgetown, Guyana, 1942-1980). “El Black Power no es racialmente intolerante. Es la esperanza del hombre negro quien debería tener poder sobre su propio destino. Esto no es incompatible con una sociedad multirracial, donde cada individuo cuenta por igual. Debido a que es el momento en el cual el poder se distribuye equitativamente entre varios grupos étnicos, entonces la importancia de hacer la distinción entre los grupos se perderá. A lo que nos debemos oponer es a la imagen actual de una sociedad multirracial que vive en armonía. Eso es un mito diseñado para justificar la explotación sufrida por los más negros de nuestra población, a manos de los grupos de piel más clara”20. Sin darles más vueltas, esto es groove cimarrónico de estos tiempos. Necesario.

X, Malcolm: Sus padres lo dejaron como Malcolm Little, luego fue el Rojo de Detroit (Detroit Red), Malcolm X (cuando descolonizó su santo y seña) y después peregrinar a La Meca, fue El-Hajj Malik El-Shabazz. “Lejos de ser poco sofisticado, Malcolm es un líder cultural que habla a los seres humanos del futuro. Lo que dice nunca será “caduco”. Y tampoco cómo lo dice. Los discursos de Malcolm son obras maestras de composición, “composición espontánea”, semi improvisaciones sobre un guion inicial. Cada discurso es una historia rotunda de afirmación, autodisciplina y estilo frente al enemigo. Estabas en el fango y has salido, todos pueden salir. La lucha por la memoria y la reconquista de la dignidad. George Washington intercambió su esclavo por un barril de melaza, pero tu abuelo no era un barril de melaza. Tu abuelo era Nat Turner. Tu abuelo era Toussaint L’Ouverture. Tu abuelo era “el negro del campo”, pensaba fugarse y matar a su patrón. Tu abuelo es el que no se inclina”21. ¡Si esto no es rap, entonces, que diablos es!

Yanga (o Nyanga): Cimarrón mayor de México. Organizó y lideró rebeliones la mayoría exitosas. El día que los colonialistas españoles decidieron que estaba bueno ya de rebeliones negras y prepararon la Mamá de todas las batallas, ahí conocieron y aprendieron a respetar a su enemigo. Aunque al principio se la pusieron difícil por la superioridad de tropas y armamentos, aún faltaba que se cumpliera el tercer factor del Arte de la guerra: el terreno. Los otros cuatro (doctrina, tiempo, mando y disciplina) nunca fueron desperdiciados. Cuando se metieron en el terreno ahí conocieron el valor real y definitivo de la libertad ajena. Conclusión: se devolvieron a la diplomacia para un ‘vivan en su territorio y déjennos vivir en el nuestro’. Concluyeron 30 años de guerras y guerrillas cimarronas.

Zenón, el Abuelo: El Abuelo Zenón suelta su filosófica sentencia: Las historias de nuestro pueblo, sus actos de resistencia para ser diferentes no empiezan con nosotros, por eso no deben terminar con nosotros. Nuestras vidas actuales son herencia de la vida de los hombres y mujeres que nos antecedieron, pero también reflejos de sus actos de resistencia, por eso, nuestro deber es conocerlas y trasmitirlas a las nuevas generaciones para que no mueran para que no se olviden22.

“En algún momento de mi vida recibí de parte de mi abuelo materno Zenón Salazar el encargo de darle tierra. Él llegó del otro lado de la raya (lo que algunos llaman Colombia) y se quedó de este lado para compartir la vida con Débora Nazareno, mi abuela materna, que era descendiente de los antiguos esclavizados de Playa de Oro. El abuelo tenía muy pocos bienes materiales, pero ofreció darme como herencia sus múltiples saberes y pocos secretos que guardaba en su cabeza. Fue en este tiempo, y a lo largo de muchas conversaciones, cuando comprendí la importancia que la tradición oral tiene en el encargo de trasmitir a las nuevas generaciones lo que somos como pueblo. En este tiempo de esperas, en el que un anciano espera la muerte y un joven reordena la vida, interioricé la importancia para las nuevas generaciones de aprender de los y las mayores. Es lo que ahora reconocemos como el aprender Casa Adentro”23, contaba a quienes quisimos escuchar el maestro Juan García. El Abuelo Zenón fue (es) una de las voces comunitarias de la costa afropacífica colombo-ecuatoriana.

1 Dos solos de tambor de Cuamé Bamba, título del poema, del libro De sol a sol, Antonio Preciado, Quito, LIBRESA, 1998, p. 118.

2 Traducción libre del autor.

3 Pensar sembrando/sembrar pensando con el Abuelo Zenón, Juan García Salazar y Catherine Walsh, Quito, Universidad Andina Simón Bolívar, Sede Ecuador y Abya Yala, 2017, p. 89.

4 Aportes a un feminismo negro decolonial, Betty Ruth Lozano Lerma, Quito, Universidad Andina Simón Bolívar, Sede Ecuador y Ediciones Abya Yala, 2019, p. 64. Las cursivas son de este jazzman.

5 Mother, mother There’s too many of you crying Brother, brother, brother There’s far too many of you dying You know we’ve got to find a way To bring some loving here today, yes. Letra de la canción What’s going on, de Marvin Gaye, en inglés. Tomada de: https://www.letraseningles.es/letrascanciones/traduccionesLO/Marvin%20Gaye-What’s%20Going%20On.html

6 Fragmento de una carta de Simón Bolívar dirigida a Alejandro Petion, fechada en Los Cayos, Venezuela, el 8 de febrero de 1816, con la expresión de su gratitud y se compromete a honrar en documentos futuros la ayuda filantrópica recibida del presidente de Haití. Tomado de Bolívar y Petion, 13 cartas, Fundación Centro Nacional de Historia, República Bolivariana de Venezuela, 2015, p. 21.

7 https://cabezasdetormenta.noblogs.org/files/2014/01/IHH_KRS_ONE_Gospel_of_hip_hop.pdf

8 Del poemario Jututo: algunos de los míos, 1996.

9 Naciones negras y cultura, Cheikh Anta Diop, Barcelona, Ediciones Bellaterra, S.L., 2012, pp. 64-66.

10 Madre, madre,
hay demasiadas como tú llorando.
Hermano, hermano, hermano,
hay demasiados de vosotros muriendo.
Sabes que tenemos que encontrar la forma
de traer algo de amor aquí hoy, sí
.

(Fragmento de la canción Qué está pasando, de Marvin Gaye).

11La teoría del sistema-mundo es negra y caribeña: capitalismo y racismo en el pensamiento crítico de Oliver Cox, Daniel Montañez Pico, Tabula Rasa. Bogotá – Colombia, No.28: 139-161, enero-junio 2018, ISSN 1794-2489, p. 149. Se puede acceder en: http://www.scielo.org.co/pdf/tara/n28/1794-2489-tara-28-00139.pdf

12 Pensar sembrando/sembrar pensando con el Abuelo Zenón, Juan García Salazar y Catherine Walsh, Universidad Andina Simón Bolívar, Sede Ecuador y Ediciones Abya Yala, 2017, pp. 108-109.

13 Óp. Cit., pp-105-106.

14 Ubuntu is the plural form of the African word Bantu, coined by Wilhelm Bleek to identify a similar linguistic bond among African speakers. Ubuntu means “humanity” and is related both to umuntu, which is the category of intelligent human force that includes spirits, the human dead, and the living, and to ntu, which is God’s being as metadynamic (active rather than metaphysical). Tutu is from the Xhosa people, and his sense of ubuntu derives from the proverbial Xhosa expression “ubuntu ungamuntu ngabanye abantu”, which, translated roughly, means “each individual’s humanity is ideally expressed in relationship with others” or “a person depends on other people to be a person. Tomado de Reconciliation. The Ubuntu theology of Desmond Tutu; Michael Battle, The Pilgrim Press, Cleveland, Ohio, 2009, p.39. La traducción de es de Jean-Bosco Kakozi Kashindi, para su artículo titulado: Una comparación entre ‘ubuntu’ como antología relacional en la filosofía africana bantú y el planteamiento “nosótrico”.

15 Las venas abiertas de África, Franceso Gesualdo, Pressenza International Press Agencyhttps://www.pressenza.com/es/2017/09/las-venas-abiertas-de-africa/

16 Gritos, grietas y siembras de nuestros territorios del sur Catherine Walsh y el pensamiento crítico decolonial en América Latina, Alicia Ortega-Caicedo y Miriam Lang (editoras), Universidad Andina Simón Bolívar, Sede Ecuador y Ediciones Abya Yala. 2020, p. 21.

17 Óp. Cit., p. 258.

18 Óp. Cit., p. 23.

19 Óp. Cit., p. 62.

20 El Black Power. Su relevancia en el Caribe. Walter Rodney, (1969), 2017, p. 12. En F. Valdés García (Coord.), Antología del pensamiento crítico contemporáneo West Indies, Antillas Francesas y Antillas Holandesas. (pp. 201-212). Buenos Aires: Clacso. Tomado a su vez de Cuando los leones hacen la historia: el marxismo negro de Walter Rodney, Roberto Almanza Hernández,Tabula Rasa. Bogotá – Colombia, No.28: 79-105, enero-junio 2018, p. 89.

21 La primera vez que vi a Malcolm, por Wu Ming 1, (publicado en L’Unità, el 20 de febrero de 2005).

22Pensar sembrando/sembrar pensando con el Abuelo Zenón, Juan García Salazar y Catherine Walsh, Universidad Andina Simón Bolívar, Sede Ecuador y Ediciones Abya Yala, 2017, p. 21.

Fuente: https://rebelion.org/breve-afrobetizacion-cimarrona-para-desaprender-y-reaprender-i/

Comparte este contenido:

A propósito de las recientes declaraciones del presidente Alberto Fernández, Wladimir Serrano opina desde Venezuela

A propósito de las recientes declaraciones del presidente A. Fernández en el marco del recibimiento al presidente del gobierno español en Buenos Aires, a saber, “Los mexicanos salieron de los indios, los brasileros de la selva, pero los argentinos de los barcos”, con la clara intención de mostrar la “cercanía” con la Europa, cobija, aun tras las disculpas públicas del mandatario horas después, un profundo racismo que se ha enquistado en el imaginario argentino. Un racismo que descansa en lo que algunos denominan “mito del crisol de razas europeas”, un poco a medio camino entre la negación a un continente, su cultura identitaria y sus potencialidades de integración; pero también en las raíces estructurales de la burguesía argentina y trasnacional.
Si bien la Argentina ha elogiado la fuerte migración europea de los siglos XIX y XX, no ha hecho lo mismo para con las migraciones desde otros países de América -por poner un ejemplo. En los noventa, se asoció la migración peruana, boliviana, etc. a la Argentina con el aumento del desempleo y la delincuencia. Tal como se hizo recientemente con la inoculada xenofobia a los venezolanos migrantes.
Hay escritores (como _Grimson_), dedicados al tema, que describen a la década que inicia en 1990 como de hiper-invisibilización de la etnicidad, paradójicamente, en paralelo con las iniciativas políticas (me refiero a documentos ley o constitucionales) en los que se apuntaba al reconocimiento de la diversidad o de la multi-culturalidad.
Aunque esto me recuerda los distintos significados teóricos y concretos de la “inter-culturalidad”.
En todo esto hay una verdad incuestionable. La burguesía necesita del racismo, y de tantos otros conceptos y prácticas, para su sostenimiento; las cuales, de tanto en tanto, quizás menos, se han hecho parte manifiesta de sus gobiernos progresistas. Recordemos que hasta el _peronismo_ fue acusado de estrechar lazos con la otrora burguesía agraria, entre otras.; tal como ha sucedido también en algunos otros gobiernos de la región.
La declaración de A. Fernández, no es, por lejos, ni inicio ni motivo de tesis racistas; es más bien un reflejo de una sociedad carcomida tanto estructuralmente como en su pensamiento de las tesis de la derecha.
_Serrano G., W._
Fuente: El Autor escribe para el Portal Otras Voces en Educación
Comparte este contenido:

España: Movimiento contra la Intolerancia detecta 59 incidentes de delito de odio racial, xenofobia y otras formas en 2020 en Castilla y León

El Informe Raxen critica que el año pasado «no se avanzó» en la leyes ni planes de acción contra el racismo y la intolerancia por un Gobierno «escasamente proactivo»

El Informe Raxen elaborado por Movimiento contra la Intolerancia ha detectado en 2020 en Castilla y León 59 incidentes de delitos de odio racial, xenofobia, racismo, antisemitismo, islamofobia, antigitanismo, homofobia y otras formas de intolerancia, discriminación y violencia. Entre otros, en esta ocasión destacan casos de estigmatización por haber padecido el coronavirus o ejemplos de ‘madrileñofobia’ cuando esta Comunidad contaba con altos índices de COVID-19. Este informe, que se publica anualmente desde 1995, se ha consolidado y ofrece datos para «investigar, analizar incluso proponer políticas de prevención criminal y de apoyo a las víctimas».

A su juicio, durante el año pasado «no se avanzó» en objetivos como la Ley de Igualdad de Trato ni la Ley contra los Delitos de Odio, ni en un Plan de Acción contra el Racismo y la Intolerancia, todo ello a causa de un Parlamento y un Gobierno «escasamente proactivos al respecto». Estas reivindicaciones «no encontraron eco, pese a las advertencias de los organismos europeos que detectan como factores inquietantes en toda Europa: la xenofobia, el antisemitismo y la polarización ideológica».

El Informe Raxen admite que en España la situación relativa es «mejor» que en otros países europeos, pero sin embargo la monitorización realizada la sitúa en el entorno de los 700 incidentes o hechos relacionados con este tipo de delitos en 2020. Persisten signos «inquietantes», señala el documento, al que tuvo acceso Ical. La Comunidad con mayor cifra es Cataluña, con 129 incidentes, seguida de Andalucía (88), Madrid (85) y Valencia (70). Posteriormente, Castilla y León, con 59, País Vasco, con 46, Navarra, con 37, Baleares, con 30, Aragón, con 27, y Murcia, con 21. El resto suman en torno al centenar, si bien se observan casos en todas las autonomías. Movimiento contra la Intolerancia lamenta que «solo se denuncia entre un 10 y un 15 por ciento de los hechos», con lo que se estiman entre 4.000 y 6.500 en España al año.

Como conclusión, el Informe Raxen advierte de que a esta situación «no se está prestando la debida atención social e institucional», con lo que «aumenta la presencia del discurso de odio en internet y redes sociales; el mensaje xenófobo y de las organizaciones extremistas europeas se difunde en España; y se constata el crecimiento de odio ideológico y de hispanofobia».

Fuente: https://www.abc.es/espana/castilla-leon/abci-movimiento-contra-intolerancia-detecta-59-incidentes-delito-odio-racial-xenofobia-y-otras-formas-2020-castilla-y-leon-202106101736_noticia.html?ref=https%3A%2F%2Fwww.google.com%2F

Comparte este contenido:

Las tensiones de Darwin

Por: Leonardo Díaz

Se conmemoran 150 años de la publicación de El origen del hombre

Este año se conmemoran 150 años de la publicación de El origen del hombre. Agustín Fuentes, antropólogo de la Universidad de Princeton, ha publicado en la revista Science un artículo referente al acontecimiento. (Science, 21 de mayo 2021, vol. 372, Issue 6,544, p. 769).

Fuentes recupera la importancia del texto fundacional de Charles Darwin desde el punto de vista filosófico. Una idea imperante en la cultura occidental hasta la consolidación de la perspectiva darwinista era que los seres humanos poseían una naturaleza muy distinta a la de los animales, que habían sido creados de un modo separado. El origen del hombre nos situó como parte de una cadena evolutiva interrelacionada donde nuestra presunción quedaba significativamente afectada.

El título original del libro en ingles (The Descent of Man and Selection in Relation to Sex) subraya, como señala Fuentes, este simbólico descenso del ser humano desde la condición especial en que había sido colocado a la condición animal.

Además, el título subraya uno de los tópicos filosóficos más rupturistas de Darwin, el móvil de la evolución, una selección natural regida por el azar que permite la perpetuación de las especies más aptas para reproducirse y adaptarse al entorno en vez de un proceso teleológico donde no interviene el azar.

Al mismo tiempo, Fuentes señala las sombras en la obra de Darwin como son sus supuestos racistas, etnocentristas y colonialistas.

Hace unos siete años publiqué un libro titulado Las tensiones de Thomas Kuhn, donde afirmé que los pensadores revolucionarios son educados en instituciones que conservan una serie de prejuicios predominantes e interactúan con colegas que sostienen estos prejuicios, lo que contribuye a que dichos espíritus innovadores experimenten tensiones entre las ideas que han aprendido y aquellas que incorporan como parte de una nueva visión del mundo.

Como protagonistas de un colectivo inconforme y crítico cuestionan muchos de los supuestos predominantes de la tradición. Pero al mismo tiempo, educados por sus mentores, conservan algunos de los prejuicios que constituyen la imagen del mundo que terminarán socavando.

El examen de las tensiones intelectuales de los pensadores innovadores corrobora la perspectiva de Fuentes consistente en que las teorías científicas no deben ser estudiadas al margen de su contexto histórico, como se asumió en el pasado, pero tampoco condenadas por sus supuestos reprobables, como ha puesto de moda la cultura de la cancelación.

Por el contrario, dichos autores, sin ser idolatrados ni vilipendiados, deben ser analizados esclareciendo sus teorías desde una mirada integral y explicitando el origen de sus principales supuestos y contradicciones.

Fuente: acento.com.do

Comparte este contenido:

Nunca es tarde para aprender: un tributo a mi madre, Fatou Drame

Por: Carme Diaby

Mi familia dice que mi nombre viene de un juramento que hizo una monja hace muchos años. La historia comienza con el nacimiento de mi madre. Ella era la primera hija.

En Senegal dicen que si el primer hijo es una niña, quiere decir que el padre tendrá mucha suerte y prosperidad, pero claro, en ese momento todo era sorpresa, no había ecografías y menos aún lugares donde hacer el seguimiento del embarazo. Esto no impidió que mis abuelos no sintieran alegría, emoción y, sobre todo, intuición hacia una vida nueva.

No sé si el nacimiento de mi madre o el destino actuaron de alguna manera. Pero lo que sé es que en ese momento mi abuelo era un hombre con mucha suerte, estudiaba y trabajaba como ayudante en la escuela «Misión Católica» del pueblo de Kedougou, en Senegal. Era un chico muy listo y terco que quería aprovechar cada minuto para aprender todo lo posible para ayudar a su pueblo. La escuela donde trabajaba estaba fundada por Monjas blancas, su misión era que todos los niños y niñas, fueran católicos o no, tuvieran acceso a la educación.

Mi abuelo tenía mucha afinidad con una monja que se llamaba Sofi, era una mujer alta, con ojos grandes y de color café. Era activista y luchadora de los derechos humanos. Esto la motivó a reunir un grupo de activistas senegalesas, para ir pueblo a pueblo a explicar la importancia y el impacto que tiene el que un niño tenga acceso a la educación. Ellas siempre decían que los niños son el motor del futuro.

Un día mi familia invitó la monja Sofi a comer, ese día hicieron una gran fiesta, prepararon un plato tradicional que se llama Chepp Dieng. En aquella comida Sofi y mi abuela, Nene, hablaron horas y horas, las dos quedaron deslumbradas al darse cuenta de que eran exactamente iguales, pero de dos mundos diferentes. Mi abuela era la alcaldesa del pueblo, una mujer alta, elegante, cuando caminaba parecía una princesa africana, con sus vestidos y turbantes de colores alegres que hacen juego con la naturaleza que la rodea. En esa conversación las dos conectaron con el poder femenino, con las ganas de cambiar el mundo y romper con todos los estigmas.

Pero esta relación estuvo afectada por las tradiciones patriarcales que sentenciaron a mi madre a no ir a la escuela por el simple hecho de ser mujer. Mi abuelo decidió que ella no fuera a la escuela para ayudar a hacer las tareas del hogar. Este hecho hizo que la monja Sofi intentara convencer a mi abuelo para que mi madre tuviera una educación, pero no pudo evitar que meses después la desapuntara del centro.

Pasan los años, mi madre tiene veinte años, y dos hijas. La falta de libertad que tuvo durante toda su infancia hace que no se plantee que exista otra realidad.

Nada de lo que tiene lo ha elegido, ni siquiera estar en otro país completamente diferente del suyo, España. Ella siempre me dice que cuando llegó a Barcelona estuvo llorando dos semanas seguidas. ¿Te imaginas estar en un país donde la comida, la lengua o las caras sean completamente diferentes de las que estás acostumbrado a ver?

El impacto de ver otras mujeres de su edad que sabían leer y escribir hizo que conectara con la injusticia que había vivido por el simple hecho de ser mujer.

En una conversación que tuvimos me dijo: «Estaba asustada, no sabía cómo te educaría». Mujer, negra, migrada y analfabeta. Todos los ingredientes para que la sociedad se sienta con el derecho de marginarte. La gran mayoría de mujeres migrantes no han tenido acceso a la educación, muchas se apoyan en sus hijos, en quienes ven una esperanza para poder sacar adelante la familia.

Con 40 años, mi madre decidió darse el derecho de aprender. Se apuntó a una escuela de adultos y el primer día descubrió que no era la única mujer a la que habían privado de ir a la escuela, como ella había muchas más

En nuestro caso, mis hermanos y yo, con ocho años, nos encargábamos de leer las facturas de la luz y el agua para poder explicar cuánto debían pagar ese mes. Éramos niños adultos, entendimos muy rápidamente que nos tocaría hacer el rol de padres si queríamos que la familia saliera adelante. Para los hijos de inmigrantes es muy duro ver las dos realidades. Muchas veces iba a casa de un compañero de clase y veía cómo su madre le ayudaba a hacer deberes, era una imagen muy impactante porque en ese instante conectaba con mis padres, y pensaba… «Cómo me gustaría que mi madre también me enseñara a corregir las faltas de ortografía» o, incluso, «cómo me gustaría pasar la tarde con ella y poder leer juntas mis redacciones».

La sociedad en que vivimos también ha hecho que detectara el racismo muy rápido. Cuando iba con mi madre a comprar o hacer alguna gestión, veía cómo las recepcionistas le hablaban más fuerte o vocalizaban de una manera muy peculiar, a veces me preguntaban a mí si mi madre entendía catalán, dando por hecho que no entendía nada. Aquellos momentos eran muy incómodas porque toda la gente nos miraba como si fuéramos de otro mundo o, incluso a veces, escuchaba algún comentario como: «Mujer, haber estudiada».

Estos hechos hicieron que mi madre decidiera, por primera vez, darse el derecho de aprender. Por primera vez, ella decidió, rompió con el patriarcado y se apuntó a la escuela de adultos. El primer día de clase descubrió que no era la única mujer a la que habían privado de ir a la escuela, sino que había muchas más que estaban en la misma situación. A su clase van mujeres que ya no quieren ser mandadas y que quieren reconducir su vida para poder sentirse libres de decidir hacer lo que quieran.

Después de tres cursos escolares, hoy día, mi madre ya sabe leer y escribir. Estos años han sido muy emocionantes. Ayudarla a hacer los deberes o leer juntas ha hecho que por fin tuviera ese espacio que siempre buscaba cuando yo era pequeña. Ver a tu madre feliz por sacar un 9 en un examen con 40 años es una imagen que contaré a mis futuros hijos, para que puedan ver el valor, la importancia y el impacto que tiene la educación.

The post Nunca es tarde para aprender: un tributo a mi madre, Fatou Drame appeared first on El Diario de la Educación.

Comparte este contenido:
Page 2 of 45
1 2 3 4 45