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Dancing With the Devil: Trump’s Politics of Fascist Collaboration

by Henry A. Giroux

Donald Trump’s election has sparked a heated debate about the past, particularly over whether the Trump administration represents a continuum, if not an echo, of the protean origins of fascism. This is an argument that combines the resources of historical memory with current analyses of the distinctive temper of a new and dangerous historical moment in the United States. For instance, an increasing number of pundits across the ideological spectrum have identified Trump as a fascist or neo-fascist, while resurrecting some of the key messages of an earlier period of fascist politics. On the left/liberal side of politics, this includes writers, such as Chris Hedges, Robert Reich, Cornel West, Drucilla Cornell, Peter Dreier and John Bellamy Foster. Similar arguments have been made on the conservative side by writers, such as Robert Kagan, Jeet Heer, Meg Whitman and Charles Sykes.

Historians of fascism, such as Timothy Snyder and Robert O. Paxton have argued that Trump is not Hitler but that there are sufficient similarities between them to warrant some concerns about surviving elements of a totalitarian past crystalizing into new forms in the United States. Paxton, in particular, argues that the Trump regime is closer to a plutocracy than to fascism. But, I think Paxton overplays the differences between fascism and Trump’s style of authoritarianism, particularly underemphasizing Trump’s ultra-nationalism, militarism and his embrace of the neoliberal state which does not suggest the rule of free-market capitalism but a more extreme example of the corporate state or what Mussolini called the corporatist state. In this case, traditional state power has been replaced by the rule of major corporations and the financial elite. At the same time, the social cleansing and state violence inherent in totalitarianism has been amplified under Trump. Both Hannah Arendt and Sheldon Wolin, the great historians of totalitarianism, have argued that the conditions that produce authoritarian logics have persisted well after their mid-twentieth century expressions. Wolin, in particular, insisted in 2010 that the United States was evolving into an authoritarian society.

Recently, though, numerous critics have denied the persistence of fascism and totalitarianism. They have argued that Trump is either a sham, right-wing populist, or simply a reactionary Republican. Three notable examples of the latter positions can be found in the work of cultural critic Neal Gabler, who argues that Trump is mostly a self-promoting con artist and pretender president whose greatest crime is to elevate pretense, self-promotion and appearance over substance, all of which proves that he lacks the capacity and will to govern. Andrew O’Hehir claims we have to choose between whether Trump is just a clown or a fascist dictator and in the end seems to pivot more toward the clown argument, though he admits Trump is nonetheless dangerous. A more sophisticated version of this argument can be found in the work of historian Victoria de Grazia, who has argued that Trump bears little direct resemblance to either Hitler or Mussolini and is just a reactionary conservative.

Certainly, Trump is not Hitler, and the United States at the current historical moment is not the Weimar Republic. But it would be irresponsible to consider Trump to be a either a clown or aberration given his hold on power and the ideologues who support him. What appears indisputable is that Trump’s election is part of a sustained effort over the last 40 years on the part of the financial elite to undermine the democratic ethos and highjack the institutions that support it. Consequently, in the midst of the rising tyranny of totalitarian politics, democracy is on life support and its fate appears more uncertain than ever. Such an acknowledgment should make clear that the curse of totalitarianism is not a historical relic and that it is crucial that we learn something about the current political moment by examining how the spread of authoritarianism has become the crisis of our times, albeit in a form suited to the American context.

History, once again, offers us a framework in which a global constellation of authoritarian economic, social  and political forces are coming together that speak to tensions and contradictions animating everyday lives that transcend national boundaries for which there is not yet a comprehensive, coherent and critical language. What has emerged is a climate of precarity, fear, angst, paranoia and incendiary passion. Drawing upon Hannah Arendt, it would be wise to resurrect one of the key questions that emerges from her work on totalitarianism, which is whether the events of our time are leading to totalitarian rule.

Whether or not Trump is a fascist in the exact manner of earlier totalitarian leaders somewhat misses the point, because it suggests that fascism is a historically fixed doctrine rather than an ideology that mutates and expresses itself in different forms around a number of commonalities. There is no exact blueprint for fascism, though echoes of its past haunt contemporary politics. As Adam Gopnik observes:

            … to call [Trump] a fascist of some variety is simply to use a historical label that fits. The arguments about whether he meets every point in some static fascism matrix show a misunderstanding of what that ideology involves. It is the essence of fascism to have no single fixed form — an attenuated form of nationalism in its basic nature, it naturally takes on the colors and practices of each nation it infects. In Italy, it is bombastic and neoclassical in form; in Spain, Catholic and religious; in Germany, violent and romantic. It took forms still crazier and more feverishly sinister, if one can imagine, in Romania, whereas under Oswald Mosley, in England, its manner was predictably paternalistic and  aristocratic. It is no surprise that the American face of fascism would take on the forms of celebrity television and the casino greeter’s come-on, since that is as much our symbolic scene as nostalgic re-creations of Roman splendors once were Italy’s.

The undeniable truth is that Trump is the product of an authoritarian movement and ideology with fascist overtones. In responding to the question of whether or not he believes Trump is a fascist, historian Timothy Snyder makes clear that the real issue is not whether Trump is a literal model of other fascist leaders but whether his approach to governing and the new political order he is producing are fascistic. He writes:

I don’t want to dodge your question about whether Trump is a fascist or not. As I see it, there are certainly elements of his approach which are fascistic. The straight-on confrontation with the truth is at the center of the fascist worldview. The attempt to undo the Enlightenment as a way to undo institutions, that is fascism. Whether he realizes it or not is a different question, but that’s what fascists did. They said, ‘Don’t worry about the facts, don’t worry about logic, think instead in terms of mystical unities and direct connections between the mystical leader and the people.’ That’s fascism. Whether we see it or not, whether we like it or not, whether we forget, that is fascism. Another thing that’s clearly fascist about Trump were the rallies. The way that he used the language, the blunt repetitions, the naming of the enemies, the physical removal of opponents from rallies, that was really, without exaggeration, just like the 1920s and the 1930s. And Mr. [Steve] Bannon’s preoccupation with the 1930s and his kind of wishful reclamation of Italian and other fascists speaks for itself.

To date, Trump’s ascendancy has been compared to the discrete emergence of deeply reactionary nationalisms in Italy, Germany, France and elsewhere. I would like to broaden the lens with which we view these incipient events in ways that allow for a deeper historical understanding of the international scope and interplay of critical forces that respond to the shifts and contradictions brought about by a globalizing world increasingly brought to the brink of catastrophe by technological disruption, massive inequities in wealth and power, ecological disaster, mass migrations, relentless permanent warfare and the threat of a nuclear crisis. In the United States, shades of a growing authoritarianism are present in Trump’s eroding of civil liberties, the undermining of the separation of church and state, health care policies that reveal an egregious indifference to life and death, his manufactured spectacles of self-promotion, contempt for weakness and dissent, and his attempts to shape the political realm through a process of fear, if not tyranny itself, as Snyder insists in his book On Tyranny: Twenty Lessons from the Twentieth Century.

History contains dangerous memories and this is particularly true for Trump given the ideological features and legacies of fascism that are deeply woven into his rhetoric of hate and demonization, his mix of theater and violence, his frenzied defiance of basic laws and his policies supportive of ultra-nationalism and racial cleansing. All the more reason for Trump and his acolytes to treat historical memory as a dangerous ghost that harbors critical tools for understanding how the present has become the past and the past informs the future. Historical memory matters because it serves as a form of moral witnessing, and in doing so becomes a crucial asset in preventing new forms of fascism from becoming normalized. We cannot pretend as if the current conditions exist outside of history in some ethereal space in which everything is measured against the degree of distraction it promises.

Echoes of Trump’s fascist impulses  have been well documented, but what has been overlooked is a sustained analysis of his abuse and disparagement of historical memory, particularly in light of his association with a range of current right-wing dictators and political demagogues across the globe. Trump’s ignorance of history was on full display with his misinformed comments about former president Andrew Jackson and nineteenth-century abolitionist Frederick Douglas. Trump’s comments about Jackson having strong views on the civil war were widely ridiculed, given that Jackson died 16 years before the war started. Trump was also criticized for comments he made during Black History Month when he spoke about Frederick Douglass as if he were still alive, though he died 120 years ago. For the mainstream press, these historical missteps largely reflect Trump’s ignorance of American history. But I think there is more at stake than simply ignorance, given the appeal of Trump’s comments to white nationalists.

Trump’s comments provide a window into his ongoing practice of stepping outside of history so as to deny its relevance for understanding both the economic and political forces that brought him to power and the historical lessons to be drawn, given his egregious embrace of a number of authoritarian elements that resemble the plague of a fascist past. His alleged ignorance is also a cover for enabling a post-truth culture in which dissent is reduced to «fake news,» the press is dismissed as the enemy of the people and a mode of totalitarian education is enabled whose purpose, as Hannah Arendt wrote in The Origins of Totalitarianism, is «not to instill convictions but to destroy the capacity to form any.» Trump may appear to be an ignoramus and a clown, but such behavior points to something more profound politically, such as an attack on any viable notion of thoughtfulness and moral agency. His forays into international politics offer another less remarked upon form of fascistic embrace.

There are important lessons to be mined historically regarding how we examine Donald Trump’s support from and for a number of ruthless dictators and political demagogues. Trump’s endorsements of and by a range of ruthless dictators are well-known and include Egyptian President Abdel-Fattah el-Sisi, Turkish President Recep Tayyip Erdoğan, Russian President Vladimir Putin and Philippine President Rodrigo Duterte and the [recently defeated] French presidential candidate Marine Le Pen, the leader of the National Front party. All of these politicians have been condemned by a number of human rights groups, including Human Rights Watch, Amnesty International and Freedom House. Less has been said about the support Trump has received from controversial right-wing bigots and politicians from around the world, such as Nigel Farage, the former leader of the right-wing UK Independence Party; Matteo Salvini, the right-wing Italian politician who heads the North League [Lega Nord]; Geert Wilders, the founder of the Dutch Party for Freedom; and Viktor Orbán, the reactionary prime minister of Hungary. All of these politicians share a mix of ultra-nationalism, xenophobia, Islamophobia, anti-Semitism, homophobia and transphobia. While the mainstream press and others have expressed moral outrage over these associations, they have refused to examine these relationships within a broader historical context. In an age when totalitarian ideas and tendencies inhabit the everyday experiences of millions of people and create a formative culture for promoting massive human suffering and misery, Trump’s affinity for indulging right-wing demagogues becomes an important signpost for recognizing the totalitarian nightmare that marks a terrifying glimpse of the future.

Historical memory suggests that a better template for understanding Trump’s embrace of rogue states, dictators and neo-fascist politicians can be found in the reprehensible history of collaboration between individuals and governments, and the fascist regimes of Italy and Germany before and during the Second World War. For instance, one of the darkest periods in French history took place under Marshall Philippe Petain, the head of the Vichy regime, who collaborated with the Nazi regime between 1940 and 1944.

As Helene Fouquet and Gregory Viscusi have noted, the Vichy regime was responsible for «about 76,000 Jews [being] deported from France, only 3,000 of whom returned from the concentration camps…. Twenty-six percent of France’s pre-war Jewish population died in the Holocaust.» For years, France refused to examine and condemn this shameful period in its history by claiming that the Vichy regime was an aberration, a position that has been recently taken up by Marine Le Pen, the neo-fascist National Front candidate. Not only has Le Pen denied the French government’s responsibility for the roundup of Jews sent to concentration camps between 1940 and 1944, she has also used a totalitarian script from the past in appealing to economic nationalism in order «to cover up her fascist principles.» During the election [campaign], as Angela Charlton has noted, [now President] Emmanuel Macron repeatedly «paid homage … to the tens of thousands of French Jews killed in the Holocaust, with a somber, simple message to voters: Never Again,» which served as a powerful reminder «of the anti-Semitic past of his rival Marine Le-Pen’s far-right National Front party.» Of course, such comments should not be read as an extraordinary political intervention for a mediocre neoliberal presidential candidate. These comments should be acknowledged by all candidates.

The deeply horrifying acts of collaboration with twentieth-century fascism were not limited to France and included collaborators in Belgium, Croatia, the IRA [in Ireland], Greece, Holland and other countries. At the same time that millions of people were being killed by the Nazis, many businesses collaborated with them in order to profit from the fascist machinery of death. Business that collaborated with the Nazis included Kodak, which used slave laborers in Germany. Hugo Boss, the clothing company, manufactured clothes for the Nazis. IBM created the punch cards and a sorting system used for identifying Jews and other marginalized people and sending them to the gas chambers. BMW and IG Farben used forced laborers in Germany along with Audi, the giant car company that «used thousands of forced laborers from the concentration camps … to work in their plant.»

The political and moral stain for collaboration with the Nazis was also at work in the United States and was evident in both FDR’s and the American business community’s initial supportive views of Mussolini. Moreover, as Noam Chomsky has pointed out, «In 1937 the State Department described Hitler as a kind of moderate who was holding off the dangerous forces of the left, meaning of the Bolsheviks, the labor movement … and of the right, namely the extremist Nazis. [They believed] Hitler was kind of in the middle and therefore we should kind of support him.» One telling incident of collaboration suggesting America’s deeply rooted affinity with fascist principles is visible in the America First movement of the 1930s. America First was the motto of Americans friendly to Nazi ideology and Hitler’s Germany. Its most famous spokespersons were Charles Lindbergh and William Randolph Hearst. The movement had a long history of anti-Semitism evident in Lindbergh’s claim that American Jews were pushing America into war. Historian Susan Dunn has argued that the phrase, America First, which was appropriated and used by Donald Trump before and after his election, is a «toxic phrase with a putrid history.»

The concept of collaboration functions historically to deepen our understanding of Trump’s associations with right-wing demagogues as a warning sign that offers up a glimpse of both the contemporary recurrence of fascist overtones from the past and what Richard Falk has called «a pre-fascist moment.» Trump’s endorsement of right-wing demagogues, such as Duterte, Le Pen and Erdoğan, in particular, is more than an aberration for a US president: It suggests more ominously his disregard for human rights, the suppression of dissent, human suffering and the principles of democracy itself. Trump’s collaboration with dictators and right-wing rogues also suggests something more ominous. As Michael Brenner observes, » … authoritarian movements and ideology with fascist overtones are back — in America and in Europe. Not just as a political expletive thrown at opponents, but as a doctrine, as a movement, and — above all — as a set of feelings.»

It is against this historical backdrop of collaboration that Trump’s association with various dictators should be analyzed. The case of Rodrigo Duterte is particularly telling. Warning signs of a «pre-fascist moment» abound in Trump’s invitation to Rodrigo Duterte to visit the White House. Duterte has supported and employed the use of death squads both as mayor of Davao and as the president of the Philippines. The New York Times has reported that «more than 7,000 suspected drug users and dealers, witnesses and bystanders — including children — have been killed by the police or vigilantes in the Philippines» under Duterte’s rule. Moreover, he has supported a nationwide killing machine that includes giving «free license to the police and vigilantes» to kill drug users and pushers while allowing children, innocent bystanders and others to be caught in the indiscriminate violence. He has called former president Obama «the son of a whore,» has compared himself to Hitler, has stated that Trump approves of his drug war, and has threatened to assassinate journalists. Duterte’s ruthlessness is captured by photographer, Daniel Berehulak, who while working in the Philippines stated that he had «worked in 60 countries, covered wars in Iraq and Afghanistan, and spent much of 2014 living inside West Africa’s Ebola zone, a place gripped by fear and death» but added that what he experienced in the Philippines «felt like a new level of ruthlessness: police officers’ summarily shooting anyone suspected of dealing or even using drugs, vigilantes’ taking seriously Mr. Duterte’s call to «slaughter them all.'»

Trump’s support for Duterte may arise out of his admiration for his law-and-order campaign, his hatred of the press, and his utter embrace of one-man rule. It may also have to do with Trump’s various business ventures in the Philippines, including ownership of a new «$150 million tower in Manila’s financial district.» All of these issues represent in more extreme form elements of Trump’s own anti-democratic policies and serve as a warning as to how far he might want to push them.

Trump’s affinity for what borders on collaboration with overt racists and authoritarians has played out within a global configuration of economic nationalism and right-wing politics among people, such as Le Pen, Erdoğan, Putin and el-Sisi who look to Trump for support and tacit approval.

Trump’s tacit support for Le Pen’s failed bid for the presidency of France rests on his sympathies with her anti-immigration policies, her ultra-nationalism and her claim to speak for the people. Like Le Pen, he deflects attention away from real problems, such as rising inequality, a carceral state, human rights violations, racial injustice and climate change, while demonizing and scapegoating marginalized people. Trump wants to join hands with those other right-wing leaders who want to build walls, beef up the security state and enable his white nationalist and white supremacist followers. His affinity for collaboration with Le Pen feeds his own narcissistic impulses, bigotry, hatred of Muslims and what Juan Cole calls «economic patriotism.»

At the same time, Trump’s disdain for human rights, the critical media and dissent has enamored him to Putin in Russia, Erdoğan in Turkey and el-Sisi in Egypt. These men are all ideological bedfellows of Trump who harbor a great deal of contempt for the rule of law, the courts and any other check on their power. Erdoğan, in particular, has not only imposed a state of emergency on his country and then later installed himself as a virtual dictator, but he has also purged and arrested dissidents in the critical media and in academia. After Erdoğan assumed dictatorial powers through what many believe was a rigged election, Trump congratulated him in a phone call. As Jennifer Williams and Zack Beauchamp have noted, el-Sisi, a brutal military dictator, «overthrew his country’s democratically elected president in a 2013 coup, killed more than 800 protesters in a single day, and has imprisoned tens of thousands of dissidents since he took power.» Williams and Beauchamp add that Trump’s response to his human rights violations and the turning of Egypt into a police state was to publicly announce that he was «very much behind President el-Sisi. He’s done a fantastic job in a difficult situation.» Trump has also offered to meet with Thailand prime minister, Prayuth Chan-ocha, a junta head who is responsible for jailing dissidents after he took power through a coup. He has also called one of the most brutal dictators in the world, North Korean leader Kim Jong-un, «a smart cookie.» Ironically, such praise comes at a time when Trump is threatening North Korea with a frightening and terrifying military confrontation.

In his endorsement, support and legitimation of a range of dictators and right-wing extremists, Trump has emulated a period in history of shameless complicity with the ideologies, policies and practices associated with fascism itself. Situating Trump within the historical legacy of collaboration with fascist states and leaders provides a new language for examining how far Trump might go in pushing authoritarian policies, and how historical memory can be used to prevent such practices from being normalized. Trump’s collaborationist endorsements offer insights into what the prelude to authoritarianism looks like in contemporary terms by enabling the public to understand how fascism can be normalized by escaping from history.

The politics of collaboration reminds us that the current crisis facing Americans is really about the crisis of memory, justice and democracy and not simply about Trump’s poor judgment or aberrant behavior. Historical memory, in this case, is a crucial referent for gaining insights into the violent forces and totalitarian forms emerging under the Trump regime. It also provides a referent for salvaging possibilities for individual and collective resistance against the evolving dynamics of an American-style fascism that poses a dire threat to democracy at home and abroad.

Source:

http://www.truth-out.org/news/item/40593-dancing-with-the-devil-trump-s-politics-of-fascist-collaboration

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131 Años de lucha heroica.

“No, no es por un crimen por lo que nos condenan a muerte, es por lo que aquí se ha dicho en todos los tonos: nos condenan a muerte por la anarquía, y puesto que se nos condena por nuestros principios, yo grito bien fuerte: ¡soy anarquista! Los desprecio, desprecio su orden, sus leyes, su fuerza, su autoridad. ¡Ahórquenme!” Louise  Lingg .

Por: Vicente Blanco.

Para poder hablar del Primero de Mayo, debemos remontarnos a la década  de los sesenta del año 1800 en los albores de la Revolución Industrial en los Estados Unidos de Norteamérica, cuando inicia la lucha de los trabajadores por la reducción de la jornada de trabajo, que para entonces era de 10, 12 y hasta 16 horas de duración, siendo bastante fuerte y agotadora para los obreros, pero es para 1884 cuando la Federación de Trabajadores de Estados Unidos y Canadá realiza una convención y acuerda que para sustituir esa criminal y abusadora jornada se proponen solo 8 horas (jornada que solo  fue aprobada en 1935 en los EUA) de trabajo diario y debía entrar en vigencia para el 1 de Mayo de 1886, con esa advertencia los capitalistas de la ciudad acompañado por la oligarquía y el gobierno inician una preparación armada, policial y represiva contra ese movimiento popular.

                  Es así como, para ese Primero de Mayo de 1886, hace hoy  más de 131 años que se cumplieron ayer, unos ochenta mil trabajadores dispersos en la ciudad de Chicago llegaron a sumar, en los días siguientes a más de trescientos mil que pedían contundentemente la reducción de la jornada a 8 horas de trabajo, esa situación sembró el temor en los industriales de la época que veían afectadas más de sus mil fábricas a la vez que observaban  en soberana manifestación una potencial revolución obrera, pues esas acciones dieron origen a una gran huelga nacional que continuo los siguientes días.

                  El 3 de mayo August Spies, director de un periódico laborista, habló ante 6 mil trabajadores y posteriormente el grupo de huelguistas enardecidos, motivados y dispuestos a lograr su reivindicación  se dirigió a la planta McCormick, a manifestarse, estando allí  llegó la policía y abrió fuego a mansalva sin medir consecuencias (como también acostumbraban a hacerlo en nuestro país en tiempos pasados) y mató a un manifestante a la vez que hirió a muchos más de ellos generando así la rabia que seguiría impulsando el espíritu de lucha de los huelguistas

          Para el día siguiente, los anarquistas convocaron a una reunión masiva en la noche  en el mercado de la ciudad (Haymarket), con el propósito de protestar por la brutal acción policiaca del día anterior,  Spies, Parsons y Samuel Fielden fueron los oradores en Haymarket, ante una reunión de 2 mil 500 trabajadores, cuando la manifestación estaba terminando y empezaba a llover, llegaron al lugar cerca de 200 policías, mientras la policía pedía que se dispersaran, alguien lanzó una bomba y mató a un policía, en la confusión la policía comenzó a disparar, causando la muerte de siete policías y cuatro trabajadores, además de muchos heridos, nunca se supo quién lanzó la bomba, pero este incidente se tomó como pretexto para perseguir anarquistas y organizaciones laborales a lo largo del país, la policía saqueó hogares de trabajadores y arrestó a muchos de ellos.

            A raíz de esa brutal represión desatada, el 21 de junio de ese año, ocho líderes laborales (Parsons, Spies, Fielden, Schwab, Fischer, Lingg, Engel y Nebee) fueron acusados de conspiración para asesinato por la explosión de la bomba que mató al policía. El juicio, que condenó a siete de ellos a morir ahorcados y a uno a 15 años de cárcel, estuvo plagado de mentiras e incluso el fiscal llegó a pedir al jurado: “Castigue a estos hombres, haga un ejemplo de ellos, cuélguelos y salve nuestras instituciones”. El 11 de noviembre de 1886 fueron ahorcados Parsons, Spies, Fischer y Engel mientras que el anarquista Louise Lingg, se suicidó en la cárcel  y Fielden, Nebee y Schwab lograban conmutar la pena de muerte por cadena perpetua, cuenta la historia que más de 200 mil personas  formaron parte del cortejo fúnebre de los denominados para ese entonces y  para siempre Los Mártires de Chicago.

        Cabe destacar que, la justicia y la burguesía imperialista y brutal de los EEUU encontró en la bomba estallada, la mejor manera para desaparecer a esos trabajadores cuyo gran pecado fue la capacidad organizativa para movilizar la clase trabajadora, a una manifestación reivindicativa sin parangón en la historia, apoyada por muchos obreros que entendieron cuál debía ser su postura ante lo que acontecía, posición que se mantuvo más allá de la huelga pues el Gobernador de Illinois recibió centenares de cartas pidiendo perdón para los condenados y sin embargo los ejecutaron.

         Claro está, como dijo Fidel en su primer libro, la historia absolverá a todos los hombres dignos y combativos que han aportado a la construcción de una mejor sociedad, y por ello 7 años después de esos sucesos un bufete de abogados cuestionó el abrumador juicio y todos los involucrados fueron declarados inocentes y se construyó un monumento en Chicago para colocar los restos de los hombres enjuiciados con premeditación y alevosía para tratar de callar las luchas justas de los oprimidos, conocido como el  Monumento Haymarket de Chicago.

          Ahora bien, es  por todo ese glorioso pasado de lucha que,  los trabajadores y trabajadoras  del mundo deben ser dignos merecedores de llamarse obrero y obrera y estar  caracterizados  como valioso aporte en la búsqueda de la sociedad socialista que  se requiere siendo los más cumplidos, los más puntuales, los más enérgicos, los más comprometidos, los más desprendidos, los más colaboradores  y los más ejemplares servidores públicos, no como se acostumbra en nuestro país donde muchos de los dirigentes de ellos son los más irresponsables y flojos que se consiguen , causándole mucho daño al gremio y mermando la posibilidad de creer en un mundo de justicia y equidad dirigido como lo plantea Marx por la Clase Obrera que debe permanecer unida ante las amenazas de explotación, de cualquier rincón  desde donde provengan, manteniendo una actitud gallarda y de compromiso social en la consecución de mejoras constantes y que van más allá de un simple aumento salarial.

Imagen: http://www.venelogia.com/uploads/2010/383263_172726682826670_1526114353_n.jpg                                                                                                                                                                    

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La cultura de potrero en Panamá

Olmedo Beluche

De la enorme pila de material bibliográfico que consulté para la elaboración de mi tesis doctoral, que intenta una historia agraria de Panamá, el libro que más me impresionó por la descripción de las formas de vida campesinas y su evolución en el tiempo es “De selvas a potreros. La colonización santeña en Panamá: 1850 – 1980”, del Dr. Stanley Heckadon-Moreno. Es un libro hermosamente redactado, que prueba que la ciencia no tiene que estar reñida con lo ameno, y que acierta en explicar las causas económicas capitalistas que le han impuesto al campesino azuerense la cultura de potrero, la cual  no hace parte de su propia naturaleza campesina.

Alguien de extracción puramente urbana solo puede aprender acerca de la cultura campesina, o através de libros maravillosos como el de Heckadon, o viviéndola personalmente.  Esta lectura me ha servido para racionalizar experiencias personales que adquirí gracias a la guía de Herasto Reyes, gran periodista y revolucionario originario de Vallerriquito, quien me presentó a los líderes del Movimiento Campesino de Veraguas, después Moviiento Campesino de Panamá, muchos de los cuales se habían organizado junto a Héctor Gallegos, en interminables giras desde Santa Fe a Montijo, pasando por Las Palmas, Cañazas y Viguí. Así conocí a algunos que ya no viven como Evaristo Ortega, y otros que siguen luchando, como “mi presidente”, Ricardo Barría.

Heckadon estudia la vida campesina a partir de una preocupación: la destrucción incesante de nuestros bosques. En 1950, tres cuartas partes de Centroamérica estaban cubiertas de bosques, pero en 2009 no llegaba al 30%. Es un proceso inclemente que liquida anualmente 376 mil hectáreas de bosque centroamericano y 50 mil hectáreas en Panamá. Aunque habitualmente se culpa al campesino santeño y su cultura agrícola de la deforestación, lo novedoso del libro de Heckadon es que demuestra que: la pequeña propiedad, combinada con la agricultura de roza para la subsistencia, mantiene un equilibrio con la naturaleza, hasta que el mercado capitalista y la necesidad creciente de dinero la transforman en una máquina de matar bosques.

Heckadon demuestra cómo durante el periodo colonial y la postindependencia, la agricultura de roza y la cría de ganado, aunque implicaba tala y quema, al garantizar la subsistencia de nuestros campesinos, estos también equilibraban su producción con pequeñas variaciones de parcelas y dejando tierras en descanso.

Otro descubrimiento inesperado del libro de Heckadon es la inexistencia de propiedad privada en el campo en Azuero, antes de 1850. La mayor parte  de la tierra era de propiedad comunal o municipal, principalmente los bosques aledaños a los pueblos, que compartían más o menos equilibradamente los ejidatarios, quienes poseían sus parcelas bajo un régimen de usufructo de hecho.

La destrucción de los bosques, la migración incesante a nuevas zonas, la degradación rápida de la tierra y su conversión en potreros cercados, a una hectárea por vaca, no son intrínsecos al campesinado, sino al desarrollo del sistema capitalista panameño a partir de la construcción del ferrocarril a mitad del siglo XIX, y con más fuerza a partir de 1903. Heckadon demuestra cómo la política liberal hizo de la propiedad comunal de la tierra el enemigo y cómo promovió e impuso en la cultura campesina la propiedad privada y la potrerización de la tierra mediante una cantidad de leyes que iniciaron con la república. Robo y privatización de la tierra de la que se aprovecharon algunos políticos encumbrados.

Fuente del articulo:http://www.rebelion.org/noticia.php?id=225573

Fuente de la imagen: http://www.rebelion.org/imagenes/221016_1.jpg

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Libro: Educación en ciencias: experiencias investigativas en el contexto de la didáctica, la historia, la filosofía y la cultura

Educación en ciencias: experiencias investigativas en el contexto de la didáctica, la historia, la filosofía y la cultura

William Manuel Mora Penagos [Compilador]
Olga Lucía Godoy Morales. Jair Zapata Peña. Rubinsten Hernández Barbosa. Nadenka Melo. Liliana Angélica Rodríguez Pizzinato. Edier Hernán Bustos Velazco. María Juliana Beltrán Castillo. [Autores]
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ISBN: 978-958-8897-54-7
UD Editorial
Colombia – Bogota
Diciembre de 2015

En este texto se presenta una gran variedad de manifestaciones conceptuales, que permiten al lector acercarse a una visión contemporánea de la Educación en Ciencias, en la que los roles de maestros y estudiantes se dinamizan, logrando un importante acercamiento a diversas consideraciones alrededor de una enseñanza en contextos culturalmente diferenciados y en escenarios en donde el Territorio, el Racismo Científico, la naturaleza de las Ciencias y la Filosofía de la misma abren espacio a nuevas discusiones teóricas y metodológicas.

Doctorado Interinstitucional en Educación (DIE-UD) Universidad Distrital
Colombia
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Fuente de la Reseña:

http://www.clacso.org.ar/libreria-latinoamericana-cm/libro_detalle.php?orden=&id_libro=1450&pageNum_rs_libros=6&totalRows_rs_libros=1446

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Los usos educativos de la memoria

22 de abril de 2017 / Fuente: http://compartirpalabramaestra.org

Por: Jairo Hernando Gómez Esteban

Aquí los problemas ya no se centran en los mecanismos de procesamiento y recuperación de la información, sino en la forma como las personas comparten recuerdos.

Uno de los interrogantes y obligaciones que se les plantean a los docentes de Ciencias Sociales, y en particular de Historia, a partir de los acuerdos de paz recientemente firmados en La Habana, es el de cómo reformular y resignificar conceptos fundamentales para la comprensión del proceso tales como memoria colectiva, olvido, justicia restaurativa, y perdón entre otros. En esta columna sólo me ocuparé del problema de la memoria.

En términos generales, podríamos decir que el tema de la memoria en la escuela se presenta de dos grandes formas: por un lado, lo que se podría llamar memoria digital, aquella memoria-prótesis de las tecnologías cuyas características son la velocidad y la simultaneidad y sus funciones son procesar información y ubicar, almacenar y recuperar datos. A este dispositivo tecnológico que se puede cargar en un bolsillo, se opone la memoria colectiva cuya función es preservar el recuerdo de las grandes injurias a la humanidad y a la dignidad como los genocidios de las fuerzas paraestatales de las dictaduras y los autoritarismos de todos los pelambres, los feminicidios y los juvenicidios, y, en fin, los crímenes de lesa humanidad perpetrados por todos los actores de los conflictos armados.

¿Cómo establecer vasos comunicantes en la enseñanza de la historia y en la construcción de conocimiento social en la escuela entre esa memoria virtual que procesa al instante ingentes volúmenes de información, con esa memoria colectiva que pugna por preservarse a través de la lucha, la denuncia, la conmemoración, el monumento y, sobre todo, por la recordación boca a boca, por la remembranza oral de la narrativa que cuenta lo que sucedió?

A pesar de que la tendencia dominante en psicología de la memoria es considerar que sus mecanismos de procesamiento de información son idénticos a los de un hardware de un computador, queda por resolver no sólo el hecho de que cualquier recuerdo implica una experiencia consciente y una reconstrucción de nuestra identidad, sino que dicha recuperación implica la legitimación y refrendación del otro, la valoración social que el acontecimiento conlleva; en fin, el carácter social y compartido de la memoria.

Esta perspectiva social de la memoria nos permite entender cómo los actores del conflicto reconstruyen sus recuerdos de una forma determinada y en un momento dado. Es por eso que se parte del presupuesto que el recuerdo está mediatizado socialmente y no se limita a un proceso puramente individual, que nuestra capacidad de recordar y olvidar se desarrolla conjuntamente, de manera compartida, unas veces a través de la institucionalización social del olvido, otras, por la amnesia instigada estructuralmente.

Aquí los problemas ya no se centran en los mecanismos de procesamiento y recuperación de la información, sino en la forma como las personas comparten recuerdos, en el proceso de evocar experiencias colectivas y de la manera como registran eventos que serán recordados y conmemorados en ocasiones futuras. Es por esto que sus objetivos se orientan por las prácticas sociales de conmemoración, el contexto social de la memoria individual, la organización retórica del recuerdo y el olvido -esto es, sobre las versiones contradictorias del pasado: a quién culpar, perdonar, agradecer, etc.-, el recuerdo y el olvido institucional y las prácticas sociales de la memoria.

El recordar juntos se constituye, entonces, en el objetivo principal de esta perspectiva psicosociológica de la memoria. Al evocar experiencias compartidas, las personas reinterpretan y descubren aspectos del pasado que se pueden transformar en proyecciones a futuro que configuren otra identidad y concepción generacional de esas personas.

En la reconstrucción conjunta del pasado (el recordar juntos), uno de los problemas más acuciantes es el del carácter “verdadero” o “correcto” acerca de lo que pasó o no, es decir, sobre las versiones contradictorias del pasado. A este problema se le ha denominado la organización retórica del pasado en tanto “la “verdad” del pasado siempre es cuestionable.

En esta atribución de sentido y significado colectivo de los recuerdos juegan un papel fundamental los artefactos sociales. En la novela La misteriosa llama de la reina Loana de Umberto Eco se ilustra claramente este concepto. Yambo, el personaje principal, ha perdido su memoria personal, la más ligada a las emociones, en un accidente. No sabe quién es, ni recuerda su nombre, ni a su familia, ni su profesión; no obstante, recuerda libros, personajes, películas, datos históricos y, sobre todo, tebeos, que son los que finalmente le van a permitir revivir sus emociones primigenias más subjetivas y singulares, reconstruir su infancia y, en consecuencia, reestablecer su identidad. Es la demostración casi clínica de que la memoria está en las cosas, en objetos en los que nuestro yo se ha adherido, se ha distribuido, se ha imbricado. Por tanto, es el uso rememorativo y reconstructivo de aquellos objetos que no sólo nos evocan las experiencias y emociones más profundas y personales, sino también, esa grata sensación que revivimos de continuidad y preservación de nuestra propia identidad, lo que constituye la principal función de los artefactos sociales de la memoria.

La perspectiva de la memoria compartida se presenta como una vía de trabajo importante para la educación, ya que si los recuerdos se reconstruyen en función de mediaciones sociales específicas, se hace necesario explicitar algunas de las formas como los estudiantes comparten sus recuerdos, su organización retórica (qué eventos o acontecimientos, por efímeros y vertiginosos que sean, son relevantes como criterios de selección y uso de la información y la comunicación.

Esta explicitación no pretende controlar o regular las elecciones morales que subyacen a ese proceso de filtración, sino precisamente, compartir los marcos sociales vigentes y flotantes de la memoria para poder entender esa intersección entre la memoria individual y la memoria colectiva que en ese momento está operando. En el fondo, de lo que se trata no es otra cosa que la reconstrucción colectiva del recuerdo, al fin y al cabo, es a través del recordar juntos como podemos entender la integración a una determinada modalidad de práctica social, y hacer inteligible la coherencia y el sentido de continuidad que los usuarios de la red les dan a sus vidas.

Fuente artículo: http://compartirpalabramaestra.org/columnas/los-usos-educativos-de-la-memoria

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Dinamarca: El niño que descubrió restos de un avión y de un piloto de la II Guerra Mundial gracias a una tarea escolar

Europa/Dinamarca/12 Marzo 2017/Fuente:laopinion /Autor:BBC Mundo

Todo empezó con una tarea de Historia de un niño de 14 años que vive en Dinamarca. Una broma de su padre y un detector de metales llevaron a un extraordinario descubrimiento de una aeronave nazi

Cuando Klaus Kristiansen animó a su hijo a que retratara vívidamente su tarea de la asignatura de Historia, nunca pensó que el niño desenterraría un avión de la Segunda Guerra Mundial.

Ni que entusiasmados equipos de televisión, miembros de la policía forense y expertos en explosivos llegarían hasta la granja de su familia en Birkelse, Dinamarca.

Pero eso es exactamente lo que ocurrió cuando Daniel Rom Kristiansen, de 14 años, encontró los restos de un avión alemán Messerschmitt y de su piloto en un campo común y corriente.

Según Kristiansen, su abuelo una vez le dijo que un avión se había estrellado allí en noviembre de 1944.

Esto es lo que le explicó el padre a la cadena de noticias danesa DR P4 Nordjylland: “Cuando a mi hijo Daniel le dieron una tarea recientemente sobre la II Guerra Mundial, bromeando le dije que saliera y encontrara el avión que se suponía se había estrellado en el campo”.

Hallazgo

El padre y el hijo unieron fuerzas con un detector de metales para hallar la aeronave, pero nunca esperaron encontrar nada.

Kristiansen, agricultor de profesión, pensaba que los restos del avión habían sido retirados hacía años.

Pero entonces, escucharon un pitido del detector sobre un terreno cenagoso.

Los dos comenzaron a excavar, pero se dieron cuenta de que necesitaban llegar a más profundidad

Pidieron prestada una excavadora a su vecino y a entre cuatro o seis metros de la superficie ,comenzó a aparecer el fuselaje del avión.

Un motor y huesos

El hallazgo incluía un motor de un avión Messerschmitt ME 109, municiones de la Luftwaffe, la fuerza aérea nazi, y los huesos del miembro de la tripulación que murió en el accidente.

“A primera vista no parecía un avión”, le dijo Kristiansen a la BBC.

“Eran quizás entre 2.000 y 5.000 pedazos de un avión. Y encontramos un motor… después encontramos partes de huesos y piezas de la ropa (del piloto)”.

“Y después hallamos algunos objetos personales, libros, una cartera con dinero… un libro en su bolsillo“.

Y agrega: “No lo tocamos, solo lo cubrimos con bolsas. Un museo ahora se ha hecho cargo de ello. Creo que hay mucha información en esos papeles”.

Al darse cuenta de que habían encontrado algo extraordinario, el agricultor contactó a historiadores de la Segunda Guerra Mundial y a las autoridades danesas.

Campo de pasto

Kristiansen afirma que el campo donde se hizo el hallazgo se utiliza “para pasto o ganado”.

Su familia ha trabajado en la tierra donde el avión estuvo oculto durante décadas.

Él mismo ha vivido allí durante 40 años.

“Nunca habíamos visto nada en la superficie”, dice. “Ni un pedazo de metal”.

“Mi abuelo contaba muchas historias. Algunas no eran ciertas y otras sí. Pero esta resultó cierta.¡Quizás tuve que haberlo escuchado más cuando estaba vivo!”, afirma.

La policía acordonó el lugar del accidente para llevar a cabo una investigación.

Debido a que se encontraron municiones en el avión, se llamó a expertos en desactivación de bombas para que pudieran retirarlas con seguridad.

La policía forense está trabajando para recuperar los restos del piloto muerto y esperan identificarlo pronto.

“Probablemente es un piloto que ahora será enterrado en Alemania”, afirma Kristiansen. “Así lo espero”.

Y Daniel… ya entregó su tarea de historia.

Ahora espera actualizarla cuando se conozcan los detalles del avión accidentado y del hombre que cayó con él.

Fuente de la noticia: http://laopinion.com/2017/03/10/el-nino-que-descubrio-los-restos-de-un-avion-nazi-y-su-piloto-como-parte-de-una-tarea-escolar/

Fuente de la imagen: https://laopinionla.files.wordpress.com/2017/03/gettyimages-649035288.jpg?quality=60&strip=all&w=94

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Las Grammar Schools

Alicia Delibes

En un importante discurso pronunciado en la British Academy de Londres, la Primera Ministra británica, Theresa May, ha abierto el curso escolar con la promesa de apoyar y extender en el Reino Unido las casi desaparecidas Grammar Schools o, como las ha llamado en su discurso, Selective Schools. Las Grammar Schools son centros estatales de educación secundaria muy exigentes en las que, para poder matricularse, los alumnos deben pasar un examen de selección a los 12 años.

Para conocer el origen de las Grammar hay que remontarse al sistema tripartito que estableció en el Reino Unido la Ley de Educación de 1944, ley aprobada por el gobierno de coalición que Winston Churchill presidió en plena Segunda Guerra Mundial. Aquella Ley establecía la obligatoriedad de la escolarización hasta los 15 años en dos etapas: Primaria de 6 a 11 años y Secundaria de 11 a 15. Al finalizar la Primaria, a los 11 años, todos los niños debían pasar un examen que se llamó Eleven Plus (11+). De acuerdo con los resultados obtenidos en este examen, los niños iban a una Grammar School, a una Technical School o a una Modern School.

Las Grammar estaban destinadas a preparar para el ingreso en las universidades. A ellas solamente podían ir los niños que aprobaran el examen 11+. Como las Technical  no llegaron a desarrollarse nunca del todo, la gran mayoría de los alumnos que no superaban el examen 11+ acudía a una Modern School.

Aquella Ley contemplaba, además, la posibilidad de abrir otro tipo de centros escolares que se llamaron Comprehensive Schools y que ofrecían una enseñanza secundaria que integraba las tres opciones sin necesidad de pasar ningún examen. Estas escuelas se abrían sobre todo en las zonas rurales con escaso número de alumnos.

En 1956 se publicó en Inglaterra un libro que ha llegado a tener una gran influencia en la historia de la educación británica, The Future of Socialism. Su autor, el laborista Anthony Crosland (1918-1977), pertenecía a una familia de la aristocracia británica, había estudiado en los mejores y más elitistas colegios y universidades de Inglaterra y combatido heroicamente en la Segunda Guerra Mundial. En su libro Crosland sostenía la necesidad de una revisión profunda del pensamiento socialista de los laboristas británicos en una línea claramente izquierdista. En una sociedad moderna y democrática, mucho más importante que nacionalizar la industria, decía Crosland, era dirigir y controlar la educación de los ciudadanos.

En aquel libro Crosland cargaba contra el elitismo intelectual y la discriminación social de las Grammar que, según él, creaban aún más desigualdades sociales al dar la oportunidad de prosperar en la sociedad a los hijos de familias sin recursos solo si eran buenos estudiantes. Apostaba Crosland por un sistema de enseñanza que fuera uniforme, no selectivo ni elitista. Consciente de la imposibilidad de cerrar las tradicionales public Schools, Crosland abogaba por la eliminación de las selectivas Grammar y por la generalización del modelo de las Comprehensive.

La coexistencia de los modelos se mantuvo mientras los conservadores ostentaron el poder. En 1965, tras el triunfo electoral de los laboristas, el nuevo Primer ministro, Harold Wilson, nombró Ministro de Educación a Anthony Crosland que, fiel a sus principios, pocos meses después de ocupar su cargo, publicó la Circular 10/65, que obligaba a todas las autoridades locales a modernizar sus escuelas con el sistema “comprensivo”. En los años siguientes sólo se abrieron Comprehensive Schools, y las autoridades educativas obligaron a integrar los tres modelos, Grammar, Technical y Modern School, en uno único, el de las Comprehensive.

En los años sesenta se fueron abriendo cada vez más Comprehensive en las que se incorporaban todas las experiencias pedagógicas con caché de progresistas e innovadoras de la época. Por el contrario, la enseñanza de las Grammar se seguía caracterizando por ser disciplinada, exigente y tradicional.

Más tarde, cuando en 1970 el conservador Edward Heath ganó las elecciones, Margaret Thatcher, nueva Ministra de Educación, suspendió la aplicación de la Circular 10/65. Thatcher contaría en sus Memorias que ya por entonces la situación era irreversible, que la filosofía igualitaria y la pedagogía progresista estaban tan extendidas en la educación que hasta los conservadores creían en la superioridad moral del modelo de escuela comprensiva. La selección, la competencia, el reconocimiento del mérito escolar, la disciplina y el esfuerzo eran expresiones asociadas a un elitismo académico que se consideraba perjudicial para la educación de los futuros ciudadanos de una sociedad democrática.

A finales de los ochenta del siglo pasado, cuando Thatcher encaraba su tercer mandato como primera ministra, decidió emprender una reforma sustancial de la educación británica. En 1988 se aprobó la Education Reform Act que contemplaba, esencialmente, un nuevo plan de estudios, el National Curriculum. Pero el asunto de las Grammar quedó en el aire. No estaban prohibidas pero tampoco se destinaba presupuesto especial para extenderlas.

Tony Blair, cuyas promesas electorales en 1997 fueron  “Education, Education, Education, continuó la política educativa de Margaret Thatcher. En sus Memorias explica los motivos que le llevaron a mantener la línea marcada por los conservadores y critica con dureza la política de Crosland, al que incluye en el grupo de esos intelectuales de izquierdas que se preocupaban del pueblo sin sentirse como él.  Allí, califica de “vandalismo académico” la forma en que se suprimieron las Grammar Schools, “selectivas pero excelentes” y se implantaron las Comprehensive, “no selectivas y a menudo no excelentes, y en ocasiones realmente espantosas”.

Ni Thatcher, ni Blair, los dos grandes reformadores de la educación británica, se atrevieron a decir lo que May acaba de prometer en su discurso ante la British Academy, que apoyará y extenderá las Grammar Schools porque son buenos colegios que permiten que los niños más capaces puedan “llegar tan lejos como su trabajo y su talento se lo permitan” y porque no discriminan por el dinero sino por la capacidad académica de cada niño. Son, asegura, colegios apropiados para un país donde se quiera valorar el mérito por delante de los privilegios.

En el Reino Unido existen todavía 170 Grammar Schools de las que padres y directores se sienten orgullosos y desearían que otras escuelas copiaran su modelo. “¿Por qué entonces –se pregunta May- restringir las Grammar? ¿No será porque hay políticos que ponen los dogmas por delante de los intereses de la gente?”

Theresa May recibirá muchas críticas, de dentro y de fuera de su partido, porque desde hace ya muchos años, en el mundo educativo de gran parte de los países occidentales, la palabra “selección” está maldita. Es posible que, a la hora de la verdad, se abran pocas Grammar en el Reino Unido, pero solo con su discurso ya ha puesto la nueva Primera Ministra británica el dedo en la llaga de la enferma educación occidental.

Fuente del articulo: http://www.redfloridablanca.es/las-grammar-schools-alicia-delibes/

Fuente de la imagen:http://www.redfloridablanca.es/media/Cowbridge-School-1860.jpeg

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